通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

善導大師-第十八願善導釋(十一)

        今天晚上,我們繼續研討「第十八願善導釋」。請大家看「補充講義」第二頁:

 

        (補充講義)

故大師《觀經疏》「定善義」(善全二○六頁)言:「如《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中,一日七日專念彌陀名號得生;又十方恒沙諸佛證誠不虛也。又此《經》定散文中,唯標專念名號得生。」

 

        這是善導大師引用正依經典,也就是淨土三部經──《無量壽經》、《彌陀經》、《觀經》的宗旨,來顯明第十八願所說的「乃至十念」的涵意。

 

        由這三段法語顯示,第十八願的「乃至十念」的意涵是什麼呢?就是「專念彌陀名號」。三經的宗旨是一致的,如有不同,那三經就互相矛盾了。那一致的宗旨是什麼?就是「專念彌陀名號,必得往生彌陀淨土」。所以,整個淨土宗在說什麼?就在說「專念彌陀佛名,必定往生彌陀淨土」,歸宗結頂就是在說這一句話、在顯明這個道理。

 

        首先,「《無量壽經》四十八願」這八個字,在顯示上下兩卷的《無量壽經》就是四十八願,為什麼這樣說呢?因為阿彌陀佛因地的本願和果地的成就是不相分開的,有因必有果,果從因生;而且阿彌陀佛的佛國已經圓滿成就,因此善導大師就總指《無量壽經》一經名為「四十八願」,而四十八願之中,顯明往生的正因是唯有稱名。所以,在這裡就說「唯明專念彌陀名號得生」,亦即《無量壽經》所要闡述的宗旨就是「名號」,也就是「稱名念佛」。簡而言之,這句名號──「稱名念佛」,是貫串整部《無量壽經》上下兩卷的,譬如第十八願就說:

十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念。

 

        下卷之初的第十八願成就文就說:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念。

 

        所以第十八願的「乃至十念」、成就文的「乃至一念」都是在顯明這一句六字「南無阿彌陀佛」的萬德洪名,都在顯明十方眾生只要專一稱念這句彌陀洪名,就必定往生極樂世界。所以說:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,
至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。

 

        同時,下卷最後的「流通分」,釋迦牟尼佛也特別付囑彌勒菩薩說:

其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,
當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。

 

        顯明專念這一句彌陀佛名,就已經獲得大利。所謂「大利」,就是《無量壽經》一開頭所說的「惠以真實之利」的「真實之利」。我們應知,宇宙當中只有成佛才是真實之利,還沒到成佛,就還是在方便之中,因此,唯有成佛才是真實之利,才是無上的功德。所以,〈流通文〉就說:「為得大利,則是具足無上功德」,「大利」就是無上功德、就是真實之利。即使在「三輩段」中,雖然有三輩,身分各有不同,但是三輩都是要「一向專念無量壽佛」。所以善導大師在《觀念法門》解釋《無量壽經》「三輩段」之經文說:

佛說一切眾生,根性不同,有上中下;
隨其根性,佛皆勸專念無量壽佛名;
其人命欲終時,佛與聖眾,自來迎接,盡得往生。

 

        這就顯示這句名號貫串整部《無量壽經》。顯示《無量壽經》歸宗結頂是在說專稱這一句彌陀佛名才是往生的正因、正業、正定業。

 

        有關善導大師引用三部經的這三段法語,在《第十八願講話》381頁的地方也有解釋,也可參考,我來念一遍:

如《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。

 

        《無量壽經》在講什麼呢?在講四十八大願。由於有四十八大願,才有極樂世界、才有阿彌陀佛、才有我們的往生。往生淨土之因、往生淨土之果,都在四十八願當中。《無量壽經》分為上下兩卷,從頭到尾都是在說明四十八願的因因果果。

 

        而四十八願,願雖然有四十八,可是,它的目標、它的目的在哪裡呢?善導大師斬釘截鐵地說:「唯明專念彌陀名號得生!」這是很驚天動地的一段法語。佛願有四十八,怎麼說唯獨顯明念佛呢?那其他呢?

 

        這個「唯」,所謂「唯此一真實,無二亦無三」。

 

        「唯」在唯識中有三種含義:一、「簡持義」。二、「決定義」。三、「顯勝義」。

 

        「簡持」就是把其他的捨掉,獨取當中的核心。「決定」就是這個是決定性的、必然性的,不是不定的,不是或然的。「顯勝」則是把其他的通通隱蔽,唯獨顯現其中核心的殊勝。所以,「唯」有這三種含義。

 

        在四十八願當中,乃至在整部《無量壽經》當中,除了說念佛以外,也談到諸行來迎、也談到三輩功行,可是,諸行來迎的目的,是要導歸念佛必生;三輩功行雖然也各有不同,但每一輩每一輩都談到「一向專念無量壽佛」,尤其是第十八願的成就文說:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,
至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。

 

        乃至命終,一念念佛、願生極樂,當下就往生,就住於不退轉的果位,豈不是念佛很殊勝、超越一切、當生成就!

 

        又,釋迦牟尼佛「付囑文」(釋迦牟尼佛交待彌勒菩薩將這個法門傳持下去的經文叫做「付囑文」)就說:

其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,
當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。

 

        歡喜踴躍稱佛名號,就能夠得到大利。所謂「大利」,就是「具足無上功德」。在《無量壽經》當中,只有說念佛能夠「即得往生、住不退轉」,念佛能得「大利」、「具足無上功德」,而沒有說其他的行門能獲致如此殊勝的結果。

 

        所以,由這些經文,就可以看出四十八願,願願都在導歸專念彌陀名號,雖然有諸行往生、有三輩行門的不同,但唯一要導歸的、唯一要顯明的,就是念佛,所以加一個「唯明」。

又如《彌陀經》中,一日七日,專念彌陀名號得生。

 

        如果就《阿彌陀經》來講,善導大師就沒加「唯」這個字,因為在《阿彌陀經》裏,只說「執持名號」,亦即只有闡釋「本願稱名」,不說三學六度萬行,沒有摻雜其他法門,所以,它很清楚,就是一日七日專念彌陀名號。所謂「一日七日」,並非只是一日、只是七日,它的涵義是「上盡一形,下至七日、一日、一時、十念、五念、一念」,也就是願生極樂,從今之後就專念彌陀名號,不夾雜、不間斷。所謂「平生之機,上盡一形;臨終之機,下至一念」。

 

        所以,《阿彌陀經》也是在說專一念佛,必得往生。

又十方恆沙諸佛,證誠不虛也。

 

        念佛往生者,為諸佛所證誠、讚歎、護念。也就是《阿彌陀經》之中,釋迦牟尼佛說明只要專念彌陀名號就必定得到兩種果報:一種是「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,另一種是「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土」。當說明這些利益的當下,十方恆沙無量無數的諸佛,立即主動地從祂們的世界不約而同、異口同聲地歡喜、讚歎、證明:「釋迦牟尼佛所說的是真實的,不是虛假的,你們要相信勿疑。」可知,只要願生、稱名,就受十方諸佛的證誠,證明不會虛假、必定往生;也可以看出,釋迦牟尼佛弘揚阿彌陀佛的念佛往生,十方諸佛也同樣在弘揚阿彌陀佛的念佛往生,佛佛相同,佛佛互相稱讚、互相證明,而且也以弘揚這個法門為祂們的出世本懷。

又此《經》定散文中,唯標專念名號得生。

 

        這段文是在解釋《觀無量壽經》。《觀無量壽經》「顯義」是在談定善跟散善,「隱義」是在談執持名號,所以善導大師就說:此經(「此經」就是《觀無量壽經》)定善、散善的經文中,都只在標出專念名號必定往生。

 

        定善文中,哪一段文標示念佛往生呢?「定」就是十三種定觀,十三種定觀最明顯的在第九種觀,第九觀說阿彌陀佛的光明:

 

光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。

 

        所以,十三種定觀文中,也談到念佛。

 

        這裏「念佛眾生」的「念佛」,是心中觀想的念佛,還是口中稱名的念佛呢?如果從《觀無量壽經》最後流通文,釋迦牟尼佛殷勤懇切要阿難尊者弘傳下去的那段經文來看,就是稱名念佛。也就是佛告阿難:

汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。

 

        也就是「持佛名」,不是「觀佛像」。

 

        所以說,十三種定觀也談到稱名念佛必定往生。

 

        那麼,散善就是九品,九品之中有哪段經文在談稱名念佛呢?在於下三品,也就是說下品上生、下品中生、下品下生,都談到稱名念佛必定往生極樂世界。

 

        所以,善導大師就說:《觀無量壽經》不管定善也好、散善也好,雖然說到十三種定觀,說到三福九品,但目的在於導歸「專念名號得生」,也可以說只在標舉「專念彌陀名號得生」,不是在標舉十三種定觀,也不是在標舉三福九品。

 

        為什麼釋迦牟尼佛費那麼多的時間、講那麼長的經文,來介紹十三種定觀和三福九品呢?目的在何處?目的就是「唯標專念名號得生」,目的就是導引修定善、修散善的眾生歸入專稱名號。也就是導引聖道法門的修行者,歸投阿彌陀佛的淨土法門。

 

        這段法語是善導大師引用淨土三經來說明諸善萬行不能跟念佛相比,雖然只是引用淨土三經,其實涵蓋了一切世界、十方諸佛,以及所有的經典、法門。也就是不僅在我們這個娑婆世界,在十方所有一切世界當中,念佛都是諸善萬行所無法相比的。為什麼?因為法藏菩薩的四十八大願,是在考察了十方一切世界之後,經過五劫思惟所發超越十方諸佛的大願,當中獨獨選取念佛為往生的方法,而諸行是被選捨的。由此也可以知道,這三部經的思想是一致的,這三部經都在說一件事情:「只要念佛,必定往生」。

 

        接下來,請看講義:

        (補充講義)

而三段取意文皆言「稱我名號,下至十聲」。

 

        「三段取意文」就是在講義之中,我所引用的善導大師在將近二十段本願取意文之中的三段。

 

        第一段:

若我得佛,十方眾生,稱我名號,下至十念,願生我國,

若不生者,不取正覺。
(《觀經疏》〈玄義分〉)

 

        第二段:

若我成佛,十方眾生,願生我國,稱我名字,下至十聲,
乘我願力,若不生者,不取正覺。

(《觀念法門》)

 

        第三段:

 

若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺;
彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。

(《往生禮讚》)

 

        第一段取意文說「稱我名號,下至十念」,其他的兩段都說「下至十聲」,顯示本願文的「十念」跟「十聲」的意義是一樣的。「十念」就是「稱名十念」,也就是「十聲稱佛」,「十聲稱念」就是「稱名十念」;也就是「十聲稱佛」、「十聲稱念佛名」。就顯示並不是「實相念佛」、「觀相念佛」、「觀想念佛」或者「無相念佛」,而是「稱名念佛」。稱名念佛之中,不管是默念或出聲念,都離不開彌陀佛名,但是以出聲為主,所以說「下至十聲」。

 

        接下來:

        (補充講義)

《往生禮讚》〈光號攝化文〉亦言:

「上盡一形,下至十聲、一聲等,以佛願力,易得往生」。

 

        「上盡一形,下至一聲」就如同之前所講的「平生之機,上盡一形;臨終之機,下至十聲,乃至一聲一念」之念佛。

 

        「以佛願力,易得往生」,這兩句法語在顯示「他力」,涵意非常清楚、非常重要。

 

        我們是淨土法門,以專念、專稱彌陀佛名為往生的正因、為彌陀的本願,所以說「本願稱名」。龍樹菩薩在《易行品》中以「乘船」來比喻「本願稱名」這個法門,意思是說,就好像我們從此岸要到彼岸,如果是坐船的話,會是什麼樣子呢?就完全不需要自己走路、不需要自己費功夫,完全都是依靠這艘船,這就是所謂的「外力」,也就是「他力」。「船」就是比喻這句彌陀名號,所以彌陀名號也就是本願船,只要專稱彌陀佛名,就等同乘坐在船上,通通都能夠到達極樂世界。所以,龍樹菩薩在《易行品》用一首偈子來形容比喻:

乘彼八道船,能度難度海,自度亦度彼,我禮自在者。

 

        「乘彼八道船」,八正道是成佛的正因,如果以聖道自力法門來講,要成佛必需經過八正道的內涵修持過程,但是這句六字洪名就涵蓋了八正道的修行與功能,所以說「本願稱名」就是「乘彼八道船」,就能夠度脫難度的生死大海。要得度三界六道輪迴非常困難,但只要專稱彌陀佛名,就像坐在彌陀的願船上,必定能夠輕鬆、容易、快速的從娑婆的此岸到涅槃的彼岸,所以說「能度難度海」。這個「能」顯示「他力」,顯示「必定」,也顯示「輕鬆、安樂」,因而龍樹菩薩說:「如同乘船則樂」。所以,如果我們能夠乘坐彌陀名號的八道之船的話,龍樹菩薩說「能度難度海,自度亦度彼」,不只是度脫自己,將來也能度脫他人,而且是自在無礙,所以說「我禮自在者」。

 

        就世間來講,要成就事業都不容易了,何況是更加困難的修行。可是,只要我們到極樂世界就能夠成佛,就能夠倒駕慈航自在地廣度十方眾生。這個「自在」顯示什麼?顯示不困難、輕鬆、如意、不執著。《往生論》就用「遊戲」來顯示佛度眾生,也就是說,佛度眾生就好像遊戲一樣,是歡樂自在而且是不困難的、不執著的。我們念佛是「以佛願力」故「易得往生」,因為有彌陀的願力,所以不但能往生,而且容易往生。

 

        有人認為:「念佛就能夠往生?哪有那麼容易?」抱這種觀念就跟龍樹菩薩善導大師的思想完全違背了。善導大師說:

上盡一形,下至十聲、一聲等,以佛願力,易得往生。

 

        之所以「易得往生」,是因為「以佛願力」,如果不以佛願力,那就難得往生。所以,如果覺得念佛往生不容易,或覺得只有念佛往生不可靠,或是覺得念佛雖然可以往生,但必需念到某種水平、達到某種境界、功夫才能往生……,這一種言論,就是不了解善導大師這個淨土法脈的教理思想、也不了解阿彌陀佛是怎樣的一尊佛、不了解阿彌陀佛的慈心悲願、不了解阿彌陀佛救度眾生的動機,對於阿彌陀佛完成救度眾生的因因果果都不了解,可以說等於抹煞了阿彌陀佛救度眾生的悲願,雖然念佛,可是不知佛心、不體佛意。

 

        龍樹菩薩用「乘船」來比喻「念佛」,就顯示「完全他力」、「純粹他力」,往生完全是靠阿彌陀佛,不是靠我們,我們只不過是安份守己的坐在船上,至於要加油、要駕駛,都不是我們的事,甚至這艘船也不是我們花錢買來的;也不用花錢買船票,甚至不用排隊過關卡、受檢驗,都不必。只要我們真的願生彌陀淨土,而依各人的根機來專稱彌陀佛名,當下就已經坐在彌陀的船上了。所以,從此岸到彼岸,從娑婆到極樂,絲毫都不是靠我們的力量,這就是所謂的「純粹他力、完全他力」。有的人認為淨土法門是二力的法門,雖然有他力,也必需要有自力,或者自力一半、他力一半,或者自力一分、他力九分,總之,就是認為要有自力才能夠往生極樂世界,這種說法可以說是完全錯誤的。

 

        我們說「力」(力量)是就娑婆到極樂世界來講的,要從娑婆到極樂世界,我們哪有什麼功夫、功德?如果說精進念佛就是自力,可是我們再怎麼樣的精進念佛,如果沒有彌陀的願力也無法往生;再怎麼樣精進念佛,如果不願往生極樂世界,也不能往生。所以,從「緣」來講,完全都是阿彌陀佛的力量,我們只不過是願生彌陀淨土,而專稱這句佛號而已。但是這一句阿彌陀佛名號,本身已經是具備往生的功德資糧了,不需要加上我們半絲半毫的功德,我們只要稱名念佛就相應阿彌陀佛救度我們的願。所以善導大師就說:

南無者,即是歸命,亦是發願迴向之義;言阿彌陀佛者,即是其行。

 

        阿彌陀佛這四個字是我們往生的功德資糧。所以從這些道理來講,就可以顯示從娑婆到極樂完全是靠佛力,我們只不過是隨順阿彌陀佛,阿彌陀佛呼喚我們說:「十方眾生要欲生我國」,那麼我們就「願生彼國」;阿彌陀佛呼喚我們,跟我們約束說「要乃至十念」,我們就專稱彌陀佛名的乃至十念,來跟阿彌陀佛的本願相應,就如此而已。所以;我們強調往生完全是靠佛力的道理就在這裡。

 

        同時,龍樹菩薩也清楚明白的用乘船來形容本願稱名的淨土法門。既是乘船就已明白顯示不是我們游泳過去的,剛剛講也不是必需要我們去買這條船,或者買船票,或者幫忙加油,幫忙駕駛,甚至也不需要我們在船中幫忙整理環境,我們只要安分守己好好的坐在船上。所謂安分守己就是我們「願生彌陀淨土,專稱彌陀佛名」永不改變,就這樣而已。

 

        (補充講義)

凡善導流一脈相承,皆以稱名念佛為本願,故曰「本願稱名」,因稱名念佛即是往生正因,正業,正定業故。

 

        「善導流一脈相承」,善導大師這一法脈是相承於誰呢?相承於龍樹、天親、曇鸞、道綽,一直到善導大師集大成,都是以稱名念佛為本願。

 

        如龍樹菩薩,關於淨土法門的代表著作就是《易行品》,《易行品》就是在講阿彌陀佛的「本願稱名」,而且說本願稱名是「易行道」,同時用「乘船」來比喻。龍樹菩薩在《易行品》中說:

 阿彌陀佛本願如是:若人念我稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提;是故常應憶念。

 

        這是龍樹菩薩的傳承。

 

        那天親菩薩呢,天親菩薩《往生論》說:

 

稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,欲如實修行相應故。

 

        又說:

 

觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。

 

        由這兩段法語來匯通,就是「稱彼如來名」就是佛的本願,那麼唯有「稱彼如來名」才能呼應彌陀名號之中的光明的功能,所以說「稱彼如來名,如彼如來光明智相」,也唯有「稱彼如來名」才能吻合阿彌陀佛這一句名號的意義功能,唯有「稱彼如來名」才可以稱為是真實的修行,否則不是真實的修行,同時顯示不論何人,只要「稱彼如來名」,都能快速擁有成佛的大功德,而快速成佛。這兩段法語就是天親菩薩「本願稱名」的傳承。

 

        曇鸞大師的傳承,在這份講義中也有提到,曇鸞大師於《往生論註》言:

如是至心,令聲不絕,具足十念,便得往生安樂淨土。

 

        又言:

緣佛願力故,十念念佛,便得往生。」判言:「經言十念者,明業事成辦耳。」

 

        這幾段法語,都很明確的在傳承本願稱名的這個法脈。

 

        道綽大師的傳承,講義也有提到:

道綽大師「本願取意文」言:「若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字,若不生者,不取正覺。

 

        這些都是有關「本願稱名」的內涵,一直到了善導大師集其大成,善導大師關於第十八願的解釋就非常的多。

 

        接下來請看講義中的「十念他義」。我們之前所講述的都是「十念正義」,也就是以善導大師這個法脈傳承來解釋「十念」。那反之,如果不專以善導大師這個法脈,所談的、所解釋的「乃至十念」,有可能會錯誤,那就不是本門、本宗的意義,而是他宗他派的意義。請看講義:

        (補充講義)

十念他義──本願「乃至十念」之釋,經大師楷定之後,多以大師之釋為準;於大師之前,諸方異釋頗多,略舉其三。

 

        第十八願所講「乃至十念」的涵意,經過善導大師楷定古今之後,如果有看到善導大師解釋的,就都以善導大師的解釋為標準。可是在善導大師之前,因為沒有善導師的解釋可看,所以「異釋頗多」,不一樣的解釋滿多的,這裡舉出三個:

        (補充講義)

一、引釋《雜阿含經》之十念:「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。

 

        在南傳佛教(小乘)當中,最被注重的有:三念、六念、十念;念佛、念法、念僧就是「三念」;加上「念戒、念施、念天」,就是「六念」;再加上「念休息、念安般、念身、念死」,就是十念。所以,這十念在南傳佛教中是很被注重的,是小乘法門所必要經過修習的。

 

        雖然「十念」兩個字名詞相同,不過意義是不一樣的。所以如果引用《雜阿含經》的這十念,來做為阿彌陀佛發願要救度十方任何眾生的根本願──第十八願的「乃至十念」的話,當然完全是錯誤的。

 

        第十八願的「乃至十念」,依善導大師的解釋就是「稱名念佛,下至十聲」。《雜阿含經》所講的十念,跟第十八願的「乃至十念」、跟善導大師的解釋,是風馬牛不相及,完全不一樣。不過,《雜阿含經》的這十念,其中第一「念佛」與第十「念死」,跟我們這個法門倒是比較相應。當然,這裡的「念佛」並不是念「南無阿彌陀佛」,而是念「南無佛」,是念佛的相好以及佛的功德。因為小乘佛法當中,還沒有顯示十方淨土和十方諸佛。不過,對我們來講,凡是念佛,就是要專稱彌陀佛名,不夾雜其他諸佛,為什麼?「阿彌陀佛」是法界藏身,所有十方法界諸佛的功德,阿彌陀佛一佛全體具足,舉一全收,無欠無餘。所以只要專稱彌陀佛名,就等同稱念十方諸佛,乃至往生彌陀淨土就等同往生十方淨土。

 

        「念死」,為什麼要「念死」?一個修行人除了念佛以外,所有的念當中,「念死」是最尊貴的。世間一切都是無常的,人生無常,隨時都會死,「死」是無定期的,每個人一生下來,都是被判定了不定期的死刑,只是時間不知道而已;雖然不知道,但隨時都有可能是死日。

 

        對世間的人來說,死是最衰敗、最敗壞的,也是最不堪、最痛苦的,因為「死」顯示自己一向最珍惜的肉體的消失,顯示恩愛眷屬的生離死別,顯示自己一生所辛勤經營而成就的一切皆化為烏有;不僅如此,死並非一了百了,而是還有下輩子、還有輪迴、還有投胎轉世,而且再度投胎為人的機率非常小,多因累世業報,或墮入地獄受鑊湯油鍋、刀山劍樹之苦,或者斬頭剁腳、剖肚抽腸之苦,或是墮落不得吃、不得喝的餓鬼當中,不然就是入牛胎馬腹。那種苦、那種恐怖是沒辦法形容、沒辦法想像的。「念死」就是念這一些內涵。

 

        一個人果能真切「念死」的話,他的修行一定會不一樣,他在佛堂念佛的心態與聲音也會不一樣。大家模擬想像看看:如果平常身體都不錯,可是幾天前突然感覺不適,到醫院看診檢查,醫生說:唉呀!某某人你怎麼這麼慢才來,結果判你已經罹癌第一期或第二期或第三期,甚至末期了,那時候你會怎麼樣呢?大部份人應該是當下驚嚇、啞然無語,隨之惶恐,然後由最初的不能接受,到最後面對現實的鎮定下來,念佛也一定聲聲懇切,字字清楚,句句實在,跟平常悠悠泛泛的不一樣。

 

        不過,因為我們畢竟是學佛修行的人,跟世俗人不一樣,我們已經有了「無常觀」、「罪惡觀」,也有了阿彌陀佛的「慈悲觀」、「救度觀」,所以平常的念佛,一聲就是一聲,一句就是一句,是切實的、不含糊的,是出自內心而懇切的,這是念佛人對「念死」的深層涵意。

 

        然而,「念死」二字是對修行人講的,對一般的人根本講不通,因為一般的人碰到「死」這個字,認為不吉利,所以某些地方的電梯,尤其是醫院的電梯是沒有四號的。

 

        接下來,十念他義二:

        (補充講義)

二、元曉《無量壽經宗要》舉出「顯了十念」與「隱密十念」。以《觀經》之十念稱名為顯了十念,下品機所修故。以第十八願之乃至十念為隱密十念,上品機所修故。其隱密十念者指《彌勒發問經》之慈心等之十種心,即:「一者於一切眾生常生慈心,於一切眾生,不毀其形,若毀其形,終不往生。二者於一切眾生深起悲心,除殘害意。三者發護法心,不惜身命,於一切法不生誹謗。四者於忍辱中生決定心。五者深心清淨,不染利養。六者發一切種智心,日日常念無有廢忘。七者於一切眾生起尊重心,除我慢意,謙下言說。八者於世談話,不生味著心。九者近於覺意,深起種種善根因緣,遠離瞶鬧散亂之心。十者正念觀佛,除去諸根。解云,如是十念,既非凡夫,當知初地以上菩薩乃能具足十念。」

 

        元曉大師是新羅人(新羅,韓國之舊稱),是華嚴宗的一位大師,與善導大師幾乎是同一個時代的高僧。善導大師是公元613年出生,681年往生;元曉大師是617年出生,686年往生。不過元曉大師晚年也歸向淨土、崇信淨土。

 

        這部《無量壽經宗要》是以《華嚴經》的思想來解釋的,這裡談到,以「顯了十念」來救度下下品機,以「隱密十念」來接引地上菩薩。元曉大師舉出《觀經》和《無量壽經》而提出這兩種十念,其中「顯了十念」比較相應於我們淨土宗。不過,第十八願所講的十念,對象不只是下品機,而是通於一切的根機;同時方法很簡單、功德最殊勝,並沒有所謂的顯了救度下下品,或者隱密接引地上菩薩的差別。

 

        因為元曉大師是以《彌勒菩薩發問經》的十種慈心來做解釋,並不是以淨土的經論來解釋淨土的經典,也沒有傳承自龍樹、天親、曇鸞、道綽,雖與善導大師同一時代,但是應該也沒有看到善導大師的著作,因為他在新羅,善導大師是在唐朝的長安,相距很遠,而且古時交通不便。對於念佛,善導大師怎麼說呢?善導大師說:

自餘眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比較也。

 

        又說:

念佛三昧,功能超絕,實非雜善,得為比類。

 

        意思就是說,即使《彌勒菩薩發問經》所說的這十種慈心非常殊勝,但跟念佛相比,也是不能比的。何況它是難行道,是地上的菩薩才能夠學得來;那地前的眾生──包含聲聞、緣覺乃至三賢位的小聖,都做不來,何況是我們博地凡夫呢?由此可知,阿彌陀佛所要救度十方眾生的「乃至十念」,絕不是《彌勒發問經》中的這十種心的「十念」。接下來:

        (補充講義)

三、義寂《無量壽經述義記》之「時間十念」,即釋念為時間,一稱南無阿彌陀佛六字名號之間為一念,十稱之間名十念,而一心稱念佛名,念念之中自然具足《彌勒發問經》之十念。意謂《觀經》所說具足十念稱南無阿彌陀佛,十聲稱佛之間,自具慈心等之十念。

 

        義寂大師也是新羅人,相當於唐朝武則天的時代,可說與善導大師也是同時代,但比善導大師大約晚幾年,或者幾十年。他將第十八願的「十念」,解釋為時間性的十念,一念南無阿彌陀佛,不管念這句佛號是快是慢,凡是念一句就算一念,念十句就是十念,同時也認為能夠這樣念就是具足《彌勒發問經》所講的十念,無形中把下品生的十念念佛的功德,提高到跟《彌勒發問經》的十種慈心的功德一樣。但是,這個還是他宗他派的解釋,不是本宗本門的解釋。因為,很顯然的,「乃至十念」也好,「乃至一念」也好,都不是指時間的念,而是指「稱名念佛」的念,所以是不一樣的;同時也不是念念的當下就具足了《彌勒發問經》所講的十種慈心。

 

        如果論功德的話,就如剛剛引用善導大師所說:「自餘眾行,雖名是善,若比念佛者,全非比較也。」、「念佛三昧,功能超絕」。既然這樣,就曉得這「十念」是指「專稱彌陀佛名」,同時功德是超絕一切的。接下來:

(補充講義)

乃至十念,下至十聲──「乃至」者「從多向少」,「下至」者「下者對上」,「十念」者「十聲」。

 

        這裡是就「乃至十念」來解釋,也就是善導大師將「乃至十念」解釋為「下至十聲」。「乃至」是「從多向少」,「下至」是「下者對上」;「從多向少」是多少相對,「下者對上」是下上相對。「十念」善導大師解釋為「十聲」。

 

        為什麼說「乃至」是「從多向少」的意思?因為本願文說「乃至十念」並不是說「乃至一形」,可知是「從多向少」。那「從多向少」跟「從少向多」是相對的,因此無形之中也涵蓋「從少向多」。

 

        「下至」者「下者對上」,也就是說「下至十聲」,乃至「下至一聲」,如果上的話,就「上至百千萬億聲」。這就顯示,雖然說「乃至」,但有涵蓋乃至多、乃至少;雖然說「下至」,也有涵蓋「上至」。因此善導大師在《觀經疏》〈散善義〉上品生的地方有一段法語說:

上盡一形,下至一日、一時、一念等;
或從一念十念,至一時、一日、一形。
大意者:一發心以後,誓畢此生,無有退轉,唯以淨土為期。

 

        在《往生禮讚》也說:

上盡一形,下至十聲、一聲等。

 

        這些都是就第十八願「乃至十念」的「乃至」來作解釋的。有關「乃至」,後面還會再詳細解釋。請看講義:

        (補充講義)

念聲是一──法然《選擇集》「第三本願章」以問答言。

 

        接下來引用法然上人《選擇集》第三章最後的兩個問答,來解釋「念、聲」和「乃至、下至」的意思。

 

        這兩個問答,是法然上人就《大經》第十八願所講的「乃至十念」,以及善導大師《五部九卷》之中,所解釋的「下至十聲」之中的「十念」與「十聲」,以及「乃至」與「下至」經與釋不同的的會通問答。也就是說,經典明明說「乃至十念」,那為什麼善導大師解釋為「下至十聲」,從字面上來看,「乃至」跟「下至」不一樣,「十念」跟「十聲」不一樣,那到底是同或不同?也就是說,「念」是屬於「心念」,「心念」在唯識學來講是屬於「心法」,也就是「心所法」,那「聲」是「色法」,「心法」跟「色法」是相對的,差別很大,為什麼說是一樣的呢?因此,法然上人就於《選擇集》第三章最後設立兩個問答來會通這兩個涵意。請看講稿:

        (補充講義)

問曰:《經》云「十念」,《釋》云「十聲」,「念聲」之義如何?

答曰:「念聲是一」。何以得知?《觀經》下品下生云:「令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛,稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。」今依此文,聲即是念,念即是聲,其意明矣!加之《大集月藏經》云:「大念見大佛,小念見小佛。」感師釋云:「大念者大聲念佛,小念者小聲念佛。」故知念即是稱也。

 

        這個回答有兩個:一個是總答,再一個是引證。引證也有兩個,首先引證淨土三部經之中的《觀經》,第二是引用《大集經》。

 

        首先,法然上人就決定性的說:「念聲是一」,之後再引用證明,證明「念」與「聲」在這裡的意思是一樣的,這個是總答。一開始法然上人就顯明廢立,廢什麼?立什麼?就是廢實相念佛啦,觀想、觀相念佛啦,或是其他的念佛,而建立善導大師所強調的「稱名念佛」;同時也以「稱名念佛」作為本願,來顯示淨土宗「本願稱名」的宗旨,所以說「念聲是一」。

 

        接下來兩個引證,首先引證淨土宗正依經典的《觀經》。《觀經》這段文,善導大師在〈玄義分〉「會通別時意章」也解釋過。善導大師怎麼解釋呢?善導大師也是以「稱」解釋「念」而說:

今此《觀經》中,十聲稱佛,即有十願十行具足。

 

        所以法然上人在這裡也說:「聲即是念,念即是聲」,其實是傳承於善導大師的。

 

        「加之《大集月藏經》」,《大集經》有分「日藏分」跟「月藏分」,各有十卷,法然上人所引用的是《大集日藏經》的第九「念佛三昧分」。這裡寫說《月藏經》,可見是傳寫錯誤。

 

        「感師釋云」,這個「感」就是唐朝時代的懷感大師;「釋云」是懷感大師在《淨土群疑論》的解釋。懷感大師在《淨土群疑論》解釋說:

大念者大聲稱佛也,小念者小聲稱佛也,斯即聖教,有何惑哉!現見即今諸修學者,唯須厲聲念佛,三昧易成;小聲稱佛,遂多馳散。此乃學者所知,非外人之曉也。子若不信,請試學為,無得不修但生疑惑矣!

 

        這段話,也很有意思。懷感大師說:「大聲地稱念佛名,與小聲地稱念佛名,這兩者都是經典之中所講的,沒有什麼可以懷疑的。可是,現在我看見有一些修行人,就應該大聲的念佛,這樣容易成就念佛三昧(此指禪定功夫上的念佛三昧);如果是小聲的稱念,往往容易分馳散亂。這種道理是修行人才知道,如果不是修行人的話,他就不知道。你如果不相信的話,你就試試看嘛,不要也不試、也不去修,在那裡產生疑問。」意思就是說,我們念佛就要提起精神,大聲的念出來,這樣就比較不會昏沉,也比較不會散亂,而且也容易達到功夫上的念佛三昧。

 

        懷感大師是受善導大師的教導,而獲得實證功夫上念佛三昧的人,這段話也可以說是他的體驗。所以,除了早晨靜坐念佛以默念為主之外,共修或者平常念佛的時候,就可以出聲念佛,這樣不僅不昏沉、不散亂,同時能夠持續下去。否則如果平常共修念佛也默默不出聲的話,那很容易散亂、昏沉,也就不能持續長久。

 

        接下來,我就「念」這個字的涵意稍作解釋。

 

        中國字這個「念」是通於「心念」與「口稱」,如:口誦、口念。唐朝唯識宗的窺基大師在其《阿彌陀經通讚疏》說:「念佛有三:一、心念,心中繫念;二、輕聲念,自耳聞故;三、高聲念。」然後又說:「應作四句分別:一、心念口不念;二、口念心不念;三、心口俱念;四、心口俱不念。」這裡就提示出念有「稱念」、「口念」的含意。

 

        又有一本書叫《五雜俎》,裡面有一段:「雍州楚英夜臥,聞人念阿房宮賦」,意思是說,雍州那個地方(在湖北一帶),有一個人叫楚英,他晚上躺在床舖上,聽到有人在外面念〈阿房宮賦〉這篇文。可見這念是口念,如果不是口念,怎麼耳朵能聽得到呢?

 

        還有,我們所出版的《淨土決疑》一書,在107、108頁當中,也有一段對「念」的解釋,也解釋得很好,我來念一遍:

十念之念,口念也。善導曰:「望佛本願,意在眾生,一向專稱彌陀佛名。」《止觀輔行》二之一曰「念法華文字」,《六祖壇經》曰:「世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽。」《酉陽雜俎》七曰:「荊州法性寺僧恭惟,三十餘年念《金剛經》,日五十返。」以念為稱,不遑一一。北京兒童念《大學》,念《中庸》,念《論語》,念《孟子》,皆以讀為念也。以十聲釋十念,何疑之有?彌陀因位,五劫思惟,選取易行之至極,以念佛為入報之因,豈非無蓋大悲哉?

 

        《淨土決疑》對淨土法門的闡釋,以及一些疑問的解析,都解釋得非常好,所以有志於深入淨土法門,乃至弘揚淨土法門,這本書要好好的閱讀。

 

        前面有提到,「念」在唯識學上是心所法,屬「心法」--無形的;「聲」或「稱念」屬「色法」──眼睛可以看得到、耳朵可以聽得到。所以起心動念這個心法叫「無表業」,是看不到的;言語舉止叫做「有表業」,是可以見聞的。這是唯識學的名詞。

 

        以一般佛法來看,「色」跟「心」本體不同,能念的心與所念的聲音或名號也是不一樣,因為這樣,有人看到了法然上人在《選擇念佛集》第三章所講的「念聲是一」,就加以批評說:「念者心所,聲者色法,言念聲是一者,色心二法相濫」,意思是說:念是心所,聲是色法,各自迥然不同的,說念聲是一樣的,豈不是色、心相混亂、相摻雜了?

 

        會有這種批評,第一是他不曉得中國字一字有多種內涵,第二他也不曉得「念」有口念、稱念、誦念;第三是他不曉得所謂「色、心」是相互融通的。怎麼融通呢?「念」是無聲之聲,它也是聲音,只是我們凡夫一般人聽不到,因為我們有煩惱障,所以別人心中在思想什麼、在繫念什麼,我們無法聽到。其實,不管心或是色,都是有形的,比如,所謂「暗室虧心,神目如電」便是一例;如果是佛的話,不管你起什麼心念,祂不但聽得到,而且是很大聲,這豈不是「色、心」二法就互相融通了。

 

        還有,「心念」也好,「口稱」也好,都離不開「南無阿彌陀佛」這六字洪名。只是「口稱」對一般人來講就容易,也比較能夠持續不分散,就好像大家在念佛堂,就可以開懷唱念,開口大聲的稱念佛號,否則如果只是默默的坐在這裡,除非專心一意的繫念,不然大部分人往往容易昏沉散亂,不能相續。以上,是就「念」字與「口稱」來作會通。

 

        時間已到,今天就講到這裡。

 

        南無阿彌陀佛

 

      (2012年1月15日)

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