通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

善導大師-第十八願善導釋(八)

       各位同修、各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

 

       第十八願是我們這個法門的根源,是往生的正因、往生的資糧。也可以說第十八願是阿彌陀佛的生命,是我們念佛人的生命,是淨土宗得以稱為淨土宗的根源,也就是說,淨土宗的開宗立派,淨土宗的法脈傳承,都根源於第十八願。

 

       淨土宗的開宗祖師善導大師,在其著述《五部九卷》當中,對第十八願的解釋也特別多。我們所出版的《善導大師語錄》,最前面的「本願篇」就收錄了善導大師對第十八願解釋的十六條法語,可知第十八願的重要,希望大家能夠儘量的熟讀或背誦。

 

       這份「第十八願善導釋」的講義,只引用大師本願釋的三條法語做為代表,並將這三條法語用表格與本願文的文字做對比。一看表格,則第十八願的意涵,便可一目了然。

 

       在「第十八願善導釋」的「補充講義」當中,也引用龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師對第十八願的解釋,除了讓大家曉得本宗祖師對第十八願的重視之外,另一方面也讓大家清楚善導大師的法脈傳承。

 

       解釋到「十念正義」的地方,一開始是引用龍樹菩薩《易行品》對第十八願解釋的法語:

阿彌陀佛本願如是:若人念我,稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提,是故常應憶念。

 

       以及天親菩薩對第十八願「乃至十念」解釋的法語:

稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,欲如實修行相應故。

 

       接下來,要引用曇鸞大師《往生論註》裏面對於「乃至十念」的解釋,在此我引用三段文:

如是至心,令聲不絕,具足十念,便得往生安樂淨土。

緣佛願力故,十念念佛,便得往生。

經言十念者,明業事成辦耳。

 

       曇鸞大師對第十八願的解釋,當然不只是這三條。比如在《往生論註》最前面玄義的地方,開宗明義就引用龍樹菩薩《易行品》的「難易二道」作為解釋《往生論》的一種提示。什麼提示呢?顯明天親菩薩於《往生論》所述的內容不只是聖者所修的,而是通於聖、凡、善、惡,任何人都做得來、修得起。因為它是易行的法門,所以,一開始就定義《往生論》是一部解釋「易行道」的書。

 

       那麼關於「易行道」的解釋,龍樹菩薩在《易行品》中是引用第十八願的內涵來說明,在曇鸞大師《往生論註》中解釋易行道,也是以第十八願的內涵來解釋說明,只是跟龍樹菩薩稍有不同。

 

       曇鸞大師說:

易行道者,但以信佛因緣,願生淨土,乘佛願力,便得往生,彼清淨土。佛力住持,即入大乘正定之聚,正定即是阿毗跋致。譬如水路,乘船則樂。

 

       點出信佛因緣,然後乘佛願力,顯明所謂「易行道」是「信受彌陀救度」,而「專稱彌陀佛名」,乘彼彌陀願力,必生彌陀淨土。顯明所謂「易行道」是「專信、專稱彌陀佛名」,專靠彌陀的力量往生極樂世界,絲毫非假藉自己的功德功夫,絲毫非假藉自己的修行能力。

 

       即使《往生論》所說的「五念門」──「禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向」,儘管它的教理非常玄奧,修起來似乎非常的困難,但是追根究本,是依靠阿彌陀佛的願力,不是依靠我們的願力。如果依靠我們自己的願力或功夫,我們就無法往生了,可是如果是依靠阿彌陀佛的願力、功德,則無論是聖、凡、善、惡都能夠往生。

 

       所以《往生論註》開宗明義就以易行道來定義《往生論》,讓我們知道《往生論》,是為包括我這樣的凡夫所說的,是人人可學,人人可行,人人可證的。又在「下卷」開始旳地方,舉出「二身三信」,說明之所以專念彌陀佛名就能夠往生彌陀淨土,是因為阿彌陀佛祂不只是「實相身」,也是「為物身」。

 

       所謂「為物身」就是救度眾生的佛,我們念念稱名當中都具足「純心、一心、相續心」,如果不曉得阿彌陀佛是一位救度眾生的佛,即使日夜念幾萬聲佛號,恐怕都還會擔心自己能不能往生極樂世界,這就是所謂的「然有稱名憶念,而無明猶在,而不滿所願。」可是這一句名號是能夠破除我們懷疑的無明之心,也能夠滿足我們願生極樂之願,為什麼?因為阿彌陀佛是救度十方眾生的佛。

 

       如果不曉得阿彌陀佛是救度眾生的佛,淨土法門是救度的法門,而認為淨土法門也是跟其他法門一樣,是必須靠自己修行來斷除貪瞋癡,或者必須要伏惑、斷惑才能夠往生的話,那就是對淨土法門的教理不了解。真正的淨土法門是講彌陀的救度,是要眾生隨順彌陀的救度的,那要如何隨順呢?只要專念彌陀名號,就是隨順彌陀的救度了。

 

(補充講義文)

曇鸞大師《往生論註》亦言:「如是至心,令聲不絕,具足十念,便得往生安樂淨土。」

 

       這是在解釋第十八願所講的「乃至十念」就是「稱名念佛」。

 

       為什麼要一層一層的引用祖師的法語來證明「乃至十念」是稱名念佛?一是為了顯明淨土法門的易行,唯有稱名是人人做得到的;二是因為古來對「乃至十念」有諸多不同的解釋,後面講到「十念他義」的地方,就會舉出兩種代表性的不同說法。因此,「乃至十念」的正義如果不徹底加以彰顯的話,一方面不能顯出我們這個法門「易」的特色;一方面也會讓念佛者對往生沒有信心。

 

       一個對往生沒有信心的念佛人,會有兩種現象:一是內心一直忐忑不安,憂慮重重;二是有可能會退轉,不再修淨土,而去學其他的法門。那就辜負了阿彌陀佛為十方眾生,以五劫的思惟而建立四十八大願,以兆載永劫的時間,積植菩薩的無量德行,豈不是辜負了彌陀的悲心?辜負了彌陀的願行?因此我們必須要把乃至十念到底是何含意?要引經據論的、正確的把它顯示出來。

 

       曇鸞大師這一段法語,其實也是引述自《觀經》下品下生的經文,下品下生說:

如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故,於念念中除八十億劫生死之罪。
命終之時,見金蓮花,猶如日輪,現其人前,如一念頃,即得往生,極樂世界。

 

       也就是只要念念稱名,就是往生的正因,往生的正定業。所以曇鸞大師也說所謂的「乃至十念」,就是「令聲不絕、稱念佛名」的乃至十念,而不是實相念佛的念,或觀想念佛的念,或觀相念佛的念,或是心中憶念佛功德的念,或是憶念佛的法身、光明,都不是。這「令聲不絕」就是使我們嘴巴念出這一句佛號的聲音,而相續不斷的下去,叫做「令聲不絕」,這個也叫做「具足十念」。這樣就是往生的正因,往生的正業,只要這樣往生的功德資糧就具備,所謂「業事成辦」。然而,這裏所講的「十念」不是一個固定數目的十念,這部分後面會解釋。

 

       「如是至心」,「至心」是什麼意思呢?所謂「至」就是「到達」的意思,到達哪裏?到達我們的內心。它不是有口無心嘴巴念念而已,是出自內心的,所以叫做至心,因此至心就是所謂的「真心、誠心、深心」,也就是「至誠懇切」的心。

 

       《四書.中庸》有一句話說:「不誠無物」,人在世間,起心動念,言語舉止,與人交往,做任何事情,都必須有誠心、真心,這樣才是有意義的,所以我們「宗風.俗諦」就說「凡事真心」。為人都要真心了,何況是脫離生死輪迴往生極樂世界這樣一件大事,怎麼可以不真心呢?因此,不論真諦或俗諦,至心是永遠都擺在最前面的,因為真心也是最根本的。

 

       第十八願說:「至心信樂,欲生我國」,下品下生說:「如是至心,令聲不絕,具足十念」,人跟人會互相欺騙,但是佛是不可能被欺騙的,因為我們起心動念,有心無心,佛都知道,所以說:「人有誠心,佛有感應」。反過來說,人無誠心,則佛無感應。阿彌陀佛的第十八願要我們發自內心念祂的名號,發自內心願生祂的國土,所以,我們念這一句彌陀名號,就必需是出自內心、真心的來念這一句彌陀名號,不是念給人家聽聽而已;也是真心的願生極樂世界,而不是跟隨人家念念迴向偈而已。

 

       俚語中,也有相關「如是至心」的比喻。有一句話說「啞巴燒香,心到佛知」。啞巴雖然不能講話,聲音出不來,可是他在內心卻是虔誠的向佛述說他的願望,能如此,自然就心到佛知。也有一個比喻說「娶媳婦賣地,誠心誠意」。平常可以省吃儉用,但是現在要娶媳婦了,即使賣一塊地,也要風風光光地把媳婦娶進門,表示娶這個媳婦是實實在在、誠心誠意,不是勉勉強強,可有可無的。

 

       下品下生的人在生命交關之際,呼喚這一句彌陀名號,可以說是忘記了一切,唯出自內心,全心就是佛,全佛就是心。他也不曉得念了幾句,當下斷氣時,當下就坐著蓮華往生極樂世界,因此釋迦牟尼佛才說:「如一念頃,往生極樂世界。」

 

       「如是至心,令聲不絕」,這個「聲」就是聲音,什麼樣的聲音呢?是呼喚之聲,有呼必有應,令聲不絕的這個聲音,是佛跟我們眾生的互相呼喚。阿彌陀佛呼喚「欲生我國」,我們就回應「願生彼國」,所以我們呼喚「南無阿彌陀佛」,就等同隨順阿彌陀佛的願望、蒙受阿彌陀佛的救度,阿彌陀佛就會回應:「臨終的時候『我來迎汝』」,現生之時就回應『攝取不捨』,簡而言之,即是「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」。

 

       所以這個聲音是彌陀跟念佛人、念佛人跟彌陀,佛心跟凡心的心心交流,心心相互感應。

 

       「聲」有有聲的聲音,有無聲的聲音,譬如在這裏,大家專一的開懷暢念這一句彌陀名號,這是有聲的跟阿彌陀佛互相呼應;那睡覺的時候,沒有出聲念佛,或者做事情、動腦筋的時候,不能夠專心念佛,甚至妄想來的時候,也沒有在念佛,可是一個念佛人,睡醒了之後就會念佛,動完腦筋、做完事情之後也會念佛,乃至妄想雜念過了就會念佛,為什麼?因為他是一個念佛人。乃至睡覺、打妄想、或是做事情、動腦筋的時候沒有念佛,可是念佛之心、願生之心,有沒有?有!是存在內心之底,那就是無聲之聲,在跟阿彌陀佛互相呼應。這也就是善導大師所講的「念念不捨、念念相續」的意思,也是「一發心以後,誓畢此生,無有退轉,唯以淨土為期」的內涵。

 

       我們在這裏呼喚某某人過來,某某人就會過來,呼喚某某人請你把那一本書請過來,他就會請過來,這是因為這個名稱就是他本身,如果不是他本身的名稱,你念某某人,某某人不在場,他就不能感應而來。就好像我們按電燈開關,電燈開關一按,電燈立刻就亮起來,這是因為開關跟電燈線路是銜接的,它的接觸是無障礙的。

 

       阿彌陀佛也是一樣,這個聲音--南無阿彌陀佛,是阿彌陀佛的名號,阿彌陀佛是名體一如,阿彌陀佛跟這一句南無阿彌陀佛名號是不能分開的,是一體不二、一體不離的,可說阿彌陀佛是無時不在、無處不在,而又沒有障礙的,因此念佛人不管何時、不管何處,只要當下念佛,阿彌陀佛就會無有障礙的應聲而現,聞聲救苦。這種道理,如果看《念佛放光》的事例,便容易體會。不管何人,只要念佛,身便放光,這光是佛光,能消災障,能增福慧。

 

       如果說阿彌陀佛不是無有障礙的,祂不是遍滿整個大宇宙的,祂不是隨時都存在的,這樣我們呼喚祂,祂就未必知道了。好像某某人遠在外地,我們在這裏再怎樣的呼喚,他都不知道,因為我們與他之間有障礙,也就是接觸不良。那阿彌陀佛與我們是無有絲毫障礙的,祂的接觸很好,就如電源開關,一按立刻就有感應,電燈就亮、屏幕就立刻出現。所以「令聲不絕」這個聲音存在著的是阿彌陀佛跟念佛人之間,圓滿無間,感應道交的呼應關係。

 

       《易經》有一句話說:「鳴鶴在陰,其子和之」。鶴就是白鶴,白鶴在樹蔭底下呼叫牠的孩子,鶴子在別的地方聽到,也跟著叫、跟著互相應和,這是一種自然、不勉強的,為什麼呢?所謂母子連心、天性自然。

 

       同樣道理,阿彌陀佛跟我們念佛人,我們念佛人跟阿彌陀佛,也等同是母子連心一般,是天性自然。阿彌陀佛感動我們來歸命祂,把祂當為我們的救主,把祂當作我們的父母,然後以念佛作為我們的生命,以念佛作為我們的生活。所以阿彌陀佛念我們,使得我們來念阿彌陀佛;我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛也同樣來念我們,這個就是「南無阿彌陀佛」這六字洪名的呼應關係。

 

       阿彌陀佛呼喚我們,這個就是「南無」,而我們呼喚阿彌陀佛,也同樣在「南無」裏面,所以善導大師說:

南無者,即是歸命,亦是發願迴向之意。

 

       歸命,是我們把生命歸投於阿彌陀佛命令的救度,也是阿彌陀佛要我們歸回極樂世界的命令。所以「南無」當中有佛的招喚,也有我們的回應。善導大師又說:「亦是發願迴向之意。」我們為什麼歸命?就是為了要往生極樂世界。阿彌陀佛為什麼要我們歸命?因為阿彌陀佛把祂成佛的功德,也就是往生極樂世界成佛資糧的功德,迴向給我們。因此,稱念南無阿彌陀佛的念佛人就與阿彌陀佛永遠都在一起,亦即,我們跟阿彌陀佛都永不分離。所以這一句「令聲不絕」是有呼應關係,而這呼喚關係是「念念不捨,念念相續,畢命為期」的。

 

       「如是至心,令聲不絕,具足十念」,這「具足十念」是什麼意思呢?第十八願說是「乃至十念」。他就在念念的當中,就往生極樂世界,所以是「乘念往生」。

 

       (補充講義文)

又言:「緣佛願力故,十念念佛,便得往生。」

 

       這裡是解釋「乃至十念」,就是「稱名念佛」;而乃至十念便能夠往生極樂世界,不是靠我們的功德、功夫,完全是「緣佛願力故」──是依靠阿彌陀佛的願力,才使得乃至十念的念佛人能夠往生極樂世界。也就是不管是聖人凡夫,不管是善人惡人,不管是平生臨終,之所以能夠念佛往生,不是靠念佛者本身的功行,完完全全都是靠阿彌陀佛的願力。

 

       《地藏經》說我們閻浮提眾生「舉止動念,無不是業,無不是罪」,因此不可能靠我們的業往生極樂世界,都必須靠阿彌陀佛的力量。乃至文殊菩薩、普賢菩薩要往生極樂世界,也不是靠祂們等覺的功夫、功德,還是必須靠阿彌陀佛的願力、佛力、功德力。所以文殊菩薩的發願文就說:

願我命終時,除滅諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂剎。

 

       普賢菩薩的發願文也和文殊菩薩相同:

願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。

 

       文殊菩薩與普賢菩薩流露出的真情,與下品下生所流露的蒙佛救度的真情是一樣的。因為要往生彌陀報土,都是同一種心情、同一個因──蒙佛救度的心,乘佛願力的緣。就如善導大師所說的:

正由託佛願以作強緣,致使五乘齊入。

 

       「五乘」就是凡夫的「天乘」、「人乘」,以及超凡入聖的「聲聞乘」、「緣覺乘」,以及破一分無明,證一分法性以上的「法身菩薩」,同樣都是靠佛的願力,而平等的進入佛的報土,同樣的因,同樣的果。而不是說因為天人還有貪瞋痴的煩惑未斷,所以就往生到凡聖同居土;聲聞緣覺就到方便有餘土;破一分無明、證一分法性以上的菩薩,就到實報莊嚴土。如果是這樣的話,就是五乘分入,而不是齊入,那就不同因、不同果了。

 

       我們法門的傳承有別於其他的傳承,我們完全依照善導大師這個法脈。善導大師這個法脈完全依據淨土的經論,顯出淨土正確的內涵。什麼樣的內涵?就是「目標」跟「方法」。

 

       目標──彌陀報土。

 

       方法──專靠彌陀的願力,也就是專稱彌陀佛名。

 

       根機──十方眾生。不論聖凡善惡,這樣萬機就是一個機,也就是第十八願的根機,這樣就是一因(念佛)一緣(佛力)一果(彌陀報土)。

 

       所以,曇鸞大師在這裡建立了一種理論,什麼樣的理論?「他力」的理論,也就是佛力,佛的願力的這個理論。不論聖凡善惡,他不往生則已,一旦往生彌陀報土,無不「皆緣阿彌陀如來本願力故」,也就是都靠阿彌陀佛的願力。不是說我們凡夫固然要靠彌陀的願力,可是菩薩就不用靠彌陀的願力,不是的,通通都是靠彌陀的願力,這個就是曇鸞大師建立的他力理論。

 

       理論建立必須要有根據,而且這個根據必須是佛說,如果是菩薩說那還不行。所以曇鸞大師接著就依據佛在《無量壽經》所說的,阿彌陀佛四十八願當中的第十八願、第十一願、第二十二願來作為他力的理論依據。

 

       (補充講議文)

經言十念者,明業事成辦耳。

 

       這句法語不過十個字而已,但卻意義深長,而且價值非常高、非常重要。曇鸞大師說,所謂「乃至十念」,並不是數目字一二三四……,或者百千萬的這種數目字的十念,這個十念是顯明「業事成辦」。業事,業就是事,事就是業,往生的這一件事情,已經成辦了,成就了,圓滿了,這個叫做十念。所以「經言十念者,明業事成辦耳。」這個「十念」,它是「乃至十念」,不是固定的十念,如果是固定十念的話,少一念不行,多一念就無可無不可,並不是這樣。

 

       「十念」顯示上包一形,下包一念:往上是包含一輩子,往下則包含十聲、三聲、乃至一聲、一念的念佛。這種含義在善導大師對第十八願解說的法語中有很清楚的顯明。例如:

一切凡夫,不問罪福多少,時節久近,但能上盡百年,下至一日七日,一心專念彌陀名號,定得往生,必無疑也。──《觀經疏》

 

       我們都是凡夫,凡夫都有罪也都有福,也就是說凡夫都有善也都有惡。人生在世,不是惡多善少,就是善多惡少,或者善惡俱多,或者善惡俱少,但沒有唯善無惡,除非是阿羅漢。在善惡當中,善導大師說不管善惡多少,也不管念佛是從年輕以來就一直念,或者最近才開始念,只要能夠上盡百年,下至一日七日,一心專念彌陀名號,那必定往生,不用懷疑。

 

       又說:

一切造罪凡夫,但回心念阿彌陀佛,願生淨土,上盡百年,下至七日一日,十聲三聲一聲等,命欲終時,佛與聖眾,自來迎接,即得往生。──《觀念法門》

 

       這裡也說上盡百年,下至七日一日,十聲三聲一聲,這樣,臨命終的時候,阿彌陀佛就會自然的、自動的率領極樂世界的聖眾,歡歡喜喜的來迎接我們,當下就往生極樂世界。

       又說:

 若有眾生,但念阿彌陀佛,若七日及一日,下至十聲,乃至一聲一念等,必得往生。──《往生禮讚》

 

       這一段若七日及一日,下至十聲,乃至一聲一念等,是對《阿彌陀經》若一日、若七日的解釋,也是對第十八願乃至十念的解釋。

       又說:

上盡一形,下至一日一時一念等;
或從一念十念,至一時一日一形。
大意者:一發心以後,誓畢此生,無有退轉,唯以淨土為期。
──《觀經疏》

 

       從遇到這個法門開始,不管是幾歲,從今之後就發願要往生極樂世界,而一向專稱彌陀佛名,一直到臨命終都不改變,這個就是「乃至十念」;這個就是「一發心以後,誓畢此生,無有退轉,唯以淨土為期。」

 

       所以善導大師說:

一心專念,彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨者,是名正定之業,順彼佛願故。

 

       總之「乃至十念」就是「念念不捨」;「乃至十念」就是「正定業」,為什麼呢?「乃至十念」就是隨順阿彌陀佛的第十八願,所以說「念念不捨者,是名正定之業,順彼佛願故」。

 

       「乃至十念」就是「念念相續」,善導大師說:

念念相續,畢命為期者,十得十生,百即百生。

 

       只要念念相續,十個人十個人往生,百個人百個人往生,也就是萬修萬人去。所以,真正所謂「三根普被,利鈍全收,萬修萬人去」的淨土法門,就是指我們這個法脈而言的,他宗他派的淨土教理,必然有條件,合乎條件就能夠往生,不能合乎條件就不能夠往生,未必能夠萬修萬人去,因此必然不是易行道。

 

       「經言十念者,明業事成辦耳」,業事成辦表示要獲得的那個果的那個業因已經成就了,「因」已經成就,必然獲得那個「果」。比如說,造五逆十惡的人,由於五逆十惡的業事已經成辦了,因此下輩子就必定墮落阿鼻地獄;又譬如五戒十善的人,他五戒十善的業事已經成辦了,因此下輩子就必定再生而為人,或者是上生天界。那念佛人呢?往生極樂世界的業因、業事已經成辦了,因此必定往生極樂世界。如阿羅漢之「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」。

 

       所以說「十念」者,是在於顯明「業事成辦」。

 

       (補充講義文)

顯明十者是圓滿之數,十念者只要念佛,便得往生之謂。

 

       這個「十」這個字,不是數目字的十,是表示「圓滿成就」的意思。曇鸞大師這一句話出自於《往生論註》上卷最後,「八番問答」的第八問答,這一段文的意義很好,而且文字也很優美,我來念一遍:

經言十念者,明業事成辦耳。不必須知頭數也。
如言蟪蛄不識春秋,伊蟲豈知朱陽之節乎!
知者言之耳。
十念業成者,是亦通神者言之耳。

 

       這一句話的意思主要在告訴我們,《觀無量壽經》所講的「十念」,是在顯明往生極樂世界的業事成就的意思。也就是說,只要念佛,往生的業因就已經成就,倒也不用去計數目,知道已經念了十句,或認為念十句可以往生,念九句就不能往生,倒也不一定這樣。尤其是臨命終的人,他哪裏曉得念幾句呢?臨命終的人,他只有一心念佛,尤其是下品下生的人,受地獄之火的苦逼,怎麼可能還會有閒暇來數念佛的數目呢?所以說:「經言十念者,明業事成辦耳。」

 

       至於知道的話,另有知道的人,什麼人呢?在還沒有說出這個人之前,曇鸞大師就作一種比喻說,「如蟪蛄不識春秋」,蟪蛄就是蟬,蟬生在夏天,也死在夏天,牠的生命頂多存活二十天,所以牠沒有經過春天,也沒有經過秋天,所以說蟪蛄不識春秋,不曉得有春天、有秋天。「伊蟲豈知朱陽之節乎!」朱陽指夏天,雖然蟬不曉得有春、有秋,那麼難道牠就曉得有夏天嗎?也不知道,所以說:「伊蟲豈知朱陽之節乎!」不知道的,因為牠的生命很短,所知、所見識的很小,尤其牠是動物不是人,人才曉得有春夏秋冬,春天過完了,就是夏天;夏天過完了,就是秋天、冬天,至於動物尤其是蟬,牠更是不知道的,能夠知道的就是人。

 

       接下來,曇鸞大師就說了:「十念業成者,是亦通神者言之耳。」對於十念,也就是對於只要念佛就必定往生,那是佛才知道的。「通神者」是指釋迦牟尼佛,至於我們凡夫當然不知道。

 

       釋迦牟尼佛在哪裏說念佛就必定往生呢?《三經》裏面處處皆說「念佛必定往生」。

 

       在《無量壽經》中,釋迦牟尼佛就說:

諸有眾生,聞其名號,歡喜踴躍,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。

 

       也就是說,乃至一念的念佛,就已是業事成辦了。

 

       又在《阿彌陀經》說:

聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若七日……其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土。

 

       現在在《觀無量壽經》就說:

如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫,生死之罪。 
命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前。如一念頃,即得往生,極樂世界。

 

       這些都是釋迦牟尼佛所說的「十念業成」。也就是說,能知道逆惡之人,由臨終念佛,往生業事便已成辦的人,是只有大聖釋尊。所以說:「是亦通神者言之耳。」

 

       道綽大師在《安樂集》也說:

十念相續者,是聖者一數之名耳。

 

       道綽大師這段法語,也是在轉述曇鸞大師所說的「十念業成者,是通神者之言」。十念相續必得往生,這是聖者,也就是釋迦牟尼佛所施設教導的一個法。

 

       接下來:

       (補充講義文)

道綽大師的「本願取意文」言:「若有眾生,縱令一生造惡,臨命終時,十念相續,稱我名字,若不生者,不取正覺。」

 

       道綽大師解釋第十八願的這段法語,短短三十個字,但是對第十八願解釋得非常清楚、非常明瞭,可說是言簡意賅、一目瞭然,希望大家能夠把它背下來。這段法語的解釋非常的好,我也非常的重視,因此在很多的地方都有引用,譬如在解釋〈下品下生之深義〉的時候有引用,在《第十八願講話》也有引用。這二段文,我來唸一遍。首先在下品下下生之深意:

此文亦名「本願取意文」,是道綽大師的「本願釋」,也是本願釋中的楷模,非常有名,非常重要,凡是研修淨土教理,尤其念佛之人,也儘可能的背誦在心,涵詠其義。
道綽大師根據下品下生的佛說意涵,解釋「十方眾生」而言「縱令一生造惡」。此之解釋,猶如平地一聲雷,撼動人心;猶如長夜一道光,劃破無明。令人興奮,令人歡喜、令人踴躍、令人讚歎、令人仰天歡呼:「我已得救!我已得救!」正如《華嚴經》言:「我今大歡喜,自知當作佛。」
「第十八願」雖然沒有「縱令一生造惡」這六個字,可是有這個含義;因為願文的「十方眾生」這一句話,粗看不知是何等眾生,道綽大師透過《觀經》,深知其義而說「縱令一生造惡」的根機。因為彌陀大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生之故;猶如溺水之人急須偏救,岸上之人可以放心。故「十方眾生」之中有凡有聖,以凡為本,聖人為旁,凡夫之中有善有惡,惡機為本,善機為旁;惡人之中,平生之機尚有遇法得救之緣,唯獨臨終之機,已無其他方便,若無彌陀願力之救度,將見當下直入地獄,所以彌陀大悲,特憐「臨終惡機」,無他方便之輩,故言「臨命終時」。
同時以「縱令」二字包含「一生行善」之機。如是則所有一切眾生,上自上上品之大乘善機,下至下下品之五逆惡機,皆不漏於彌陀救度。若無道綽大師的本願取意之文,則彌陀悲願有隱而不彰之憾,而造惡之機亦無迴心皆往之道;今道綽大師為天下後世彰顯彌陀願王萬機不漏、平等普濟的本願深義,令人感荷。
又,「乃至十念」,時人多解釋為「觀念、意念」之念,失去了易行之所以為易的本懷,違背了彌陀五劫思惟的本願。道綽大師有感於此,起而糾正之,而解釋為「十念相續稱我名字」,以「稱」解釋「念」,彰彌陀之本意,顯易行之至極,《經》意由之而始顯明;到了善導大師則直以「下至十聲稱我名號」取意之。師資之釋,可謂通徹佛意,朗照古今。
短命臨終十聲稱名之機既能往生,則長命平生相續念佛之機,往生更能決定。又地獄相現、必墮無間之臨終惡機的十念往生,非此惡機本身之力,此惡機一生只知造惡,不知修行,乃是彌陀之功德力用,顯現於臨終惡機之上,此惡機即以十念流露其迴心歸命、殷切望救之心;當然假若命促一息,來不及十念,則五念三念乃至一念,亦必往生;第十八願成就文說:「乃至一念即得往生」;善導大師在《往生禮讚》也解釋說:「下至十聲,乃至一聲、一念等,必得往生。」
因為往生之功在彌陀巍巍的本願力,不在濁惡不善的凡夫身;故不問善機惡機、平生臨終,但念佛名皆得往生。

 

       這一段是在〈下品下生之深義〉裡面所講的,〈下品下生之深義〉這篇文章幾乎把我們這個法門的教理行證、信解行果概要的顯露在裡面,希望大家不要等閒視之。

       《第十八願講話》第十八頁的地方,也有對道綽大師的這一段法語的解釋:

有人看了這一段法語會疑惑,甚至會指責,認為說:第十八願裏面,並沒有「縱令一生造惡」這六個字啊!有了「縱令一生造惡」這六個字,恐怕讓人家因為有了這一願作為靠山,而肆無忌憚地去一生造惡。
會有這樣的批評--這是錯解了道綽大師的用意。
其實也因為有道綽大師這一段文,才使得第十八願活躍起來,才使得阿彌陀佛大悲哀愍的願心徹底流露出來,也使我們這五濁惡世的惡人有了得救的希望,黑暗中看到了光明。
所謂「縱令一生造惡」,在第十八願裏面是沒有這些文字,可是卻有這些含義,而且含義是非常明顯的。因為阿彌陀佛發願的本意是為了救度眾生,而真正需要被救度的,就是有罪而無力修行的人。
就像醫生立志行醫濟世,他所要醫治的,是不是有病的人?也唯有生病的人才需要醫生,健康的人倒不需要醫生。
同樣的,阿彌陀佛所要救度的對象,正是需要被救度的眾生。
眾生中有聖人也有凡夫,聖人已經脫離六道生死輪迴,即使沒有阿彌陀佛的救度,也不至於去造罪造業、受苦受難;唯有凡夫,因為會造業造罪、受苦受難、永遠輪迴,才需要救度。
凡夫當中有善人、有惡人,善人會行善積德,還不至於墮落三惡道;而造惡之人,他將來必定墮入三惡道。
佛的慈悲,對於造罪造惡、會墮入三惡道受無間之苦的眾生特別憐愍。
就好像兩個兒子,一個聰明有為,不必父母操心;一個比較愚癡,往往會造無知之罪,使得父母對他特別地關愛、照顧。
那麼,佛的心是什麼?大慈大悲是佛心,而大慈大悲的對象,就是慈悲於應該慈悲的。
而造罪造業的眾生,正是迫切需要慈悲的人。
造惡眾生當中有平時、有臨終,如果他還沒有臨命終,或許還能回頭是岸,放下屠刀立地成佛;正是因為這個造惡的人,正要臨命終了,他只有大概十口氣的生命而已,這個時候如果不能救度他,那他一定墮落。因此,即使一生造惡的眾生,在他臨命終的時候才遇到了善知識,給他安慰,為他介紹阿彌陀佛救度的法門,使得這個造惡之人,最後迴心念佛,即使十念也能夠蒙受救度、往生極樂世界,這更能顯出阿彌陀佛悲心願力之所在。
因為往往一生造惡的人,在他臨命終的時候,所顯現在他眼前的,就是地獄的景象,牛頭馬面會來到他的面前。這個時候,正如《無量壽經》所講的:「大命將終,悔懼交至」。這個人就會懊悔平生所做的惡事,想要改過已經來不及了,這個時候,唯有恐懼會墮落地獄、受地獄之火的燃燒。在他懊悔的時候,想要悔改,可是生命將盡,他有這個心可是來不及了。這個時候,唯有阿彌陀佛的第十八願才能救度他,也唯有阿彌陀佛的第十八願才能顯出佛教真正的「無緣大慈,同體大悲」、有救無類、拔苦與樂之所在。假如這個人生命延長的話,他就會成為「乃至」一輩子的念佛,而不會只是十念而已。
所以,唯有「縱令一生造惡」這六個字,才能徹底顯出阿彌陀佛的悲心。
同時,有了這一句,才使得我們在黑暗中看到了光明。
因為,誰敢說他一生都沒有造惡?或許有人會說「我雖然有造惡,但是我更有行善」,其實,如果加加減減,我們都是善少惡多,因為我們都在五濁惡世,根本上我們都有見濁、煩惱濁。從思想上的混濁,以及根深蒂固貪瞋癡的煩惱所展現出來的心念、行為,當然就是惡多善少。
所以,《地藏經》就直截了當地說:「閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。」所以,老實反省、檢討自己一生到底是善多還是惡多的時候,我們誰都不敢說自己是善多惡少。
往往到閻羅王庭的時候,閻羅王第一句就會問:「某某人,你出生在人間佛法流傳之世代,你行善多少、作惡多少?你有依佛法修行嗎?」這個時候,我們如何回答?
所以,愈是檢討自己,就會愈加慚愧,從而心地柔軟,不會貢高我慢,認為自己很會修行、很會積德,就不敢這麼說了,反而會低下頭來,而慚愧地說:「唉!像我這一種惡人,到底有哪個法門可以救度我?使我將來能夠脫離閻羅王的審判、能夠遠離地獄之火呢?」
所以,一個學佛、修行的人,他到最後所得的感想、結論,最終的盼望、要求,就是:「有哪個法門能夠救度我?」
道綽大師對第十八願的解釋,將彌陀的悲心徹底顯示出來,使我們有罪的眾生有了獲救的希望。

 

       我們這一個法門是講救度的法門,我們是被救者,而阿彌陀佛是救度者;同時也是講感恩的法門,被救度沒有感恩,就不合乎人情。就像《大智度論》所說的:「不知恩者,甚於畜生。」又俗話說「施惠毋念,受恩莫忘」,所以宗風就說:「凡事感恩」。感恩是很可貴的,有困難的時候,獲得貴人的協助,我們就會銘感五內;若是生命交關、危在旦夕的時候,突然被人家救起,我們會怎麼樣呢?感恩戴德,有錢就以錢來報答對方,沒錢就以生命來報答對方,因為我們的生命,是他再造之恩。

 

       有感恩心的人,對自己會知足無諍,對別人會容人助人。因此感恩心是非常可貴的情操,能夠給四周帶來溫馨,給團體帶來和諧,使自己更有幸福感、快樂感。因為曾經受過人家的幫助,必定會幫助別人,為什麼?因為他體會到當時被幫助的溫馨,當時被幫助的難得可貴。那人同此心、心同此理,自自然然他也會想去幫助別人。

 

       同時,因為他是被救者,他就會謙虛、謙卑下來。自己是一個走投無路、生命垂危的人,突然獲救了,生命對他來講是多加的。所以在他謙卑、知足、無諍的時候,他的心就會柔軟,同時想回饋他人,幫助他人,因此就會彼此接納,互相包容。所以有感恩心的人,這個團體必定是溫馨的,這個團體必定是和諧的。

 

       今天晚上就講到這裏。

 

       南無阿彌陀佛

 

      (2011年2月20日)

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