2020中元法会开示
──2020年8月23日慧净师父讲於板树体育馆
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
净土宗北北区（台北市、新北市）各道场，今天联合举办「中元念佛超荐法会」，大家怀着万分虔诚、期盼的心来到这里，目的是希望念佛超度我们过往的父母，或七世父母，乃至历代祖先、冤亲债主，这是很有意义，很值得的。
农历七月十五日，在中国民间称做「中元节」，在佛教称为「盂兰盆节」。自古以来，在这一天，不管佛教道场或道教道场，或民间庙宇，几乎各地都有举办超荐法会。
中元节和超荐的习俗，其实跟佛教大有关系，是根据佛教的《盂兰盆经》而来的。《盂兰盆经》主要是说目连尊者孝心度母的故事。故事很感人，给社会民间，给世世代代，留下了很有意义价值的事相，值得我们去了解它的内涵，而进一步以我们每一个人能够容易做得到的，直接有殊胜效果的来做。
首先，约略解释《盂兰盆经》的内容，并谈到事後的演变，以及到现在，我们要怎样容易圆满达成《盂兰盆经》要达成的效果。
一、释经名
《佛说盂兰盆经》，经名六个字，内容文字也不多，八百多个字，是西晋时代，月氏的地方，三藏法师竺法护所翻译的，收藏在《大正藏》第十六册。
「佛说盂兰盆经」，「佛」指释迦牟尼佛。
「说」，是释迦牟尼佛所「说」。
「盂兰」，是印度话，翻译成「倒悬」。「倒」是颠倒的倒，「悬」是悬挂的悬。意思就是如同一个人头下脚上，被绑着吊在半空中悬转，这样是非常不舒服、非常痛苦的。所以「盂兰」翻译成「倒悬」，是显示其痛苦。
「盆」，是中国字，就是钵、碗，放食物的东西、器具。
「经」，凡是佛所说的都称为经，如果是菩萨或祖师着作的，就称为论、疏，或者是着。
二、解正文
「闻如是」，一般经典都是四个字「如是我闻」，或者是「我闻如是」，不过意思都是一样的，就是阿难尊者听闻下面这样真实的内容。这里略掉「我」，是避免执着。因为一般人说我，是有我执，佛教就是要破我执。
「一时佛在舍卫国只树给孤独园」，某一个时间，释迦牟尼佛在舍卫国只树给孤独园这个地方，讲了这一部经。这跟讲《阿弥陀经》是同一个地方。
欲饷亡母
「大目犍连，始得六通」，大目犍连尊者一开始获得阿罗汉果，而有了六种神通。
「欲度父母，报乳哺之恩」，那个时候，他想要度脱父亲母亲，报答养育他的恩德。父母对我们的恩，所谓昊天罔极，比山高，比海深。经文说「报乳哺之恩」，用「乳哺」两个字来代替父母深重的恩。生而为人要有人格，而最基本的人格就是孝，如果生而为人没有孝心，那就不是人，失去了人格，下辈子要再当人是不可能的。
所以为人应该心存孝心，对父母养育之恩要知恩、感恩、报恩，乃至对於世间一切我们都要心怀感恩。感恩、报恩，最根本的就是让父母解脱生死轮回，才是真正的知恩、感恩、报恩。假设父母依然在六道轮回，那儿女的孝心就还没有完全达到。
孝，有大、中、小，真正的大孝就是要让自己的父母脱离生死轮回。从《经》上来讲，要达到这一点，只有我们念佛，自然就能够度脱过往的父母、祖先往生极乐世界成佛。
目连尊者以前还没有得道，当然没有力量救度他的父母，也不晓得他的父母在何处。现在已经得道了，具有六种神通，所以首先就想度脱他的父母。
「即以道眼，观视世间。见其亡母，生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。」道眼就是得道之眼通。眼通分为肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，这里的道眼是指天眼通。
「观视世间」，观察三界六道。世间有「器世间」与「众生世间」，「器世间」是指三界六道的依报环境，「众生世间」指我们众生，也就是六道中的四生九有。观看天界，母亲不在天界，观照人间，母亲不在人间，那肯定是在三恶道。先往地狱道观察，幸好不在地狱道；可是往饿鬼道一看，母亲在饿鬼道。
饿鬼道的鬼主要有三种：有财鬼、少财鬼、无财鬼。再展开来，每种又有三种，便成九种。他的母亲，是这三种当中的无财鬼，是真正的「饿」鬼。无财鬼就是连吃的、穿的都没有，甚至要喝一点水也不可能。乃至於即使有食物来到嘴边，也会化成火炭，不能食用，所谓「五百世不闻水浆之名」。这个「五」是形容很多的意思，就要很长的时间连水浆的名字都没能听到，何况是亲见而食用呢。
出生在饿鬼道是果报，果报一定有因。没有因，不可能会有这一种果，这显示他的母亲过去世是以悭吝跟贪图为因，主要是这两个业比较重，所以牵引到饿鬼道，没得吃，没得喝，乃至没得穿，这是属於报业。
「目连悲哀，即以钵盛饭，往饷其母。」看到至爱的亲人在受那一种痛苦，身为子女内心不能没有感受，可以说是感伤彻入骨髓。因此立刻就以他的钵盛着饭菜，以神通到母亲那里。一般人是不能看到饿鬼道的，更不可能拿东西到饿鬼道的地方给亲人。但是目连尊者，他已有六种神通了。
「母得钵饭，便以左手障钵，右手抟饭，食未入口，化成火炭，遂不得食。」这显示出他的母亲贪吝的习气很深重，得到钵饭立刻用左手遮住饭，怕旁边的饿鬼看到来争抢，又用右手抓着饭，想自己独享，可是到了嘴边立刻化成火炭。所谓一切唯心造，因为有这样悭贪的心，所以才有这样的现象。
如果她那个时候有一种慈悲平等的心，也怜悯四周的饿鬼跟她一样苦了很久，饿了很久，多少也分一点给他们，所谓「一念天堂，一念地狱」，如果她有这样的爱心，就会让她立刻脱离饿鬼的果报。只是，这当然是不容易的，因为苦了那麽久，好不容易这时候可以吃一点，巴不得赶快自己享用。这其实是人性，是众生性。所谓众生性就是众生的本质，人性就是人心（凡夫）的本质，本质是什麽？就是贪瞋痴。
我们众生都有贪欲、瞋恚、愚痴。假设没有这三毒，就不至於三界六道轮回。
反观自己，如果处在那一种境界，自己又会是怎麽样呢？所以众生相就是我相，我相就是众生相，也就是说，不只目连的母亲是那样，我们也这样，他所做的就是我们所做的，众生相就是我相。
目连陈情
「目连大叫，悲号涕泣，驰还白佛,具陈如此。」目连尊者有神通，可是居然没办法让他母亲享用，而且他已经断了烦恼，面对这一种境界还是悲号涕泣。当然，这是一种孝心的显露，否则的话，已经断了烦恼，没有贪瞋痴，当然就没有情绪，所谓七情——喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这一些情感的流露，但是在这个时候，一个断了烦恼的圣者也难免有这一种彻入骨髓的悲痛。因此立刻马不停蹄地来到佛陀的面前，向佛陀诉说，希望佛陀能够解救。
许以救方
「佛言：『汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。』」佛陀说：「你的母亲罪根深结」，「罪」是口业的罪，身业的罪；「根」是意业的根；「深」是长久以来的累积；「结」就是很坚固，难以解开、消除。一方面说他母亲的罪很重，一方面说你一个人的力量薄弱，虽然已经得了阿罗汉果了，可是面对罪根深结的亲人，还是毫无办法，显示灭罪是最不容易的。《地藏经》说，我们众生的罪很深重，「能障圣道，能敌须弥，能深巨海」，所以在罪业的面前，我们要改变果报，那是很不可能的。
「汝虽孝顺，声动天地，天神、地只、邪魔、外道道士、四天王神，亦不能奈何。」佛陀就说了，即使你孝顺，但你一个人的力量是不够的，必须要集众人的力量；但是众人的力量也要看对象，如果是天神、地只、邪魔、外道这一些并不是学佛法的，也没有那一种功德力量。谁才有功德力量呢？
「当须十方众僧，威神之力，乃得解脱。」也就是说，你一个人力量不够，其他所有人的力量也不够，其他人的力量其实是业力，不是功德力，有功德力的就是「十方众僧」。
所谓「僧」，就是三个（也有说是四个）以上的和合僧，六种和合，才能称为「僧」。如果只是一个人，那只能说是比丘、比丘尼，或沙弥、沙弥尼，不能称为「僧」。僧，尤其是十方的僧众才有那威神之力使你的母亲解脱饿鬼道。
「吾今当为汝说救济之法，令一切难，皆离忧苦。」我现在就为你说救度的方法，不但使你母亲解脱饿鬼道，乃至一切的灾难痛苦都能够离开。「忧」就是内心忧愁，「苦」就是肉体痛苦。
献供之法
接下来释迦牟尼佛就讲说解救的方法，归纳为五点来说明。
第一「定胜时」，确定殊胜的时间；
第二「发胜意」，发起殊胜的愿意、愿望；
第三「设胜供」，准备殊胜的供品；
第四「赞胜田」，赞叹殊胜的恩田；
第五「获胜果」，最後获得殊胜的利益。
第一「定胜时」
「佛告目连：『十方众僧，於七月十五日僧自恣时』」，这就是时间「七月十五日」，这一天是「僧自恣时」，这一天也是十方众僧经过三个月的结夏安居，也就是从四月十六号到七月十五号，整整三个月，大家在一起专一精进修行，这一天要结束了，所以僧众集合，互相规劝或提醒对方的过错，使得对方能够迁善改过、增进德行，这叫「自恣」。
「自恣」，就是「随意」的意思，到了这一天，僧众聚集在一起，互相表达，说今天我某某在这里跟大家自恣，在这段期间如果我的哪些过失我没有发现到，可是别人有看到、听到或认为有过失的，请大德们慈悲提醒我，让我来利用这个时候向大众僧忏悔改过，这叫作「自恣」。
这是很有意义的。衣服脏了，水洗一洗就清洁；身体脏了，洗一洗就乾净；地面脏了，拖把拖一拖，地面也清洁乾净；人的心污秽了，必须要靠忏悔的法水。但是往往「旁观者清，当局者迷」，我们看不清自己，必须要善知识提醒。不过，末法时代，众生根机浅、福报薄，若能谦卑接受教导，已是不容易。佛陀的时代，修行人都很谦卑，也老实修行，到了现代，别人如果提醒我们有什麽过失，我们反而不满意，怎麽可能会谦虚接受改进呢？
第二「发胜意」
「当为七世父母，及现在父母，厄难中者。」目连尊者的目的只是为了自己母亲一个人，可是佛陀发起超度在困苦之三恶道中的七世父母的这一种愿心，这就是「发胜意」。
第三「设胜供」
「具饭、百味五果」，「具饭」是整体来讲的，「百味五果」，是种种的蔬菜、水果、饮食。
「汲灌盆器」，是洗手或洗脚的器具。
「香油鋋烛」，香油可以涂抹身体，防治虫咬，或皮肤乾裂；「鋋烛」也叫做灯烛，可以在晚上点明。
「床敷卧具」，就是寝具。
这几句话是说，在这一天准备僧众的饮食跟日常用品来供养。
「尽世甘美以着盆中，供养十方大德众僧。」尽心尽力，把最好的拿出来放在盆中供养十方大德僧众。这表示自己的虔诚。如果虔诚心不够，就会随意或随随便便。所以愈是虔诚，愈会尽量去备办自己力所能及的。当然，出家众的生活简单朴实，是不需要那样丰富的，可是对於我们本身来讲，那是人的一种极其虔敬之心的表达。
第四「赞胜田」
接下来赞叹殊胜的功德田。
「当此之日，一切圣众，或在山间禅定，或得四道果，或树下经行，或六通自在。」在这一天，十方僧众、圣众，或山间打坐入定，或树下经行修道，很多得了四道果，也就是阿罗汉果，都具六种神通自在。
「教化声闻、缘觉」，前面是自利，现在教化是利他。
「或十地菩萨大人，权现比丘，在大众中。」或者已经登地的大菩萨，示现比丘声闻缘觉，在大众当中。
「皆同一心，受钵和罗饭。」他们都同样一心，没有分别多少、好坏来接受大家的供养。「钵和罗饭」，即是把洁净营养的物品放在洁净的盆子或碗钵。
「具清净戒，圣众之道，其德汪洋。」这一些圣众都是具足戒律清净的，他们的修行是道德崇隆，如同大海。
这当然不容易，以现在修行人来讲，几乎没有一个是具备清净戒的。如果戒不清净，受这样的供养，是受不起的，所谓铁丸铜汁难以消受，将来要披毛戴角来偿还。
第五「获胜果」
「其有供养此等自恣僧者，现在父母、六亲眷属，得出三涂之苦，应时解脱，衣食自然。」如果有福报因缘，供养这一些自恣僧，那麽不只是现在的父母，乃至於其他的六亲眷属，在三恶道的，也都能够解脱三恶道。「衣食自然」，有衣穿，有食物可吃。
「若复有人父母现在者，福乐百年；若已亡七世父母生天，自在化生，入天华光。」如果父母还在的话，就会福乐百年；如果已经去世的七世父母，也能够生天，在天上自然化生，入天华光中，香华光明。这一些都是指天上的境界。
所以方法就是这样，尽心尽力准备饭食、百味五果、日常用品，然後竭诚尽敬地供养十方圣众，自然就有这样的功德，超度现生的父母乃至七世的父母。
受供之仪
接着又说：「时佛敕十方众僧，皆先为施主家咒愿，愿七世父母，行禅定意，然後受食。」刚刚讲的是施主的供养，现在讲的是十方众僧接受供养的心态。首先要为施主「咒愿」，咒愿就是祝福，愿他现在父母或七世父母能够离苦得乐，这叫做「愿七世父母」。「行禅定意」，必须是实践禅定，也就是善导大师所讲的「息虑凝心」。也就是你施福对方，要专心一意，不可以散心杂话或妄想杂念，甚至要进入禅定来为对方祝福，这样心法相应才能够感应道交。所以不是随随便便接受的，要有这样的功德，要有这样的功夫。
「初受盆时，先安在佛塔前，众僧咒愿竟，便自受食。」先把这一些食物供品放在佛前，大殿、佛堂，有佛像的地方，之後，大家再为施主一心祝福、回向，之後便可以接受了。
获益脱苦
「尔时目连比丘，及此大会大菩萨众，皆大欢喜。而目连悲啼泣声，释然除灭。」这个时候目连尊者以及大会的大菩萨众，听到佛陀讲解这一种救度祖先的方法，大家都很高兴，有了希望，因此目连尊者悲啼哭泣的心情也就完全消释。
「是时目连其母，即於是日，得脱一劫饿鬼之苦。」当下，目连尊者的母亲也就在这一天离开了饿鬼道之苦，离开了一劫饿鬼之苦。
流通未来
「尔时目连复白佛言：弟子所生父母，得蒙三宝功德之力，众僧威神之力故。」因为想到自己，也为别人设想，这是佛弟子的存心，何况目连尊者已经得道了。所谓「三宝功德」，众僧和菩萨众是僧宝；为对方祝福，说祝福的话，是法宝；在佛前，那就是佛宝。所以三宝具足。
「若未来世，一切佛弟子行孝顺者，亦应奉此盂兰盆，救度现在父母，乃至七世父母，为可尔否？」如果未来世一切佛弟子，想以孝顺的心救度父母，乃至七世父母，是不是也可以依佛所教导的用这一种盂兰盆来救度呢？
「佛言：大善快问！我正欲说，汝今复问。」佛陀赞叹目连尊者说，哎呀，你很有悲心，很有智慧，这麽快就问这个问题，我正要说呢。
「善男子，若有比丘、比丘尼、国王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人，行孝慈者。」几乎所有人类都包括在内，上至天子以至於庶人，上至国王，下至寻常老百姓，都应该行孝慈的。
「皆应为所生现在父母，过去七世父母，於七月十五日，佛欢喜日，僧自恣日。」七月十五日也叫「佛欢喜日」，为什麽？看到众多徒弟们在今天获得了这麽高的果位，大家修行有所成就，当然佛就欢喜。「僧自恣日」，七月十五也叫「僧自恣日」。
「以百味饭食，安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿使现在父母，寿命百年无病，无一切苦恼之患。乃至七世父母，离饿鬼道，得生天人中，福乐无极。」这些经文都很浅白，就不多做解释。
「佛告诸善男子善女人，是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。」这也容易了解。
「年年七月十五日，常以孝顺，慈忆所生父母乃至七世父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养、慈爱之恩。若一切佛弟子，应当奉持是法。尔时目连比丘、四辈弟子，闻佛所说，欢喜奉行。」
因为佛有特别交代，所有人，尤其是佛门弟子，应该在每年的七月十五日，以清净的孝顺之心报答深重的父母之恩，以盂兰盆来供养三宝。所以此後，印度每年的七月十五，以及世界各地都在举办盂兰盆斋。尤其是我国南北朝时代的南朝梁武帝，是虔诚的佛弟子，身为皇帝以身作则，每年七月十五都提倡做盂兰盆斋，很多道场都在效仿，逐渐演变为七月的普度了。
三、五母哭儿
有关父母子女之间的关系，在这里讲一件「五母哭儿」的故事，五个母亲同一个时间聚在一起，诉说失去儿子的悲痛。
这是《五母子经》里所讲的。大意是说，在古印度时代，有一个小孩，慧根很深厚，生下来刚满七岁的时候，就请求母亲让他跟随一个阿罗汉去出家修行。他的母亲拗不过他，只好随顺儿子的意思。
出家成为小沙弥了，经过师父的教导，小沙弥又精勤地用功，因此才过了一年，八岁而已，小沙弥就证得了四种神通，也就是天眼通、天耳通跟神足通、宿命通。有了宿命通就可以了解过去世。
有一天小沙弥在打坐的时候，突然间苦笑出来，他的师父在旁边就问他：「你打坐寂静，怎麽会心有动乱，而起了笑容呢？」
沙弥回答：「哎呀，我在打坐中看到了自己的过去生，觉得很可悲又可怜。」原来小沙弥在定中，看到了自己这几世以来亲生的母亲们，正在哭哭啼啼的诉说痛失爱子的心声。
他说：「我与第一个母亲做儿子的时候，出生的那一天刚好邻居也生下了一个孩子，跟我是同日而生的，可是我不久之後就夭折了。现在这个母亲还在世上，她每次看到隔壁的孩子在学爬学走路，就会想到我，所以这个时候也正在想我，而且内心非常的悲愁痛苦，流泪如雨。
我做第二个母亲的儿子的时候，我又短命早死。现在这个母亲看到别的母亲在喂婴儿的时候，就会想到我，就会悲哀涕泣，想到我怎麽那麽短命，不能够让她多喂奶一段时间。
我做第三个母亲的儿子的时候，我活到十岁就去世了。现在这个母亲正在悲痛哀哭想到我，如果我还在的话，现在就可以跟她同餐共食。可是我已经舍她而去了，她只能一个人独吃，所以想到我而哽咽悲伤。
当我做第四个母亲的儿子的时候，我也是年轻就去世了，现在我这个母亲看到人家要娶媳妇，就想到我。如果我还在的话，现在就可以娶媳妇了，可是怎麽苍天不慈悲，把她的儿子给杀了！所以第四个母亲现在也同样在悲痛、忧苦。
再来第五个母亲，就是这一辈子。我七岁的时候因为想修行学道，所以就离开家门。这个母亲现在哭哭啼啼地说，她只有我这一个儿子，可是跟人家到深山去修行，不晓得现在是生还是死？是饥还是饱？是寒还是暖？不知道。所以想到这个儿子，就会痛哭流涕。
现在五个母亲同在这一辈子，同一个地方，互相诉说失去儿子的痛苦，而不晓得他们所诉说的儿子是同一个人。
我一个人，一个神识辗转投胎作这五个母亲的儿子，让这五个母亲为我悲痛欲绝。可是这五个母亲不晓得是同一个人。不只不晓得，也不晓得这世间的一切聚散都是因缘。因缘合就相聚，因缘散就离开，而因缘本来有一天就会分散的。所以爱别离之苦对於每一个人都一定会面临的，同时又有善恶报应，三世因果跟六道的轮回。如果没有出家修行，没有断除烦恼，解脱轮回，那麽生生世世这一种爱别离的痛苦都永远不能解除的。」
这就是五母哭儿的故事。
四、慈母恩重
大家都知道，除了三宝对我们是最慈悲最有恩德之外，在这个世间上，对我们最慈悲最有爱心的是谁啊？是我们的母亲。
从十月怀胎到抚养我们长大，母亲付出了难以想像的辛劳。虽然小时候母亲辛劳的照顾我们，我们已经回忆不起来了，但是从别的母亲照顾孩子的那种情景，就可以知道我们也曾经受到多麽大的母亲的爱。
长大之後，大家难免感受到这个世间所谓人情冷暖，当人们变得愈来愈冷漠的时候，只有母亲对我们的爱是没有改变的。无论我们身处何方，无论我们是好是坏，母亲总是在深切的关注我们。
当我们有成就快乐的时候，不会嫉妒我们，反而会为我们随喜欢喜的是谁？是母亲；当我们失败挫折、悲伤的时候，为我们着急的是谁？也是母亲。所以母亲只有随喜我们，欢喜我们，她不会幸灾乐祸，也不会嫉妒计较。对母亲来说，这种爱是天性的流露，并且每个人都感受过，或正在感受这种无私的关爱。
这种关爱，我们不只这一生才感受到，在无始以来的轮回当中，我们都曾感受过许许多多母亲的爱。换一句话说，给我们这样撼天动地的爱的母亲有无量无边。
五、为儿造业
我们有这样无量无边的母亲，这样的母亲为了抚养我们，她们在付出辛苦的同时，也造下了很多的恶业，跟其他的众生积下了很多的怨仇。就拿现世的母亲来讲，为了给我们衣食的保障，她们努力工作，在工作当中就造下了妄语、偷盗……等等很多恶业；为了给我们增加营养，她们一次又一次的买活鱼、活鸡，其他的活物，亲手杀死，之後烹饪给我们吃。正因为为了我们而造下了这些种种的恶业，使得我们无量的母亲们一次又一次的沉沦在恶道之中。
我们的母亲为我们这样做，而我们现在做母亲的是不是也这样为儿女在做啊？是，这就是父母为儿女造了种种恶。这些过去的母亲她们现在在哪里呢？她们就在我们的周围，比如我们身边的亲友、同事，或擦肩而过的路人，甚至包括那个自己看起来总是不顺眼的人，她们都曾经是我们的母亲。尽管她们变了模样，但是她们对我们曾经付出的那一片真诚，和现在的母亲是一模一样的。
这一些在我们四周的母亲，处境还算不错的，而更多的母亲她们则是在我们看不到的地方──在地狱，在饿鬼，在大海深处，在深山野林，她们正遭受着难以忍受的各种苦难或恐惧。
六、超荐往生
对母亲的巨大恩德，我们要真心的来回报，而亲爱的母亲正遭受苦难，我们更应该立即加以救护。今天我们就是要以真诚实意的孝心来回报现世的父母，乃至七世、生生世世的父母。因此下午念佛超荐法会的时候，希望大家竭诚尽敬，希望各位的现生父母，乃至生生父母，都能够离苦得乐，往生极乐。
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛！（三称）
前面跟大家简介了《盂兰盆经》，可以说中元节的由来也是跟《盂兰盆经》有关系的。佛陀亲自交代佛弟子们在每年七月十五日，都应该奉持盂兰盆斋，超度自己的七世父母。当时印度是非常盛行的，传到中国时也是盛行不衰，但是由於本质上的关系以及源头的长远，因此就有所改变。
所谓本质，是盂兰盆斋供养的对象，必须是十方僧众，但是现在是末法时代，这样的圣众几乎凤毛鳞角，乃至已经没有了。
佛法分为三个时段：正法时代、像法时代、末法时代。正法时代是五百年（也有说是一千年），像法时代是一千年，末法时代是一万年。现在是末法时代。
唐朝唯识宗慈恩寺窥基大师在《法华玄赞》就说：
若佛正法，教行证三，皆具足有；
若佛像法，唯有教行，无证果者；
若佛末法，唯有教在，行证并无。
意思是说，正法时代，是教、行、证具全。在正法时代，有教理，有修行者，也有证果的圣众。像法时代，有教、有行，无证。像法时代有教理的存在，也有修行者，但是证果的已经没有了；末法时代是教还存在，但是行、证没有。
末法时代，教理还在，三藏十二部经到处都有人在印经、讲经，但实际修行者已经没有了，也就是有教，无行、证，没有修行者，当然也没有证果者。这是很悲哀的，但也是很现实的，因为五浊恶世，离开佛陀时代越久远，众生根机越低劣，善知识越少。
所以现在要如实如法地举办盂兰盆斋，是有所困难的。又随着时代的演变，因此盂兰盆节，中元超度样式就多样化。而且演变成所谓的七月之中，从七月初一到七月底天天普度，不止是七月十五；而且是处处普度，不只是佛教的道场。
同时扩大作法、扩大对象。扩大作法，就是各种超度的方法；扩大对象，就是超度的对象，不只是自己的亲人，也包含着水陆空所有众生。比如，大约民国七十三年（1984）时，我当时受调派，从七月初一到七月底，天天在台北普门寺主法放焰口。也因此大多数人误以为七月就是鬼月，因为超度对象大部分都是堕落三恶道的，堕落三恶道人们都认为就是鬼，因此在民间习俗上，七月分的忌讳就比较多，有所谓「诸事不宜」的说法。凡是喜庆的事情，都不适合在七月举办，比如说结婚啦，搬家啦，动土啦，开业啦等等，其实这都是误解。
时日没有好坏，所谓「地理决定於天理，天理决定於心理」，心理改变，一切就会改变。怎麽改变呢？就是存善心、说善话、做善事，最好就是念佛，时时刻刻佛号念念不断。
其实七月十五日中元节，是「佛欢喜日」，是佛欢喜的日子，所以并不是不吉祥的、忌讳的日子。是「僧自恣日」，也是十方僧众经过三个月的勤修，有了成就。也叫作「盂兰盆节」，就是表达孝亲，度自己的父母亲人的，所以是孝亲节。所以七月分也是孝道月，也是报恩月，报父母之恩，乃至报众生之恩的月分。因此，七月分可以说是福田月、功德月。为什麽？处处都在诵经拜忏念佛，都在行供养三宝，所以叫福田月、功德月。所以七月是吉祥月，而不是鬼月，忌讳的月。
末法时代我们要怎麽做，才能够超度我们的祖先？
先来讲超度。什麽叫超度？又怎麽样来超度？所谓「超」，就是超越，「度」就是度脱。让堕落在地狱的亲人超越地狱，度脱地狱到人间，或生在天界，乃至超越六道，离开六道轮回，往生极乐世界，这个叫作「超度」。
不过，要能够超度到极乐世界的话，只有念佛，其他的超度，顶多就是离开三恶道，到了忉利天。要超度离开六道轮回，那是很困难的，唯有靠阿弥陀佛的力量。
超度包含的内容
超度分为四种：
一、超法：超度的方法；
二、所超：所要超度的对象；
三、能超：超度的本身；
四、超处：超度对方到哪里。
（一）超度的方法。
佛教的各个法门都有超度的功能，佛教概略分为两门：圣道门跟净土门。所谓圣道门就是包含大乘、小乘；大乘之中包含显教跟密教。我们是大乘，我们是显教。显教圣道门的超度方法主要就是拜忏，最有名的就是梁皇宝忏，或者是水忏，也有放焰口、做三时系念，或者是拜金刚忏、地藏忏，若更大场面的话，就是做水陆。其他的忏，还有法华忏、药师忏、大悲忏、净土忏……但是一般不是梁皇就是水忏，或者是焰口，以这些较为普遍。这是属圣道法门的。
但这些也都不容易，梁皇宝忏要五天的时间，水陆要一个星期，而且礼请的人物、准备的东西都要非常多。放焰口也不容易，因为主法者如果没有功夫定力，那是不能达到效果的。往往容易流於形式，很难达到实质的效果。这是就圣道门超度的方法来讲。
净土门的方法又分为两种：一种是自力，自力累积功德来回向；一种是他力，完全靠阿弥陀佛的威神功德，直接使自己的先人离开六道往生极乐。
以上是就超度的方法作简略的说明。
（二）所超的对象。
以目连尊者来讲，他的对象就是他的母亲，以佛陀的开示来讲，是达到七世的父母。但佛法功德是广大无边的，尤其是阿弥陀佛的威神功德更是不可思议的，不只是七世父母，旷劫父母也都可以超度的。所超的对象，是历世的、生生世世的父母，甚至包括法界的众生──陆面上的走兽类，或者是大海的水族类，或者空中的飞禽类，统统超度。
（三）能超。
就能超的人来讲，他本身要有德行、有修行。如实来说，焰口的主法者，非有德有修，是不能够主法焰口的。其他也是一样，譬如拜梁皇宝忏、水忏，主法者都要有真心、定心、清净心、虔诚心为施主来做这一场法事。如果是水陆的话，各个堂口的主法者也必须是有德有修的。
（四）超处。
要让超度的对象超到哪里去呢？往往顶多超到忉利天。对方如果烦恼还在，永远不可能出离三界轮回，只有极乐世界能够不断烦恼得涅盘，因为那是完全靠阿弥陀佛的功德。
净土门的超度方法
净土门超度的方法有两种，就是「自力」跟「他力」。
「自力」是什麽呢？譬如以念佛为主，以诵经、持咒或其他功德来辅助，将这一些回向给阿弥陀佛，回向给我们的祖先，以这些来感动阿弥陀佛，请阿弥陀佛来救度我们的祖先，这就是自力。
其实自力是薄弱的，靠自己的力量念佛，也不能念到清净心，即使一天能念十万声，靠自己念佛的功德还是有限。何况诵其他的经，或持其他的咒，或做其他的善事一起回向，功德也是有限的。原因在於我们有烦恼，没有三轮体空，所以所做的任何功德都是有漏的。有漏的功德叫作虚假的、不实的、颠倒的功德，不是真实的功德。所以如果认为这一句佛号是「我」在念，靠「我念」的功德来回向，那是有限的，这叫自力。不是说这样就不能达到目的，虔诚心地念佛，也能够让父母往生极乐世界，只是说这样比较困难，而且没有百分之百的把握，这是自力的缺陷。
他力念佛，就是完全靠阿弥陀佛，专一靠阿弥陀佛，所以这一颗心是专一的、一致的、无二心的、一心一意的，这就是《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」。《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」，其实不是禅定上的要功夫成片、梦寐一如的「一心」，或者是断烦恼，事一心理一心，不是那一种。是以我们的凡夫心，还有烦恼的、没有禅定功夫的，没有清净的凡夫心，一心一意地依靠阿弥陀佛，只走阿弥陀佛这一条路，不盼望期待其他的，因为晓得其他的不能够期待，力量不够，所以是全身靠倒阿弥陀佛。
也就是说，他有清净心念佛，也是靠阿弥陀佛，不靠他的清净心；他没有清净心念佛，也是靠阿弥陀佛。也不管自己念的多、念的少，就是尽他的力量；乃至於他的力量尽不出来，也是完全靠阿弥陀佛。
我们众生往往都是有心无力，检讨自己，觉得自己并没有尽心尽力。譬如孝顺，大家敢说都尽孝了吗？修行来讲，大家敢说大家日日夜夜都尽心尽力在修行吗？所以要尽力，我们也自觉惭愧尽不到力，那怎麽办？就是完全靠倒弥陀，任凭弥陀，就每一个人的根机去念佛，这个就是他力。
他力必须要有他力的依据，并不是凭空说他力就是他力，下面会引用念佛度亡的理证和事证。「理证」，「理」就是教理上的，经教、经典之中佛陀所说的，只要念佛，靠阿弥陀佛就能够超度祖先，这是属於理证。「事证」，「事」就是事相上的，以念佛超度祖先有明显瑞应可作为证明的，会引用这一种例子。
他力念佛最为方便、直接、殊胜
在这一些超度方法当中，不论圣道门、净土门，是以他力的念佛最为方便、直接，同时达到最殊胜的效益。
「方便」有以下几种：
就人来讲，念佛大家都会念，不管出家、在家，不管清净心、不清净心，不管善人、罪人，认识字、不认识字，有智慧、没智慧，不管士农工商。只要你有心念佛就得了。所以几乎每一个人都可以做超荐，不一定要参加法会，或请某个大德来主法，自己就是主法的人，自己就是超度的主人。
就时间来讲，不一定要在中元节当天，也不一定要在七月分或清明节，一年三百六十五天，天天都可以超度，时时都可以超度，因为念佛很方便。
就地点来讲，不一定在寺院、在大雄宝殿、在念佛堂，在自己的家，自己所处的任何地方。随处都可以念佛。
就境缘来讲，走路可以念佛，骑车、坐车、开车都可以念佛，做事也可以念佛，只要不动脑筋，都可以念佛的。
而且，念佛顶多就六个字；六个字不认识，会念这一个声音，也是同样的意思，所以不一定要有法本。梁皇宝忏要有法本，水忏、焰口、三时系念，任何拜忏、诵经的法会，都要法本，没有法本或不认识字，那就没办法。但是念佛不用法本，也不一定要深入经藏、理解教理。
所以念佛是最方便的，随人、随时、随处、随缘都可以念，都可以超度。
同时念佛也是最直接的，因为直接超度出六道轮回，所以最直接。
念佛也是最超胜的，到了极乐世界就能够跟阿弥陀佛一样，无量的寿命、无量的光明。无量的寿命，就是生命没有生老病死的痛苦，超越时间的限制，永远存在，而且是自由自在、无挂无碍的。无量光明，从此有佛的智慧，就会流露出佛的慈悲、愿力、神通。
念佛度亡之理证
接下来要引用经文，也叫理证。我特别把有关的经文，简要地编成一篇，分成几个段落，标题就是「念佛度亡之理证」。
第一、引用《庄严经》，《庄严经》也是《无量寿经》的内容的一种。《庄严经》说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这一首偈语是阿弥陀佛在法藏菩萨的时代，为众生发愿成佛，所发愿的其中一个内容。
「轮回诸趣众生类」，不管是轮回在哪一道，是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天道，不管是在哪一个世界的众生。
「速生我刹受快乐」，希望快一点往生到我将来成就的极乐世界受快乐。这个「乐」是涅盘之乐，只有涅盘之乐才是真正的快乐，真正的安乐。如果还没有达到涅盘之乐，都不是究竟的。意思就是成佛，速生我刹得佛果的意思。
「常运慈心拔有情」，阿弥陀佛说，他的心时时刻刻、分分秒秒都安住在大慈大悲的状态当中，要拔度有情。「有情」就是十方众生。
「度尽阿鼻苦众生」，十方众生当中罪业最重的、受苦最重的、时间最长的就是阿鼻众生，最难度的也是阿鼻众生，阿弥陀佛说他要度尽阿鼻地狱痛苦的众生。
阿鼻地狱的众生可分为两种，一种是还在世间在造作阿鼻地狱恶业，还没有堕落下去的众生；另一种是过去世造阿鼻之业，现在堕落阿鼻地狱受阿鼻之苦。阿弥陀佛要把这些众生都度到极乐世界，免得他们受苦，将来又再造罪造业、受苦受难。使得他们到极乐世界，成为一尊能够广度众生的佛，这就是他在法藏菩萨时代的一种悲心、悲愿。他现在已经成佛了，就表示他的这些愿已经达成了；愿心达成就有那一种力量，不是说只有那个心愿，但是没有那个力量。
想想看，连罪业极重最深的阿鼻地狱众生，阿弥陀佛也要救度，也能够救度。阿弥陀佛有这样的悲心悲愿，就表示所有众生没有一个遗漏，都有力量能够救度到极乐世界。这一段，是表明阿弥陀佛有救度三恶道的愿跟力。
三恶道中——地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
这段经文是浅显明白的。
「三恶道」就是地狱道、饿鬼道、畜生道。
三恶道的众生统统往生到我的极乐世界，接受我法的熏化，使他们能够很快地成就阿耨多罗三藐三菩提。这表明阿弥陀佛有愿心、愿力能够救度三途众生。三途众生都能够救度了，何况是人道、天道的众生呢？
《无量寿经》说：
若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之後，皆蒙解脱。
如果在「三途」这样极端痛苦的地方，看到了阿弥陀佛的光明，当下所有的痛苦就没有了，就止息了，就不再苦恼了。好像光明一进来，不论黑暗有多大，黑暗的时间有多久，当下就一片光明。
「寿终之後，皆蒙解脱」，寿终之後，果报尽了，就到极乐世界。「皆蒙解脱」是往生极乐世界的意思。
「见此光明」，是谁的光明？阿弥陀佛的光明。我们舞台上的背景是阿弥陀佛来迎图，两边的对联是《观无量寿经》里面的法语──「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。
「光明遍照十方世界」，十方世界当然包含地狱、饿鬼、畜生，全都在阿弥陀佛的光明照耀当中，目的是要摄取不舍念佛的众生。所谓「摄取」，就是现生保护他，临终接引他到极乐世界，从现在一直到他临终到往生，都没有片刻的离开。
这里所讲的「三途极苦之处，见此光明」，三途的众生苦得不得了，尤其是地狱，地狱中分分秒秒都是苦的感受，没有其他的念头，他们怎麽能够念佛见此光明呢？这就必须靠阳间的亲属为他们念佛，这样阿弥陀佛的光明就会照耀他们，把他们摄取到极乐世界，这个就是念佛很容易，能够直接超度、殊胜超度的原理。
其实我们的心跟阿弥陀佛的心是相通的，本质上都是一个佛性。而这个法界，所谓天堂、地狱、饿鬼、畜生，此世界、他世界，十方世界也没有离开我们的心，我们起心念阿弥陀佛，目的是为了什麽？为了我们的祖先，因此阿弥陀佛自然会到我们祖先那里，我们的心念跟我们的祖先跟阿弥陀佛，这个时候三者是结合在一起的。
再说，佛的境界哪有时间性？哪有空间？哪有万物对待？没有这一些的。佛超越时间、空间，超越万物，所以对佛来讲，没有时间，没有空间，没有万物，他时时刻刻都处在现在；他没有此方、他方，他时时刻刻都是在这个地方。其实这个地方跟地狱的地方、饿鬼的地方是同一个地方，只是因为频率不同，所以不能够互相见面，不能够感应道交。可是佛的境界是无碍的，没有受障碍的，他是可以感应道交的。因此我们专心一意，虔心诚意地念佛，自然跟阿弥陀佛感通，自然跟我们的祖先感通。
所谓佛法无多子，从本体上来讲，佛法很单纯、很平常，佛法不多，佛法不深奥不玄奇，也就是人生的真理是什麽？就是空性，空性没有时间，没有空间，没有万物，这一些都是一体性的，很单纯的，不复杂不玄奥的。
《优婆塞戒经》说，
若父丧已，堕饿鬼中，子为追福，当知即得。
这是引用净土经典之外的经典，来补充证明净土经典所说的能够超度三恶道众生的证明。
意思是说，假设父亲死後，不幸堕落在饿鬼道中，他的子孙为他追福──所谓「追福」就是做福德善事，内容无非就是诵经、拜忏，或者布施等善业，以这些来回向给他的父亲。
「当知即得」，应该知道，这样他的父亲就能够获得这样的福报功德，有了福报功德，就能够离开饿鬼道。之所以在饿鬼道，是因为生前贪心、悭吝，只想拥有，不想付出，拿不应该拿，用不应该用，贪不该贪的，赚不该赚的，结果就堕落饿鬼道。
《随愿往生经》说：
若有临终及死堕地狱，家内眷属为其亡者念佛，及转诵斋福，亡者即出地狱，往生净土。
可见念佛是可以让亲人离开地狱往生净土的。
「转诵斋福」，「转诵」就是诵经，「斋」就是盂兰盆斋，办斋供养三宝，但主体就是念佛，这样就能够让亲人出离地狱。
意思就是说，如果先人死後，甚至堕落到地狱，家眷亲人若能为他念佛、拜佛，或者为他诵经礼忏，这样祖先就能离开地狱，甚至往生十方净土。
由这一段经文就可以知道，诵经礼忏回向祖先可以使我们堕落三恶道的祖先离开三恶道，当然如果要往生十方净土，必须靠佛的力量，一般的诵经礼忏力量是不够的，顶多只能超出三恶道而已。也因此，以超度来说，我们提倡专一的称念弥陀名号，直接使我们所要超度的对象──或是父母，或是历代宗亲六亲眷属，直接离开六道轮回，往生弥陀净土，这样从根本来解决，才不会再有轮回的危险。因为一旦往生极乐世界，就彻底的离开六道轮回，而且跟阿弥陀佛一样，同样获得无量寿命、无量光明，同样获得无量慈悲、智慧、功德、神通、三明六通、百千陀罗尼，生命是永恒、安乐、自在、来去自如、变化自在的。所以一切的功德，一切的法事，以念佛最容易，也以念佛功德最大。
这都是经文清清楚楚，明明白白的。
又说：
现在眷属，为亡者修福，如饷远人，无不获果。
「饷」就是送食物给远方的人。农业时代，男人们到田地里去工作，妇女们就在家里面做饭送去给田里的丈夫或男众们食用，这叫「如饷远人」。
现在的眷属为死去的亲人修福报，行善积德，诵经礼忏，乃至念佛拜佛，「如饷远人」，就好像我们送饮食给外面工作的亲人吃一样。为往生者行善修福，也是同样的道理，没有不能获得这个果报的。
又说：
譬如世间犯罪之人，心中思惟，望诸亲属，求诸大力，救其危厄，今日烧香，望得解脱。
这是打比喻。譬如世间犯罪的人，他犯了国家的法律，必定受国家法律的制裁，要被抓去关了，这时他心中就会殷切地盼望眷属们能够请托具有威望的达官贵人为他斡旋，或者免其刑罚，或者减轻刑期。
为亡者称其名号，修诸功德，以福德之力，缘是解脱，亦复如是，迳生十方，无愿不得。
我们为去世的人称念佛的名号，还有修其他的功德。以这样的福德、功德的力量，能够使亲人解脱三恶道之苦，也是跟世间犯罪的人请大力者来解围是一样的。就能够使得堕落的亲人离开三恶道，离开六道，直接往生到十方的净土，所以这一种愿望是可以得到的。
《梵网经》也说：
父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经，福资亡者，得见诸佛，生人天上。
这里也是在讲诵经能够超度先人。《菩萨戒经》是出家众受菩萨戒的经典，乃至於在家众受菩萨戒的经典。主要分为上下两部，上部在讲菩萨修行的五十二个阶位，下卷就是十重四十八轻的戒条条文，是受菩萨戒的内容。
这一部经说「如果我们的父母或兄弟死的时候，能够请法师来讲《菩萨戒经》，这样的福德就能够使我们的先人离开恶道，可以亲近诸佛，生在人中，或者是天上」。
单单讲经典，就可以回向给死去的人，让他转生到好的地方，不至於堕落在三恶道，也不至於在人间受贫穷的果报。
这也显示出诵经有这样的功德，隐显背後，说明念弥陀名号的功德更大。因为千经万论不如一句佛号，何况「南无阿弥陀佛」是万德洪名，三藏十二部经的教理、修行方法、修行功德，都在这六字名号里面，毫无缺失。有一句话说「六字统摄万法，一门即是普门」，只要称念「南无阿弥陀佛」八万四千法门的功德就通通得到了，所以念佛这一门即是普门，所有的法门都在里面，一即一切，念「南无阿弥陀佛」这个法门涵盖一切法门。以上是用《梵网经》跟六字名号来作比较。
近代净土祖师印光大师说：
须知做佛事，唯念佛功德最大。
所谓「做佛事」，就是办法会或拜忏，目的就是超度。做超度的法会，刚刚讲有梁皇，有水忏，有金刚忏，有三时系念，乃至於水陆等等。但这一些都不如念佛，念佛简单而且功德又最大，并且人人都能够做得到。
又说：
做佛事，当以念佛为第一，余皆场面好看而已。
做超荐的佛事，以念佛为最胜第一，没有再比念佛更高的了。
其他的佛事法会往往都流於场面好看，没有实质内涵。实质内涵就是主法者要清净，有修有行，斋主也要虔诚恭敬。但要达到这些条件是不容易的，所以只是场面好看。
这是印光大师所讲的。其实只要虔诚，做任何佛事都会有功德的。只是两相比较，还是念佛为第一，印光大师主要是在说这一点。
念佛度亡之事证
有这一些理证，也必然要有事证。事证非常的多，由於时间的关系，现在只讲两件事证。
一、
在清朝的时代，有一位妇女周汪氏，她嫁的丈夫家非常贫困。结婚不久，生下孩子，丈夫就远离家乡到外地去谋生，不幸却死在他乡。这位周汪氏妇女，她一生守节，不再改嫁，将儿子抚养长大。同时她佛缘很深，长斋念佛。她希望她的父母亲、祖父母亲、外祖父以及她的丈夫都能够往生极乐世界。
到了年老，她念佛就更加虔诚了。往生前几天她身体病了，所以就闭户专心念佛，不问家里的事情了。往生的那一天，她跟儿子说：「我昨天晚上梦到你的祖父母，外祖父母还有你的父亲都在莲花世界，都坐在莲花上。现在有五色的祥云，有一朵莲花很大，我即将坐这一朵莲花往生极乐世界，你要好好保重。你也要念佛，将来我们极乐世界相见。」讲了这些话，就断气了。
她有没有往生极乐世界啊？（往生了）
她刚刚所讲的是真的还是假的？（真的）
一个人临终所讲的话，不可能是欺骗人的。她今天往生，昨天晚上就先梦到她的公公婆婆等先人，还有她的丈夫都在莲花世界。表示她的愿望，她的念佛达到了目的，为什麽？她的丈夫也没有学佛念佛，祖父母，外祖父母也没有学佛念佛，可是为什麽也能够在极乐世界莲花化生？就靠她的念佛与愿心。所以她只不过是念佛，就能够超度这麽多的祖先。
二、
在山东省有一个念佛堂，叫「弥陀之家」念佛堂，它成立并不是很久，只有六年多而已。有一位女众，她皈依的法号叫「佛珠」。那个时候她五十五、六岁，刚接触佛法而已，对佛法什麽都不懂，什麽叫信愿行，什麽叫一心不乱，什麽超度啦，回向啦，她都不懂，可是她一听到念佛就很喜欢。她本身就很喜欢念佛，尽管她不懂教理，但她喜欢念佛，有时候一天念佛一万两万，甚至几万。
这个山东弥陀之家在六年前，也就是民国一○三年（2014）八月分开幕成立，佛珠居士就搬到念佛堂来住。
她来到弥陀之家念佛的第一天，在绕佛的时候，突然间看到她过世九年的母亲和过世二十年的父亲，在天空上对着她充满了笑容。
她本身嫁了三个丈夫，她的三个丈夫也一个一个去世了。某一天，她在念佛的时候，看到她的三个丈夫并排地在她母亲的後面。她就在想，「哎，我这三个丈夫怎麽也来了呢？」所以她就更加地虔诚念佛。
又有一天，她看到她的姥姥、姥爷，祖父母，还有她的二舅、叔叔、婶子，这些去世的人全部都站在她的後面，跟着她在念佛。她想，我的姥爷去世已经四十多年了，怎麽也来了？而且後面又有很多很多的人。因为她不晓得念佛自然就会超度祖先，自然就会让祖先们来沾光，攀福报，她不晓得，所以觉得奇怪。
再後来，有一天晚上，她在念佛堂念佛的时候，看到她的父亲、母亲、三个丈夫，还有她的祖先、亲人，一家一家的，都站在各自的莲花上，而且看到阿弥陀佛也出现在空中。开始的时候比较远，慢慢就比较接近，越来越接近。不久之後，阿弥陀佛跟她的那一些祖先们就一起形成了一大圈，不久之後就消失了。她觉得很不可思议，对她来讲，她只是虔诚念佛，其他什麽佛教的教理，她根本都不晓得的。可是，在不知道、不祈求的当下，也能达到超度祖先这样的效果。
这个就是刚刚讲的，念佛最简单容易，谁都可以念，而且最直接，最殊胜。
所以我们今天在这里所举办的法会，主要就是念佛超荐法会，净土宗《念佛超荐仪轨》里面所摘录的内容，都是净土宗主要根据的经典，都是在开示阿弥陀佛的悲心、愿力，无条件地要救度十方众生的道理。
希望我们莲友们下午法会时，能够专诚一意地、专心一致地来跟随念佛，来做超荐。希望我们的祖祖先先都能够离开三界六道，都能够往生极乐世界，能够快速成佛。
早上就讲到这里，谢谢大家！
南无阿弥陀佛