第十八愿善导释（十九）
各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天晚上我们还是接续上一次的讲题──第十八愿善导释：
（讲义）：
四十八字愿成释──此文非常有名，备受珍重赞叹。
「四十八字愿成释」我们合掌念一遍：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
这一段文，有四十八个字，叫做「愿成释」，是善导大师对第十八愿以及第十八愿成就文的简明扼要的解释。因为法然上人时常引用，对这段文非常的强调与重视，因此是非常有名。
「备受珍重赞叹」：如何的备受珍重赞叹呢？後面有引用法然上人的一段法语说：「此文者四十八愿之眼也、肝也、神也，应称於口、浮於心、寓於目。」又有一段文说：「此宗极大事也，应善习之。」由此可见其受重视与赞叹的程度，可以说是赞叹到了极点。
善导大师的四十八字愿成释在日本非常有名，那在中国的影响是如何呢？这一段文是出自《往生礼赞》，虽然一千多年来，诸多净土经典在中国佚失，但《往生礼赞》并没有消失於中国，因此有一些学者、高僧大德都有看到。譬如北宋时代的慈云大师、元照大师都有看过《往生礼赞》，也必定会受到这一段文的启发，而晓得往生极乐世界是既简单又容易，像善导大师在这段文所讲的「众生称念，必得往生」。
慈云大师虽然是天台宗的大德，所谓「教演天台，行归净土」，在教理上是研究天台的一心三观，不过最後的归宿还是要往生极乐世界；他也晓得往生极乐世界的正因在於「称名」，因此慈云大师赞叹善导大师说，善导大师是弥陀化身，同时赞叹「众生称念，必得往生」的本愿称名是了义中了义，圆顿中圆顿。
佛陀说法主要是针对根机，因此所说的法有方便、有真实。方便就是不了义，真实就是了义，而「称名必生弥陀净土」这个教理是了义的教理，而且是了义中了义，圆顿中圆顿。
佛陀的的教法，天台智者大师分为「藏、通、别、圆」四个教门，又依众生不同根机，分「渐、顿、秘密、不定」四种教化；或者也分为「大、小、渐、顿」，小乘，再来大乘，大乘之中有渐教与圆教。念佛往生於佛教法中是圆中之圆，顿中之顿，可说净土法门之念佛往生是一代佛法八万四千法门当中，最高的、登峰造极的，因此这里以「了义中了义、圆顿中圆顿」来赞叹。就好像太阳一出，所有的灯光都消失了一样，只要净土法门高高在举的话，几乎所有的宗派、所有的法门都失色了。即使天台、华严、禅宗、密宗，也说是圆教、是顿教，可是如果跟净土法门相比的话，这一些也成为渐教，也不圆满，也不了义，等於是方便之说了。
北宋时代的元照律师，也因为《往生礼赞》这一部书的关系，因此也戒净兼修，最後以净土为他的归宿。元照大师对於《观经》还有《阿弥陀经》都有做注解，其中一部《弥陀经义疏》就非常赞叹称名往生这一个法，他怎麽样赞叹呢？他说：
具缚凡夫，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓一切世间甚难信也。
意思是说，贪、瞋、痴烦恼一点都没有降伏、没有减少的具缚凡夫，以及杀猪、杀牛、杀鸡、杀鸭、卖鱼、卖肉以及卖酒等，这一种为了生活而天天在造杀生之业的的屠沽下类众生，只是靠念佛──下至十声乃至三声、一声、一念之间就往生极乐世界，不受三恶道杀业的报应；不但离开恶道，而且超出三界，同时超越三贤、十圣，快速成佛。
这一种教法既不是禅宗、密宗、天台、华严的教理，也不是一般教理所能够相比较的，因此让所有学佛者难以相信，因为它容易又殊胜，即使具缚凡夫，根机非常的低劣，既没有深入经藏，也没有修行，对烦恼也没有丝毫降伏，乃至天天都在杀生的造业之类，只要依靠念佛，不管上尽一形，下至七日、一日、十声、五声、三声、一声，乃至一念，都能够超越三界六道、往生极乐成佛，这一种「刹那超越成佛之法」的教理是除了净土三经、净土法门之外，其他经教、其他宗派都没有谈到。圆中之圆，顿中之顿，超越华天禅密，叵思叵议，难说难信。此教法之所以不可思议、令人难信，主要还是因为背後有阿弥陀佛的愿力在支持推动。
因此「愿成誓」这一段文在日本也好，在中国也好，都受高僧大德们的重视，启发着古今以来净土法门的行者。
（讲义）：
可谓字字金玉，句句放光。
「字字金玉」：每一字、每一字如金、如玉。所谓「物以稀为贵」，难得的东西往往显得比较贵重，善导大师以这四十八个字既解释弥陀的本愿，也解释弥陀的愿成就，这麽样的简要、明了的解释，自古以来是很少的，因此字字如金如玉。
有一句偈说：「能令瓦砾变成金」，又说：「灵丹一粒，点铁成金」。我们罪恶生死凡夫，一直在三界六道轮回，以自己的力量连三界六道都没办法超越了，更何况往生成佛呢？可是只要依照善导大师的教理，我们就能够超越六道，能够往生成佛，刹那之间令瓦砾变成金玉。
所以，不是教理的深与浅，也不是修行的难与易，也不在根机是上是下，是在於──有没有遇到净土这个法缘。如没有遇到缘的话，瓦砾还是瓦砾，铁就是铁；能够遇到的话，瓦砾也能够成金玉，铁也能够变黄金。善导大师就说：「但以遇缘有异，致令九品差别。」所以缘很重要。遇到上品的缘，就成为上品的行者；遇到下品的缘，就变为下品的罪人。我们所遇到的是这如金如玉的缘，也就是弥陀名号，因此我们超越上上之品，这个都在遇缘有异之内。
「句句放光」：每一句、每一句都有光明，都闪耀着真理的光辉。有光明就能够将事物的真正形状清楚明白地显示，就像明灯，灯光明亮可以让我们看清事物的正确相貌；又好像灯塔，可以指引我们目标与路线。这四十八个字总共十二句，每一句本身就是光明，照出目标，也照出路线，所以说句句都有光明，都绽放着真理之光辉。
世间上光明是很重要的，黑暗代表无知，若用佛学名相来说，无知就是「无明」，也叫做「愚痴」。愚痴或无明并不是指心理学上提到的智商高低，这与智商高低无关，而是指对真理、对生命真相的根本无知。
「愚痴」也叫「无明」，也叫「惑」。所谓「惑、业、苦」，起惑、造业、受苦。由於愚痴，因此造罪业，受六道轮回之苦──尤其三恶道的苦果，可以说愚痴、无明、惑是罪恶的根本，一切罪恶都从愚痴而生，也是一切痛苦的来源，三界六道轮回之苦都是从愚痴而起。
然而，虽然修净土法门，但如果不知道弥陀的誓愿，不知道只要称念就必定往生，这就是所谓「修法上的无知」，这种修法上的无知，也是一种无明惑业，由於对这个法门没有正确的了解，因此肯定不能专心、专修，一定会杂心、杂修，忐忑不安，到最後恐怕还是难免退转。
所谓「大道至简」，真理是单纯的、专一的、不杂、不难的，修行之人如果好玄奇、好异端，好别人所不知、所不能的，这就是无知、浅学之人。佛说八万四千法门，目的就是要令众生脱离轮回，成就佛道；而众生这一辈子的学佛成佛必须靠弥陀的救度，因此推演而言，所谓佛法就是弥陀的救度，就是弥陀的本愿，就是「众生称念，必得往生」。这样的解释，诚然是字字金玉，句句放光。
（讲义）：
大师此释，如日耀天；余师诸释，自然失照。
善导大师这样的解释，如阳光耀天。善导大师是传承於龙树、天亲、昙鸾、道绰，所以善导大师的解释一定涵盖这几位祖师的思想在里面。「余师诸释」是指净土宗其他大德的解释，其他的大德由於没有这个法脉的传承，所解释的难免不正确，或者不那麽乾净俐落。因此，善导大师「念佛必定往生」这样的解释，简要明了、铿锵有力、斩钉截铁、乾净俐落，不繁琐、不罗嗦，让人一看就懂，不觉得艰难。诸师与善导大师这样的解释一比较，就好像烛光遇到了灯光，好像灯光遇到了阳光，好像阳光遇到了佛光一样，所以这里说「如日耀天」。
《无量寿经》说：「日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。」佛光一出，日光、月光、摩尼珠的光……，它们的光明当下就被遮盖住了，不只看不到它们的光明，而且就像聚墨一样，显现不出光明了；其实并非它们没有光明，而是因为佛光太广大炽盛了。《无量寿经》又说：「彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。」虽然用这样的经文来比喻善导大师四十八个字的「如日耀天」好像是夸大了，不过重点是要显示这四十八个字备受珍重、赞叹与难得、可贵。
（讲义）：
故法然上人感泪哽咽赞叹而言。
法然上人这麽有智慧的高僧也感泪哽咽而赞叹。
在我们看来，或许觉得只是白纸黑字，就这四十八个字而已，毫不起眼，有什麽特别？有什麽可以感动的呢？那是因为我们是无眼人，没有眼光，法然上人他有眼光，英雄识英雄，所以他感动得流泪，并且哽咽赞叹说：
（讲义）：
「此文者四十八愿之眼也、肝也、神也，应称於口、浮於心、寓於目。」
只有真理才必须称於口、浮於心、寓於目的；只有真理才是我们的眼，我们的肝，我们的神。因为只有真理才是「真」，其他非真理的就是「假」。
所谓「眼」，看经必须要有看经眼，读经要有读经眼。如果没有读经眼，例如一部《阿弥陀经》，我们从「如是我闻」到「作礼而去」，经文句句都读了、都背了，可是却不知道经文是在讲什麽，这样有看、有读、有背诵，等於没有，这就是缺乏读经眼。
所以眼睛很重要，如果没有眼睛，是非黑白不辨，东西方位不明，举步不晓得要往哪里去，落坑、落堑，堕落恶道，都是因为没有眼睛能够看出是非善恶，明白何者当行，何者当止之故，若有眼睛就能够看清楚事物的真跟假，而不致於迈向险途了。
法然上人说这四十八字是眼睛，等於是能够看出四十八愿当中的根本核心。背诵四十八大愿的人，若没有眼睛，就不晓得根本愿是在哪一愿？是什麽意思？因此看四十八愿必须要有看四十八愿的眼睛。
「肝」就是心肝的意思，以肝字代表身体最重要的器官部位，有这个器官，人就能够生存，没有这器官就会死亡，不能够存活。表示这四十八个字是四十八愿，尤其是第十八根本愿的正确解释，有这个解释，四十八愿尤其是第十八愿就活起来了。如果没有透过善导大师这一段文的解释，恐怕就不能掌握四十八愿的根本愿──第十八愿的真正意思，那岂不是四十八愿，尤其是第十八愿就被埋没了吗？就如同虽然有身体，但却无「神」，这个身体就是「行屍走肉」，徒具躯壳，可是没有生命。
法然上人说这四十八个字是四十八愿的生命，四十八愿的神。这是无比的赞叹，也表示最重要的核心都在这里了，因此又说：「应称於口、浮於心、寓於目。」
「称於口」：经文、法语要能够记住不忘的话，就是要透过嘴巴去读诵；虽然默记也可以，但总不如张开嘴巴念出声音，才容易记得。所以背诵经文的时候，要张开嘴巴念出来，所谓「心若无力，以口来扶」，尤其是意业又加上口业的话，全身的力量才能够显透出来，所以在这里说要「称於口」。
「浮於心」：要记在心中，常常去回忆它。
「寓於目」：要常以眼睛来看，显示它很重要要时刻不离开我们念佛人之身。
法然上人在那个时代，被称赞为大势至再来，智慧被称赞是文殊菩萨示现，这样的一位人物所讲的语言，肯定有他的道理。有关法然上人这一段的完整文字是这样的：
善导和尚《往生礼赞》引本愿文云：
「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」
此文应常称於口、浮於心、寓於目。
阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界;
以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。
此文者四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。
这一段法语虽然很短，但是内容非常精要明确，让念佛人一看就很安慰、很有法喜，发自内心的、主动的想念佛；而不会觉得念佛很勉强、很枯燥，不晓得为什麽要念佛。
阿弥陀佛成佛之後，他的愿就有了力量。阿弥陀佛为什麽成佛？阿弥陀佛成佛只有一个原因──要救度十方众生。第十八愿说「若不生者，不取正觉」，意思就是我若取正觉，十方众生就必定往生。因此，阿弥陀佛是在已完成了十方众生的往生之後，他才成佛的，如果他还没能完成十方众生的往生，肯定永远不能成佛，即使有佛的资格了，他也要舍掉。而如今阿弥陀佛成佛了，自然也成就了十方众生的往生。
现在阿弥陀佛成佛了，因为他成就我们的往生了。
成就在哪里？在这句名号。
为什麽在这句名号？因为弥陀是要以名号来度众生的。
为什麽要以名号度众生？因为只要众生称念，就必得往生，很容易，所以阿弥陀佛才成就名号度众生。因此法然上人这里就说：「阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界」。
「以佛眼十方遍览，有否念我名号之人」──阿弥陀佛以佛的眼光，时时刻刻观察十方世界，仔细地、钜细靡遗地详细看，有谁在念我？
「以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人」──竖起耳朵仔细的听，有谁在念我。
所以，一称一念的人，阿弥陀佛没有不看到的，没有不听到的，没有不知道的。因此我们念佛都是功不唐捐的，阿弥陀佛现在以光明来保护我们，临终以光明来摄取我们。所以，也只有法然上人能对这四十八个字这样的赞叹，我们都赞叹不出来。就好像释迦牟尼佛对阿弥陀佛赞叹说：「阿弥陀佛啊！你是诸佛中之王，你的光明是诸佛光明之中最尊第一的、无比的，十方诸佛都不及的。」这也只有释迦牟尼佛才赞叹的出来，连弥勒菩萨都还要低着头，仔细地听，说「是的，是的，我不敢怀疑。」何况我们呢！
接下来，我来说一个故事，也是相关於这四十八个字的，这则故事也辑录在《法然上人全集》五○○页的地方。全文是这样的：
或时有镇西僧，行脚之次访吉水庐（法然上人住处），师适念佛在道场，侍者迎而相对。
行者问曰：「称名之时，系心於佛相好，可乎？」
侍者答曰：「此实可也。」
师排道场户，言曰：「源空（法然上人）不然。唯思：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
之文而已。顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是则真实之行。」
古代的京都可说是佛学的重镇，路上到处都可以看到行脚僧。京都的东边有山，西边也有山，北边则有比叡山，是出家人最多地方。法然上人最早也是在比叡山出家修行，後来离开之後，从比叡山下来，最接近的就是东山。东山那里的寺院也很多，当时法然上人在东山吉水的一个道场引导大家学习净土。有一天，镇西有一位出家人来法然上人驻锡的这个道场参访，侍者出来迎接招待他时，对方就问了：
「当我们称名念佛的时候也兼观想佛的相好，可以吗？」
接待的侍者就说：「可以啊！」
法然上人在里面念佛听到了，立刻毫不迟疑、毫不苟且、毫不等待的立刻把门打开，说：「我法然不是这样，我只是想着：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。这一段文而已。」
也就是说，不必兼观想、观相，只要称念就可以了。法然上人又说：「顾以我分际，纵观佛相好，实非是如说观。」意思是说，就我本身的根机，即使要作十三种定观也好，或者是散乱心的观想也好，都不是实在的在观，都是观不出来的，都是混乱的、不能成就的，因此「不如深凭本愿，口称名号之为胜也，是者真实之行。」不如彻底的依靠阿弥陀佛的愿力，而专称弥陀的佛名，这才是真正的修行。这段话也是讲的铿锵有力。如果一方面念佛，一方面作观想──观想佛相，观想莲花，观想佛的光明，或者观想极乐世界的庄严。其实这一些都不需要，而且我们也观不来。
人不能一心两用，信要专一，行也要专一，念佛本身就直接跟佛的本体接触，一旦融入佛的本体当中，就直接跟弥陀的根本愿相应，合乎佛愿、佛心。所以，其他的法门或许要兼修，譬如密宗，需要三密相应── 一方面打坐、结印，一方面要专心持咒，同时要一心不乱的观想他的本尊。可是我们不需要，只要专一念佛。
那念佛要怎麽样才能少杂念呢？就是自念自听──念得清楚，听得清楚，清楚的念，清楚的听。要诀就是一个「清楚」，此外都是杂修杂行。
在《法然上人全集》291页也有一段法语很简短：
唯思本愿不虚，称念必生之外，心无所系也。
我只是依善导大师所开示的这一段法语（四十八字愿成誓）所讲的「本愿不虚，称念必生」，此外心中不存着其他的思想观念。刚刚讲「大道至简」，信仰就是这样，如果信仰很杂、很深、很玄，其实已经离开大道、离开真理了，大道其实是很平常的。
一般讲平常心是道，当然「平常心」通常是指不计较、不分别、无我的、纯净的境界。不过，我们这里所讲的平常心是说不用找玄妙的、艰难的，就老老实实念这句名号，就这样。
（讲义）：
圣光上人亦言：「此宗极大事也，应善习之。但相传有二义：一者料简经文之义，二者三昧发得後之证言。」
圣光上人是法然上人脉下非常优秀的弟子，法然上人的净土宗由他所继承，成为净土宗第二代祖师。圣光上人很有智慧与德行，也很有学问、文笔、口才。他对善导大师这四十八个字也非常的强调与重视而说「此宗极大事也」：善导大师这四十八字本愿成就释是我们净土宗最重要的一个教理，是极大事；「应善习之」：不学净土则已，要学净土对这四十八个字就要好好的、正确的去理解它、实践它，就像法然上人所讲的「称於口、浮於心、寓於目」，因为它是四十八愿的眼、肝、神，所以应该善习之；「但相传有二义」：从法然上人那里所传承来的这一段文有两方面，一方面是「料简经文之义」──所谓「料简」就是分别、判定，然後选择，也就是对第十八愿能够分别出在讲什麽，简单来讲，就是对第十八愿的正确解释。「二者三昧发得後之证言」──这一段文是善导大师所写的，善导大师何等人呢？是一位发得三昧、现生证得三昧的人。证得三昧的人这样的解释，等於也是他所背书的，也是他三昧之中的证量所写出来的。所以说相传有二义，一方面是正确的解释经文，一方面不是普通人的解释，是从三昧的境界所解释出来的，因此才说这段文「备受珍重赞叹」。
（讲义）：
三段取意加减文──〈玄义分〉二十八字以「称名愿生」释「至心信乐，欲生我国」，明信心在称名，称名必生故，以显至极之易行。
三段取意文的第一段是出自《观经疏》〈玄义分〉，总共二十八个字：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。
这二十八个字是以「称我名号，愿生我国」来解释第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国」。这显明第十八愿所谓的信乐在哪里？在於「称名」，因为「称名必定往生」。所以，我们要信什麽？就是要信「称名必定往生」。因此善导大师就用「称我名号，愿生我国」来解释「至心信乐，欲生我国」。另一方面也显示这个法门很容易，是易行道，而且没有比这个更容易的了，所以说「至极之易行」。当然也显示信的内容，就是信「称我名号，必定往生」，同时也显示第十八愿之愿体即是「称我名号」之「专称弥陀佛名」。
（讲义）：
《观念法门》三十二字加「乘我愿力」以显佛力为增上缘。
第二段是引用自《观念法门》，比前面多四个字，主要是加了「乘我愿力」，其他的文字大致一样：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，
乘我愿力，若不生者，不取正觉。
由此显示我们念佛能够往生是靠什麽？靠阿弥陀佛的力量。如果没有靠阿弥陀佛的力量，我们就无法往生。是因为这句名号本身有佛力，有佛德，因此称念名号自然能够被吸引往生到极乐世界，就好像强大的磁铁，所有的铁都会被吸引过去。我们这个法门称为「他力」，原理就在这里。因此，这一段法语也在说明念佛之所以能够容易往生的原因。
（讲义）：
《往生礼赞》四十八字明因果克成，以显「称念必生」。
这一段「愿成誓」文，共十二句四十八个字，前面六句是解释第十八愿，也显明第十八愿的本体就是称名；後面六句显明愿力已经成就，因此称名就必定能往生。所以前六句、後六句双双显明因跟果，让净土行人晓得弥陀本愿之因已经成就，所以它不是虚假、空虚、没有力量的，因为因已成果，因此只要称名就必定往生。
这一段文也显示第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国」，以及《观无量寿经》所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」，这三心的归趋在哪里？在「称名」。三心的目的是为了引导净土行人「专称弥陀佛名」，只要能够专称弥陀佛名，就达到三心的目的。为了显示这个道理，所以这四十八个字就略掉「三心」没有解释。尤其是楷定古今的《观经四帖疏》总结论就说：
望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
除了前面所引用的这三段文之外，《观经四帖疏》〈玄义分〉也有两段文在解释第十八愿：
一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。
这一段文中，就包含了「信、愿、行」，同时显示念佛即是乘佛愿力，乘佛愿力必定往生。因此不论任何众生，只要念佛都能够往生。还有另一段文：
但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。
这一段文显示，不论何人，只要念佛，当下就已经依靠佛的愿力，因此容易往生，所以这一段文除了显示「他力」之外，也显示「易行」。「他力」与「易行」是我们这个法门的特色。
（讲义）：
大悲呼唤──此三段取意文，显露第十八愿是弥陀大悲救度的呼唤，呼唤十方众生要专称我名，愿生我国。
我们这个法门另一个特色就是──阿弥陀佛的呼唤。
有人会想：阿弥陀佛的呼唤在哪里呢？我怎麽都没有听到？
第十八愿说「欲生我国」，这就是阿弥陀佛的呼唤。
这是阿弥陀佛悲心的呼唤，苦心的呼唤，焦急的呼唤，甚至无奈地呼唤，从成佛之前的十劫，到了十劫之後的今天，阿弥陀佛无时无刻不在呼唤！
白天呼唤、晚上呼唤，时时呼唤、刻刻呼唤，分分秒秒都在呼唤！
从城市到乡村，翻山越岭，时时呼唤、处处呼唤！
这就是「欲生我国」。
第十八愿只有三十六个字，它的呼唤之声只有四个字，看起来好像没什麽，可是所谓「言为心声」，如果我们细细地体会阿弥陀佛这样的悲心，就好像做母亲的只有一个独儿宝贝，视他比自己的生命还重要，可是小时候突然间遗失了，做母亲是怎麽样的心境与心情？母亲内心的呼唤、盼望，不只是倚闾望切，而且是到处找，登报纸、贴海报，甚至上电视、电台，现在则是发e-mail、上网路……阿弥陀佛的呼唤声，比这位做母亲还要恳切，还要真切。那我们有没有听到呢？
净土法门其实就是阿弥陀佛的呼唤声，听到了，你就安心了，听到了往生就决定了。因我们在此世界长劫受苦，求出无期，一旦听到了阿弥陀佛的呼唤声，我们就不可能会放弃；听到阿弥陀佛的呼唤声，我们就专一踏在白道上了。
二河白道就是显示阿弥陀佛的呼唤：
汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕於水火之难。
我们的宗风说「和颜爱语，下心含笑」，阿弥陀佛的音声比这还要哀婉千百倍。
我们凡夫个性都很刚强，难调难伏，对人比较不会亲切的体贴、招呼，不会让人觉得温暖、安慰、无所顾忌。如果我们继续聆听弥陀的呼唤，我们的心就会愈来愈柔软。
「南无」，善导大师解释为「归命」。「归命」也解释为「命令」，是阿弥陀佛呼唤的命令；「归」是我们听到了弥陀的呼唤，很自然的归向、投入弥陀的怀抱，跟弥陀结为一体，永不分开，这叫做「机法一体」。归命的「南无」跟救度的阿弥陀佛从此父子相依，永不再离，永不分开。所以我们念佛，「南无」不离「阿弥陀佛」，「阿弥陀佛」不离「南无」，道理就在这里。
《无量寿经》说：
如来音声，微妙最胜。
佛的声音很微妙、殊胜，那样的境界我们根本无法想像，也想像不到。不过，我们如果了解：再怎麽样的殊胜微妙，都离不开阿弥陀佛的呼唤，都不离开「南无阿弥陀佛」这六字名号，这样的观念见解就对了。「如来音声，微妙最胜」就是阿弥陀佛的呼唤。
《无量寿经》又说：
正觉大音，响流十方。
「正觉」就是指佛，佛宏大的音声响彻十方。这宏大、响彻十方的音声是在讲什麽？讲「欲生我国」，讲「众生称念，必得往生」，所以「正觉大音，响流十方」就是在呼唤着我们要回归极乐世界，要专称弥陀佛名。
阿弥陀佛的「正觉大音，响流十方」也是一样的，处处在响、时时在响，响入你的心，响入我的心，响入念佛人的心。
《阿弥陀经》说：
阿弥陀佛今现在说法。
阿弥陀佛今现在说什麽法？其实只在说：「我要救你」，「我无条件的要救你」，「你要信受我的救度」，「你是凡夫，你要专称弥陀佛名，你要愿生弥陀净土，我毕竟为你成佛的，我的存在只有为了你，没有第二个目的，不要辜负我，也不要辜负你的法身慧命。」
所以，「今现在说法」就是说「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必生弥陀净土」。「今现在说法」也显示弥陀过去现在未来，永恒地、普遍地，竖穷横遍地一直在呼唤。
有一句话说：
虽谓我称并我闻，实是大悲招唤声。
前面有提到，念佛要念得清楚，要听得清楚，清楚的念，清楚的听，可是根本上来讲，其实是阿弥陀佛在呼唤我们，是阿弥陀佛在念我们，不是我们在念阿弥陀佛。我们之所以念阿弥陀佛，是受阿弥陀佛的启发、感召，而且阿弥陀佛念我们在先，他十劫之前就开始念我们了。而且阿弥陀佛念我们是念念不舍，而我们众生念阿弥陀佛则常常是夹着妄想杂念。
因此，这三段取意文也显露阿弥陀佛大悲救度的呼唤，呼唤十方众生要专称我名，要愿生我国。
（讲义）：
若能「信受弥陀救度」的呼唤，而「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」者，
即是随顺佛教、佛意、佛愿，是名「真佛弟子」。如大师「深心释」所言。
我们如果专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的话，就是有三个随顺──随顺释迦牟尼佛在《观经》所教导，最後就是舍定、散二善而专称弥陀佛名；也是随顺十方诸佛在《阿弥陀经》所证诚的只要念佛必定往生，这个就是随顺佛意；也是随顺《无量寿经》四十八愿之中，第十八愿所讲的「欲生我国，乃至十念」，能够这样的话，才能成为真佛弟子，不是假佛弟子。善导大师有关於所谓真佛弟子，所谓深心，有这样的解释，说：
（讲义）：
仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。
佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去；
是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子。
这段话读起来很有味道，而且也很令人感动，让我们晓得要怎麽样来面对阿弥陀佛，以及跟阿弥陀佛建立起怎麽样的关系。
这一句「仰愿一切行者等」，「仰愿」，善导大师把我们看成是在上位的人，词意是下面的人对上面的人的一种盼望。是善导大师的悲心，也善导大师自信教人信的展露。
善导大师欣慕极乐世界，知道唯有舍离娑婆，往生极乐，才能快速成佛。而极乐世界是阿弥陀佛的高妙报土，一般菩萨都不能以自己的力量进去了，何况我们是只有业力，毫无功德修行之力的凡夫？但是，善导大师知道只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀净土，他这样的愿望，也希望芸芸众生跟他一样，所以说「仰愿一切行者等」，这就是自心所慕，告有缘众，自信教人信。（台湾话叫做「吃好道相报」）
那「仰愿」的内容是什麽呢？是希望我们能够「一心唯信佛语」。
这一段可说是在解释「至诚心、深心、回向发愿心」中的「深心」。「一心」就是「至诚心」的意思，也就是很专、很纯，「专、纯、至」就是一心。「唯信」就是「深信」。
「唯」在佛语有三个意思──拣持，决定，显胜。
「拣持」就是分别高低，然後选择、持守高的，亦即拣去舍掉其他菩萨不了义的教导，持守佛所说的。因为佛至高无上，智慧跟大悲都到了极顶，他所讲的法一定是了义、可靠的，至於还在各阶级中的菩萨所讲的法尚未达究竟了义，所以菩萨所说若与佛所说相违，就不能相信，因此这里说「一心唯信佛语」，如此可以免去一切不必要的混淆干扰，决定信佛的话，唯一信佛的话，佛所讲的才是最高至圣的。
「佛语」，佛是指哪一尊佛呢？是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，当然更是指阿弥陀佛。
「不顾身命，决定依行」，我们应该深信到什麽地步呢？要信到连生命都可以舍掉，这才是真正的深信，「不顾身命，决定依行」，这是显示深信的相状。
人的存在离不了「财」，但是所谓「财不如身，身不如命」。为了生命的存在可以舍身，为了身体的存在可以舍财。譬如为了保存生命，必须要截肢，那就截肢，截掉双腿、截掉双手，甚至肝坏就割肝、胃坏就割胃，不然生命就危险了；如果能够花财消灾的话就花财消灾，不然就伤身了。所谓「为命舍身，为身舍财」。
那我们的身是什麽？是造罪之身；我们的命是什麽？是轮回之命，所以，更彻底来说，为了我们的法身慧命，即使赴汤蹈火也应该勇往不退，所谓「进则极乐，退则地狱」，就像《无量寿经》所讲的：
设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。
所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
若有众生，闻此经者，於无上道，终不退转。
可是呢？──
若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。
又说：
设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。
意思就是说，即使充满三千大千世界的大火，为听闻这样的法，我们也要越过这三千大千世界的火海，虽然辛苦，甚至牺牲性命，可是是值得的。它的含意是说，如果不越过这三千大火，将来必定会遇到比三千大火更猛烈的地狱之火，而且无穷无尽，何况越过三千大火能成佛，没有越过三千大火就永在比三千大火更猛烈的火炎之中。所以是值得的，因为舍掉了造罪之身、轮回之命，而成就了法身慧命。
再者，我们这个法门是易行道，也不需要越过三千大火，或者牺牲掉生命。何况以我们凡夫的分际真能够不顾生命吗？男人则贪儿、贪妻，女人则贪儿、贪夫，而且念念五慾，哪能不顾生命呢！所以真能够不顾生命，以生命来换取我们法身慧命的，这就是阿弥陀佛。
我们难以赴汤蹈火，阿弥陀佛为我们赴汤蹈火；我们无法不顾生命，阿弥陀佛为我们牺牲生命，以他的生命换回我们的解脱，换回我们成佛的法身慧命。
《无量寿经》就说：
荷负群生，为之重担。
於诸众生，视若自己。
《华严经》也说：
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
佛菩萨要成佛就是这样，以他本身做人质，到地狱里面换地狱的众生出来，而自己在地狱里代替众生受苦。阿弥陀佛也是这样，为我们舍头目脑髓，舍身喂虎、割肉喂鹰……为我们积植无量德行，等於是代替我们到地狱做人质，无条件交换让我们出来呼吸新鲜空气，甚至到极乐世界去享受无量光、无量寿，所以不是我们不顾生命，是阿弥陀佛不顾生命。
可以说，我们的生命是阿弥陀佛不是以重金所换，而是佛命所换，以他的佛命换我们的成佛。
佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。
这个就是三佛三遣舍，三即。
佛不只是指释迦牟尼佛，也是指十方诸佛，更是指阿弥陀佛，这三尊佛都要我们「舍」，舍什麽？舍杂修杂行，舍小善根福德。
《阿弥陀经》说：
不可以少善根、福德、因缘得生彼国。
所以，我们要舍小善根、福德。
《阿弥陀经》说我们要「执持名号」，所以我们要执持名号，佛遣行者就是「执持名号」。
这些经文虽然是在《小经》所讲，可是也是十方诸佛所证诚的，因此等同十方诸佛所讲；而根源是源自於阿弥陀佛的愿，所以也是阿弥陀佛所讲。
「佛遣去处即去」，去处指哪里呢？指极乐世界。所以我们要舍离娑婆，前往极乐。「去」就是前往的意思，极乐世界是我们前往之处，就好像《观无量寿经》释迦牟尼佛以神通使韦提希夫人选择极乐世界，韦提希夫人当下向世尊表白：
是诸佛土，虽复清净，皆有光明；我今乐生，极乐世界，阿弥陀佛所。
十方世界都有佛土，十方佛土都是佛的清净土，没有污秽相，没有罪恶相，而且充满着灿烂的光明，可是韦提希夫人为什麽选择到极乐世界阿弥陀佛的地方呢？因为极乐世界清净、光明又超越十方世界。这即是「佛遣去处」。
「是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿」，「教、意、愿」有两种解释。
「教」──释尊在《观经》所教；「意」──诸佛在《小经》所证诚；「愿」──阿弥陀佛在《大经》所发愿，这是第一种解释。
另一种解释，是指阿弥陀佛的「教、意、愿」，也是释迦牟尼佛的「教、意、愿」，也是十方诸佛的「教、意、愿」。因为一佛一切佛，而且四十八愿中的第十七愿即是「诸佛咨嗟愿」，阿弥陀佛成佛了，释迦牟尼佛与十方诸佛自然异口同音的来遣使我们。
再者，十方诸佛都是华光出佛，他们必然是呼唤十方众生专称弥陀佛名，回归极乐世界。
「是名真佛弟子」，「真」跟「假」是相对待的，什麽是假佛弟子──假佛弟子就是，虽然愿生弥陀净土，可是不专称弥陀佛名，而以修定善或散善，或其他法门来回向；什麽是「真佛弟子」──真佛弟子是专称弥陀佛名，不靠自力，全靠他力。
「弟子」也有两种：
一、通指诸佛，别指释尊。弟对兄，子对父。所谓「学在我後名弟，解从师生名子」。释尊诸佛已先成佛，如兄；念佛人作佛在後，如弟。释尊诸佛使众生起信念佛，如父；念佛人信行由佛生，如子。
二、念佛人与诸佛释尊是弟子关系，但是跟阿弥陀佛则是父子的关系，不只是弟子。如《般舟赞》所说：「父子相迎入大会」。
今天晚上讲到这里，祝「大家称念，必得往生」，谢谢大家。
南无阿弥陀佛。