除了念佛之外，我們要「真成報佛恩」就還需要做一些世間善法——善行。因為我們念佛之人生活在這個世間，肯定就會涉及到身、口、意三業有很多問題需要注意。如果我們身為念佛之人，我們的三業不清淨，有染污的地方，那就自然會影響到別人對淨土法門的接納與信受，令別人產生不信受、牴觸的情緒。從往生講，往生的正定業是念佛，往生不是靠其他世間善法；但是活在世間要有世間善法。講往生是靠念佛，但是也不否認世間善法，它只是不靠世間善法而已，不是依靠世間善法來往生，並沒有否認世間善法的存在。
對於這一點我們要善於理解。不能看到別人持戒就說：「你這持戒就是雜行！」看到別人做善事就覺得是雜行。這也不是雜行！你如果把持戒放生視為往生功德就是雜行；我們不把他視為往生功德，自然地持戒放生，作種種的善行功德，那就不叫雜行。
雜行是什麼觀念？我們覺得往生功德靠念佛不夠，再加一點才夠，要加讀經啊，要加佈施啊，要加放生啊，等等，那就叫「雜」了——在名號之外加東西。如果我們相信只要念佛就能往生，其他的善行有也可以往生，即使沒有也可以往生，這樣想就不雜。在這種情況下，我們再去行其他善法就不雜。這種情況下，我們的心安住在念佛當中，外在的行為上，就可以依照佛法的一些行為標準來行世間善法。
我們要想勸世間的人來念佛，就需要以世間的善法來與他們結人緣、結善緣、結法緣，來引導他們。世間的善法依佛法而言有個大原則，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。惡的事情我們盡量不要做，善的事情就要盡量做。當然善惡的標準，世間的人與出世間的人還是有不同之處。比喻世間人往往覺得「人不犯我、我不犯人就行了」「我也不傷害人，好像就不錯了」。若是依佛法講，我們經常會傷害人——我們心裡動一個念頭，或是行為上不小心得罪到別人，即使我們的語言不清淨也會傷害人。
佛法對善法的要求，是要我們的身、口、意三業都要清淨。身業清淨就是要我們的所作所為都要清淨，所作所為都是善的，包括在寺院裡燒香、拜佛作功德，在社會上幫助他人，對待工作盡心盡責等，這就是善的。語言善，讚歎別人，真心待人，語言上不傷害別人，不罵人，不說髒話，我們口業也必須清淨。意業，沒有貪瞋癡，當然這一點凡夫要做到很難；我們先把這些原理要明白，在意念裡面我們要對眾生起讚歎、隨喜、恭敬之心。身口意都以善行為指導，這就是我們在這個世間立足的一個基本。
印光大師講：
敦倫盡分，閒邪存誠。
「敦倫」，「倫」是倫常道德。我們人在世間有倫常道德，有五倫——儒家講的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。在這五倫的關係當中，我們處於什麼位置就應該敦倫盡分，做好自己的本分事。做父親的，教育好子女就是你的天職本分——你不可能讓你的子女自己去成長，你不管啊！把他交給大自然，讓他自生自滅，那就是失去做父親的本分了，養不教父之過！那麼做子女的，你就應該要孝順父母；做子女的要是不孝順父母，那就不是人啦。畜生就是這樣的，生下來之後自己回到大自然去，互不相認。人與動物相比，高明的地方就是人懂得倫理道德，能遵守人倫本分，能做自己的本分事情。我們力所能及的，就是我們的本分事情。不論你學佛與否，你都必須去做。
敦倫盡分，實質上講，我們來到這個世間做人，不論你學佛還是不學佛，不論你學淨土法門還是學其他法門，你都要做的。當然我們做得好壞，那是另一個問題，是能力大小的問題：有些人做得好一點，像舜帝，他對父母的孝順程度，恐怕沒有人能夠超過他的。父親對他再不好他還是一樣會孝順；我們世間人，父親對自己不好，就躲得遠遠地，甚至三年、五年都不回家。
敦倫盡分，就是每個人自己站在自己的身份、地位、環境，力所能及地做我們自己的事：這是外在的事相。
閒邪存誠就是內心，我們內心有邪念，要讓這些邪念閒下來，停下來。「閒」就是停，就是要除惡向善——我們心中的貪瞋癡就是邪念。「存誠」，我們心中要存有誠敬心，要存有恭敬心。
這個「誠」是儒家裡面講得比較多的，至誠、誠懇。佛門裡面也講至誠恭敬，至誠心。印光大師是把佛法與儒家兩者合為一體，用這個「誠」字來做代表。印光大師特別注重恭敬、虔誠：
竭誠盡敬，妙妙妙妙。
恭敬是很奇妙的，恭敬當中就可以得到利益。我們恭敬別人，也會得到利益；我們恭敬佛菩薩，當然就可以得到更大的利益。佛菩薩的力量在恭敬當中才能夠得到。有些人趾高氣揚地走到寺院裡面來，看到佛像好像沒看到一樣，那就得不到佛法的利益。心中有邪念，我們自己要改正；要恭敬誠心待人，誠心來敬佛。以德感人，這是我們去勸他人信仰淨土法門，最基本的一個要求。
在《無量壽經》有一段經文對這方面有說明：我們信仰佛法的人，有佛理在的地方，要「崇德興仁，務修禮讓」。
「崇德興仁」——崇尚道德，興隆仁慈。我們要崇尚道德，像《道德經》注重「道」，注重「德」，我們佛法也注重「德」，以德行來感召他人，影響他人；以仁義之心去勸化他人。
「務修禮讓」就是恭敬，對別人尊重，恭敬他人。在阿彌陀佛的願力當中，有一條願叫「觸光柔軟」願：阿彌陀佛的光明來到我們心中，我們這個堅固的心、頑強的心就會變得柔軟。因為佛很慈悲，佛的慈悲打動了我們，我們也會變得很慈悲；佛讓我們往生西方淨土，我們也希望別人往生西方淨土；佛能夠寬容、包容我們這種凡夫的心，我們也就會學著去包容別人：以這種「觸光柔軟」的心態面對世間，無論你走到哪裡都會是一片祥和，一片光明，一片和諧。
我們在這個世間提倡和諧世界，但是不知道和諧該從哪裡入手。和諧要從內心出來，我們心中一團和氣，走到哪裡都會很和諧。你心中沒有和氣，心中充滿暴虐之氣，心中充滿煩惱，怎麼會和諧呢？看到人就覺得不順眼，看到人眼中就冒火，那別人對我們也會是抱有相同的仇恨心理。所以和諧來自於我們的內心，不是來自於外在。「和諧世界」「和諧社會」「和諧家庭」「和諧單位」「和諧團體」，都要建立在內心和諧這個基礎之上。佛法是注重內在，不注重外在。因為有了內在，自然就會有外在了。我們每個人的內心和諧，是一團和氣。觸光柔軟，阿彌陀佛的光明來到我們的心中，我們這種剛強我執的心就會慢慢慢慢化掉了，就好像那冰塊、冰雪在陽光底下就會溶化掉了。
我們凡夫的心就像那冰塊一樣，是很硬、很堅固的。但是陽光一照、一溫暖，這冰雪就慢慢化掉了；化掉之後就柔軟了，水就是柔軟的。「上善若水」啊，水是不會堅固的，水走到哪裡，它都會給別人讓路的，碰到阻礙了，它就馬上轉過頭來了。有些碰到阻礙的人啊，就拚命往前撞，弄得大家頭破血流。所以，務修禮讓，要修行禮讓。要對別人有理，要謙卑敬讓。
還有，我們與人交往的時候，要學佛悲心，給人歡喜。學佛大悲心，阿彌陀佛是最有大悲心的，讓一切眾生都往生西方。我們每一個人，我們在座的每一個人，都可以從阿彌陀佛的悲心裡得到真實的利益。我們為何都願意來念佛呢？就是因為他有大悲心，他有慈悲心能夠包容我們，我們才願意來念佛求生西方淨土。那麼我們給別人結緣，勸人來念佛，也要有這種大悲心，把佛法的大悲心住在我們的心中，然後從我們的身上散發出這種大悲心，也要包容別人，也要原諒別人，也要體諒他人——大家都是凡夫眾生。
善導大師講：
決定相信自身現是罪惡生死凡夫。
我們自己是凡夫，別人也是凡夫。我們普通人往往把別人當聖人要求:「你怎麼這個不行，那個不行」。好像別人做得都不好，至於自己做得不好就沒關係。別人不能傷害我，我卻可以傷害你，世俗人都是這樣的。
那麼我們身為學佛的人就應該倒過來，這個世間是個顛倒的世間，我們再顛倒一下，把它倒正，用佛的大悲心去面對世間。善導大師講我們是凡夫，那別人也是凡夫，凡夫與凡夫之間那就要互相包容，互相諒解，互相體諒。同時，同病相憐，大家都彼此彼此，沒多大差別，大家都來念佛求生西方淨土。
印光大師有一段開示講：
要把自己當凡夫，要把別人都當聖人。
這句話呢，我個人覺得可以改一改：要把自己當凡夫，也要把別人當凡夫。因為我們一旦把別人當聖人，很多時候就會看不慣這個聖人了——「這個聖人怎麼這樣做事呢？這個聖人怎麼會有煩惱呢？」當然，印光大師這麼說是希望我們能夠尊重別人。別人是聖人，深不可測，他的行為我們不瞭解，他也有可能是故意在演戲給我們看的，所以，不能去指責他。他即使是聖人，聖人也是可以發脾氣的，像四大金剛，像這些護法神；有些佛菩薩，在《華嚴經》裡面提到，也有發火的時候，他們發火是為了什麼呢？當然不是普通的原因，是為了要度化眾生。
印光大師這麼說，是為了讓我們對別人的思想行為有個正確的看待。我們不要去分別他，不要把他當凡夫；視他為凡夫，我們就會有輕慢心，就不會尊重別人了——這就是凡夫的惡習。但是事實上，我們沒有辦法把別人當聖人看待。你們能把在座的都當聖人看待嗎？覺得他們都是菩薩嗎？
唯我一人是凡夫，別人都是菩薩。
但是，好多人看來看去，就覺得：「好像別人都是凡夫，唯獨自己是菩薩。」看別人個個都不順眼，看家裡人都不順眼，看其他學佛人好像也不咋地，尤其是讀了幾本經的，懂得一點佛法道理的，看看滿世界好像別人到處都不對，「天上天下我第一！」 「我慢」高漲。
我們以善導大師思想來看，我是凡夫，大家都是凡夫，這樣大家的身份就平等了。我有毛病，你有毛病，大家都不計較。我傷害了你，你傷害了我，這樣就扯平了。當然扯平不是故意要去扯平，是心裡面要彼此理解，彼此包容，彼此尊重。他雖然是凡夫，但是我們要尊重他的人格，他是念佛之人，他往生之後就成佛了。他現在是念佛的凡夫，他現在就不退轉，現在就是「人中芬陀利華」，是阿彌陀佛第一弟子，我們不恭敬他就等於不恭敬阿彌陀佛。他是佛弟子，我們不看僧面看佛面，看阿彌陀陀佛的面子，對念佛之人，對所有的人都要恭敬、讚歎。
之前我們講過，阿彌陀佛把一切眾生都視為父母：
如純孝之子，愛敬父母；於諸眾生，視若自己。
以這種心態來看待眾生，就會知道一切眾生與我們都是一樣的，那你就不會分別「你是你，我是我」了，大家的利益無分別。
我們把所有的眾生當做與自己是一樣的，大眾都是一體的，就沒有分別之心了：「哦，他的煩惱可能就是我的煩惱，他的業障就是我的業障。」我們要以佛的眼光來看待眾生，佛的境界很高，佛眼看眾生，我們在座的有沒有問題？有沒有毛病？應該有吧，佛看得很清楚，比我們看得更清楚了。但是，佛一點都不計較，佛不會去分別：你這個好，他那個差。我們人才會有分別心，才會去計較高低、是非、對錯，佛是平等包容。佛既能夠看得清楚，又不會計較，這就是佛高明的地方。而我們凡夫呢，看得越清楚就會越計較。我們天天會算賬，「哎呀，他欠了我多少賬，他傷害了我多少」，我們心中對這些記得很牢固。這就不是學佛的心態，這就是一個凡夫的心態——凡夫的計較、凡夫的執著。
我們要學佛的大悲心，阿彌陀佛如何為我，我便如何為人。佛心包容我們，我們就以佛的這種心去包容別人；佛心原諒我們，我們去原諒別人；佛心寬容我們，我們去寬容別人：佛要救度我們，我們也要去救度別人：以這種心態去面對眾生，你看個個眾生就很可愛了，就不再那麼討厭了。不聽話的人啊，佛緣不成熟的人啊，他們都是真正的可憐憫者，更需要我們去憐憫他。不懂佛法的人需要我們懂佛法道理的人去關愛他、安慰他、引導他，去慢慢地帶領他來學佛、念佛。
我們不能去指責他：「哎呀，你不能怎樣怎樣！」父母教育子女是慢慢引導、帶大他的不是靠指責把子女帶大的。我們去引導別人念佛也應該是慢慢地來引導——他不足的地方，鼓勵他，安慰他，然後再引導他，他就過來了。
在《華嚴經》的《普賢行願品》裡面講：
令眾生歡喜即是令諸佛歡喜，令眾生煩惱即是令諸佛煩惱。
所以我們與人相處，要令眾生歡喜。阿彌陀佛有一種光叫「歡喜光」 「智慧光」，我們念佛人就要把這種「歡喜光」從我們的身上表現出來。如果我們越念越煩惱，越念越愁悶，那別人就不敢靠近我們念佛之人了，那就說明我們沒有體悟到佛心——要把佛的光芒從我們的身上體現出來。我們念佛是智慧光，有智慧；念佛是歡喜光，有歡喜：念佛是清淨光，走到哪裡我們給人的感覺都很清淨，別人願意親近我們；念佛是安穩光，我們自己念佛得到了安穩，也讓別人得到安穩。我們走到哪裡都不擾眾，也就是世間講的不擾民；不讓眾生恐懼，讓眾生安寧，讓眾生清淨，讓眾生歡喜，讓眾生有智慧。從我們身上來感召，讓別人看到佛法的真實利益，這樣即使我們不說，別人也同樣可以相信佛法，也會來念佛了。我們自己做好了之後才會有影響力，有感召力。
但凡夫眾生要做得十全十美，那也不現實。我們站在自己的位置做力所能及的事，做一點是一點。做一點能夠影響別人一點，我們做得越多，當然就能夠影響別人越多。所以我們每個人不要去跟別人比，我們站在自己的位置，力所能及地做，我們盡量做——弘法不行我就多念佛，我念佛也不行就多做事，護持道場，發揮自己的優勢。
慧淨上人有一段開示，在《念佛人每日誦念思維》當中有四句話，也可以作為我們念佛人生活中的一個指導：
給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。
我們與人結緣、與人相處，要給人安心，我們自己安心了，讓別人也安心。給人歡喜，我們自己念佛得到法喜了，也讓別人歡喜；別人即使不念佛，他看到我們他也歡喜了，然後他也就來念佛了。給人希望，這個世間的人，有希望的人很少，人都很絕望：沒有錢的時候想發財，發了財之後發現還是沒有人生目標；沒有當官的想當官，當了官後發現自己很苦惱：心中總是沒有希望。
那麼哪裡有希望呢？人的精神境界越來越高，那才會有希望。佛法就是提升我們的精神，讓我們最終都成佛。我們要把這種希望給予別人：別人苦惱時我們去安慰他，給他希望，告訴他有解脫的希望，有阿彌陀佛的慈悲，這樣他的心中就不苦悶了。現在世界上有很多人想自殺，他們沒有能力、沒有願望在世界上活下去，我們就可以去安慰他、引導他，讓他知道人生的珍貴、人身的難得、佛法的珍貴，這樣，慢慢慢慢地開導他，讓他懂得珍惜人生，也給他希望。
在這個世間能給人希望的就是佛法，佛法是光明之教，能令我們眾生都能夠得到解脫的希望。當然，這個希望太大、太遙遠，有很多人看不見；我們可以從小的方面，點點滴滴地去引導他：有人想陞官的，有人想發財的，有人想身體健康的，告訴他：念佛就能夠得到利益——從現世的角度，先以欲鉤牽，後令入佛智，那麼，他心中也會有希望了，然後他從這種世間的希望會慢慢過渡到佛法的希望。
給人利益，我們與人相處，身為念佛人，我們可以說是已經得到大利益的人。在《無量壽經》裡講：
乃至一念，則是具足無上功德；我見是利，故說此言。
釋迦牟尼佛見到念佛往生的利益，所以勸我們念佛。我們只要念佛就可以得到往生的大利，這種利益我們要分享給大眾，分享給所有的眾生。
我們與人相處就是給人利益。這種利益當然也包含世間利益：別人有困難，我們有能力就幫助他一把，經濟上、能力上、智慧上，方方面面，只要是我們有能力、有條件、有因緣，別人對方願意接受，就可以幫助人家，讓人家得到利益。有句世間話說：吃人的口軟，拿人的手短。我們給他利益，他的口就軟了，這時你再勸他念佛，他可能就會答應。「好好好，我來念佛」他自然就過來了。
佛法是給我們一切眾生利益的。我們一切眾生的心在佛法面前都會軟，一定會軟下來。因為有利益可求啊，人總是追求有利可圖。這是說世間法。
我們要把念佛融入生活當中，在生活當中體現念佛的好處。這樣一來，你在世間過的就不是普通人的生活了，就是過的念佛人的生活——安心念佛，老實念佛，勸人念佛，給人歡喜，給人希望，給人利益。
慧淨上人還有三句話，也是講我們平常的行為。這三句話的內涵，在家人也可以去思考一下，這是指生活方面的：
生活簡單樸實，語言誠懇和藹，威儀安詳穩重。
「生活簡單樸實」，生活不要追求奢華，不要去攀高比富，要過得很簡單樸實。煩惱是在攀比當中產生、增長起來的。生活過得簡單樸實的人，煩惱自然就會很少。很多人問：「師父，煩惱多啊，怎麼辦啊？」怎麼辦？我們自己放不下貪瞋癡，放不下世間的這些東西，就自然會煩惱啊！那誰也沒辦法，佛也沒辦法。我們自己過得簡單樸實一點，有飯吃，有衣穿，有一張床睡，就夠了。
在這個世間，什麼人的日子過得最好呢？吃飯吃得香，睡覺睡得香，念佛念得好，這種日子就最好過。我們如果有再多的錢財，吃到口裡飯菜卻不覺得香，吃到廟裡的飯菜覺得不好吃；有再多的床，躺在上面卻睡不著，那種日子就很難熬了。人活在世間，生活過得簡單樸實，走到哪裡都能睡，走到哪裡都能吃，這樣的人是最容易滿足的，是最好的人生。
人在世間要生活簡單樸實，簡單樸實才身安心安，這才是人生。人如果有了錢，有了地位，這個人卻過得很痛苦，那就沒有意義了。錢財地位是妝點我們的生活，而不是擾亂我們生活的。我們很多人已經顛倒了，人成了財物的奴隸，成天就是個守財奴，天天數錢，「我的銀行卡裡有多少錢啊？我買了多少房子啊？看看我的股票啊。」人的身心狀況被完全奴化了，被物質奴化成一個奴隸了。我們現在都在講做主人，恰恰相反，都已經不知道怎麼做主人了，都成了錢財的奴隸。
我們以為有錢人過得好，他出門就是汽車啦，飛機啦，是很好啊，但是他內心的恐懼是我們看不到的。所以，我們學佛的人要生活簡單，要樸實，要自然。我們有多大的本事就過怎樣的生活。無論在哪裡我們都趾高氣揚的，念著佛走在大街上不會覺得我很寒酸、貧窮落後。
你看出家人窮，叫「貧僧」，出門只有三衣一缽，其他什麼都沒有，可是照樣過得坦蕩蕩的。生活是要靠我們的內心與精神力量來生活，不是靠外在的物質來妝點。
「語言誠懇和藹」，我們講話要真誠，不能欺騙，不能虛偽，既不誇大也不縮小，要真實，要和藹，不趾高氣揚，不能高高在上的，不要有盛氣凌人的氣勢，不要對人頤指氣使，人與人之間要和平相處。以佛法那種眾生平等、互相尊重、互相恭敬的心與人相處。
第三點就是「威儀安詳穩重」。威儀就是平時的行為舉止要坐有坐相、站有站相，走到哪裡都讓人家很尊重。我們自己穩重，別人才會尊重你；我們自己輕浮，做事不安穩，走到哪裡都讓人看著不舒服，那自然也不能影響他人。
當然威儀安詳穩重，對出家人要求的就比較多。出家人有三千威儀、八萬細行，點點滴滴都要注意。我們出家人作為人天師表——人天的導師，走到哪裡居士都要恭敬你，「哎呀，師父，師父請開示！」那麼，我們的威儀、言語就更重要了。我們的一舉一動別人都會關注，哪怕你是無意的，人家也都看在眼裡。
真報佛恩就是體現在我們的生活當中，不是喊口號，不是高高在上的：「要去弘法利生，要去廣度眾生」，這些大話都不用講。我們就實實在在地，點點滴滴地從我們的日常生活做起，從我們的身邊做起，我能做一點就做一點；我不能做的，就默默無聞地念佛也一樣，也沒有愧對阿彌陀佛。
我們能夠老實念佛、安心念佛，也就首先算是對得起阿彌陀佛了，阿彌陀佛很歡喜，阿彌陀佛很讚歎，十方諸佛都護念。然後，如果還能夠影響別人念佛，勸別人念佛，阿彌陀佛當然也歡喜。這就是我們念佛人在日常生活當中，應該有的一些行為——怎麼去報謝佛恩，怎麼去感恩念佛。大致就講這麼一點，其他就靠我們自己去做了。