略論淨土之開宗
一、 諸宗興起之大背景
佛教傳入中國約始於東漢初（公元一世紀初），迄至南北朝（約公元六世紀中葉），總五百餘年可稱為「經典傳譯」期。此一時期固以經典傳譯為主，一方面隨分研習、弘傳，一方面完成了佛教作為外來宗教與中國本土文化的融合。
至隋唐時期，油然勃興之諸宗創立，使佛教一掃「外來」之氣息，而成為「本有」之信仰，普及於上自帝王、下至庶民之間；其開出燦爛之花，結為豐碩之果，不僅深遠而持久地影響著國民之精神，且遠布他邦，福蔭異域，成為佛教世界化之成功典範。
然而佛教在其祖國印度，並沒有所謂的宗，何以傳至中國，此時盛行諸宗之創立？
推其大端，有如下主客兩方面。
從客觀來說，佛教從印度傳入，而大聖佛陀隨機施教，法門萬差，或有此處褒讚而彼處貶毀，一時盛揚而一時過抑，乃至乍見有似水火不容、矛盾相反者。同時，經典傳譯並無系統次第，但因初期經法尚未完備，整個佛教重心乃在於經法傳譯及生根本土方面，之於諸經法之間的關係，既非重點關注，也不到系統整理的時候。及至隋唐時期，印度佛教之一切法門已悉移植於東土，且普遍弘傳，此時如果不對諸經法之間的相互關係做系統的歸納整理，以探求其內在統一性，欲求更廣泛而深入地弘揚，必將陷於理論上的混亂，或欲信者無所適從，或已信者執自非他，乃至相互排毀；而弘法者雖欲各各專弘自有緣之法，然若不能融通一切佛法，而予他法以合理的定位及解釋，勢必招致來自他法者之妨難，障礙法門之弘通。
從主觀來說，此時佛教來至東土已經五百餘年，隨著代代譯經、弘傳事業的推展，其在教理研究及人才培養方面皆有了深厚的積累；佛教在這塊新土地上生根、發芽，茁壯成長，透出無限生機，充滿無窮活力，正以前所未有的自信跨入新時代，必欲全面展開大聖佛陀的教法，以利濟芸芸眾生。
總之，形勢要求必須對一切經法作系統之闡釋說明，而當時之教界也已做好了充分準備。先由諸家「教相判釋」學說之盛行，並繼而掀起諸宗之成立。所謂教相判釋，簡稱「教判」，或「判教」，亦即對佛說一切教法，進行分類判別，建立整體有序之體系，以安立一切法門；以此為基礎，探求佛陀一生無數之說法中，其自心所最欲願說之法門——所謂出世本懷，即選擇此以為自宗所主之法門而極力弘揚之。此即諸宗興起之大概。
因諸宗各自立場不同，認識角度有別，故對同一佛陀所說之法，產生不同之教判，而有不同之主張，實屬自然。比如橫嶺側峰，雖隨人不同，但同為廬山之境；今各家之教判也如此，但求自宗之融通，不妨他宗之有別。
由此天臺、華嚴、禪、密等諸宗，於隋唐一代皆告成立，各契機緣，共宣一化，恰如百花齊放，共榮一春。
可知，宗派創立本源於教判，若無教判，即無立宗。欲瞭解一宗之思想主張，必須從瞭解其教判入手。
二、 淨土開宗之條件成熟
考察淨土一宗之創立，上述歷史大背景具體表現為二項條件之成熟。
一、主觀條件之成熟。亦即法門淵源。先，有關彌陀淨土法門之《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》、《往生論》等經論已翻譯完備，並流布研習，普受信仰；繼有北魏曇鸞大師（公元四七六——五四二年）祖承印度龍樹菩薩「難易二道」之判，作《往生論註》解釋天親菩薩之《往生論》，極為創見地發揮彌陀他力本願之旨，充分展示天親之衷懷，奠定淨土教理之根本基石；繼有隋唐道綽大師（公元五六二——六四五年）祖承曇鸞大師之教，大展法化，復撰《安樂集》，判一代佛法為「聖道」與「淨土」二門，而約時就機，勸歸淨土。
二、客觀條件之成熟。當時教界普遍關注《觀經》，紛紛作疏註解，引用說明，但都站在聖道法門自力修行的立場，不但不能正中佛說《觀經》的本意，而且由於誤解很多，阻礙淨土法門的弘傳。在此情形下，如果不能站在淨土法門的本有立場，也就是彌陀他力本願的立場，對淨土法門作出系統、標準、權威的解釋，將見極樂門閉，往生路塞，彌陀光明不現，眾生常沒大苦。
此時此機，必待聖人之出，乃能撥迷雲而見晴天，濟眾生以乘慈航。終於，西方極樂教主阿彌陀佛，從大心海來化，應現為唐善導和尚，親開淨土一宗，廣濟苦惱群萌。
三、 善導應現與淨土開宗
善導大師（公元六一三——六八一年），世稱彌陀化身，現身證得三昧，每念佛一聲，即口出一光，聲聲相次，光光不絕，故被當時皇帝尊稱為「光明大師」，化導普及於萬類，宗義妙冠於古今。然則本地既是「諸佛光明所不能及」之無量光佛，化身還成「諸師釋義所不能比」之光明大師，宜其然也。
如上所述，當時淨土教門正處在彌陀本願教理漸臻成熟，與他宗行人對淨土法門多有誤解之雙重因緣的激蕩之下；大師之應化，正懷有揚清蕩濁、立教開宗之使命。
因《觀經》為當時教界最所關注，亦最為誤解之故，大師即疏釋《觀經》以展開淨土教門。下筆之先，大師即殷重對告三世諸佛、釋迦佛、阿彌陀佛，標心結願，言：
某今欲出此《觀經要義》，楷定古今。
更於〈玄義〉之初「歸三寶偈」中，表達其「依教開宗」之志，言：
今乘二尊教，廣開淨土門。
此視為大師「開宗宣言」、「開宗偈」，《觀經疏》亦即被視為淨土宗開宗之疏。其意趣深遠，短筆難舒，簡言之：大師依釋迦、彌陀二尊之教，撰《觀經要義》四帖之疏，楷定古今諸師之謬解，大成淨土之教門，普納一切凡聖善惡，齊稱佛名，齊乘佛願，齊入報土。實是廣大開闊、宏偉奇麗之淨土門也！
凡一個成熟的宗派，必有其完備的教判體系及行法規範。
今善導大師在其師道綽大師（公元五六二——六四五年）將一代佛教大分為「聖淨二門」的基礎上，更於淨土門內細判有「要門」、「弘願」二門（見善全二二頁《觀經疏》．〈玄義分〉之「序題門」）。弘願即是「彌陀本願，一向專稱」，是為淨土一門不共之特質，獨立之骨髓；要門即「定散二善，迴願求生」，因其行法全同聖道諸宗，趣向即歸於淨土，故能善接聖道諸宗行人，巧入淨土一門，而成為聖道轉入淨土之重要門戶。由此要門之判立，不僅突顯弘願之真實，更能總攝聖道諸宗一切行法，齊入淨土之門，可謂慈悲善巧，智慧方便，無以復加矣！由此，淨土一宗之教判臻於圓滿，收放自如，開合無礙，廣吞萬機，導歸一實。
又撰《觀念法門》、《法事讚》、《往生禮讚》、《般舟讚》等四部妙著，教示淨土之行儀。由此教行二門之完整齊備，淨土一宗巍然建立，闊步大方，普濟群靈。
四、 楷定古今之宗義
所謂「楷定古今」：「古」是「古說」之意，指善導大師以前疏釋《觀經》之淨影寺慧遠（西元五二三——五九二年）、嘉祥寺吉藏（公元五四九——六二三年）、天臺宗智顗（五三八——五九七年）等之論說；「今」是「今說」之意，指大師之時代繼承淨影、嘉祥等論說之人及攝論家之說。大師諱號示尊，統稱以上諸人謂之「諸師」。「楷」是楷正、規範，「定」是決定義理之是非；亦即決定義理之是非，作為後世之範本謂之楷定。
大師楷定之宗義，展開即一部四卷之疏，卷收則納於二句，即「本願稱名，凡夫入報」，分為四點：
一、本願。諸師判釋淨土，皆立於眾生自力心性之立場，未能立於彌陀他力本願之立場。即此一錯，通盤皆錯。今大師楷定之，故說「本願」。
二、稱名。諸師以往生淨土之行，實相最勝；縱不能契證實相，以淨心定觀為最勝；縱不能淨心定觀，以淨業三福為最勝。若勤修此等定散諸善，迴向求生，乃爾可能；而以稱名為最淺、最劣之行，往生不定。此則全然不知彌陀本願之旨。今大師楷定之：往生之業，稱名最勝，是「正定業」，必定往生，因順彼佛因中本願故；餘行雖優，若比稱名，全非比較。故說「稱名」。
三、凡夫。諸師以往生極樂，聖人為本，上品往生是大乘聖人，中品往生是小乘聖人，下品往生雖收凡夫，必當過去多生累積多善，又須發大菩提心，乃可往生；若常沒位中煩惱凡夫，不發大菩提心，勤修福智，斷難往生。如此則彌陀空垂寶手，凡夫頓失希望。今大師楷定之：九品皆是凡夫，往生只憑佛願。極樂教門，凡夫為本；彌陀本願，苦機為先。言：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何以濟為。」故說「凡夫」。
四、入報。諸師依聖道修行自力斷證的次第，判菩薩生報土，羅漢生有餘土，凡夫縱雖往生，或說只在化土，或說為最低級的「凡聖同居土」，隨功行大小，有品位高低，然絕不可能往生報土，因報土高妙，只有破無明的大菩薩才能往生，羅漢尚且不能往生，何況凡夫。今大師楷定之：垢重深重之凡夫，但稱佛名，與豁破無明大菩薩，平等往生彼佛報土，乃由同乘彌陀願力故。故說「入報」。
「本願稱名」之義，善導大師《觀經疏》（善全三一七頁）結論言：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
「凡夫入報」之義，善導大師《觀經疏》（善全五五頁）以問答釋言：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？
答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
五、 問答釋疑
問：人皆念佛，但勸稱名，於義已足，何必強調本願，驚世之耳，起人之疑？
答：誠然，但能稱名，知往生一定，不起他思，自然契符本願之理，所謂暗合道妙，潛通佛智。但如此之人極為稀有，雖稱名，若不明了彌陀本願之理，皆以為：稱名只是淺行，往生不定；若能更修餘勝行，則往生一定。如是心中起疑，競趨雜行，最終漏失往生。若知稱名是彌陀本願所選擇之行，順彼佛願故，雖任何罪業深重、善根薄少、修行無力之人，只要稱彼佛名，即乘彼佛願力，往生一定，則能心安、滿足、專一、相續，決定往生。故今為示本願之理，令行人安心，須說「本願」。
又說「本願稱名」為區別「持戒稱名」、「清淨心稱名」、「發菩提心稱名」等。稱名雖同，而彼等於稱名外別加種種行故，皆非單直稱名。
然持戒、清淨心等行，本與稱名不相關涉，今強扭相合，以為「必非如是，雖稱名不能往生」，如此凡情測度佛智，視萬德洪名如裂縫漏器，不能盛荷罪障之體，乃強以凡夫雜毒之善、虛假之行而欲膠合之，既違逆彼佛大悲本願，不順名號自然法性，豈得「自然之所牽」之用？今說「本願稱名」，本願即是稱名，稱名即順本願，全機全法，生佛一體，不論自身善惡，但憑名號功德，不假一切人為造作，即是如實修行相應，不違彼佛大悲本願，能順名號自然法性，往生淨土。
既知此理，則一切持戒、清淨心、發菩提心人，皆可仰憑本願而稱名，稱名皆順彼佛本願，因彌陀本願不簡擇故。彌陀本願既不簡擇造罪之惡人，豈妨大小乘、世間善人？然如唱「持戒稱名」，則無戒、破戒之人排拒在外；唱「清淨心稱名」，則貪瞋不淨之人又絕往生之望。如是若對「稱名」有任何前定，皆有防礙於稱名行，非如實修行相應故，今故須說「本願稱名」。
法照大師言：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
《大經》既說「震法雷，曜法電」，彌勒自述「聞無量壽佛聲，耳目開明，不敢有疑。」則一切固蔽於我執我見、安然於如聾如盲之凡夫，尤其需要驚動之。
問：罪障凡夫，但能往生，即已千足萬足，何必論其入報、入化？
答：若能安愚念佛，自不必論，十即十生，百即百生，及其往生，自然歸於報土，頓證無生。
然諸師既依聖道自力修證之理，判凡夫只能往生化土或說凡聖同居土，不可能生報土，然而使不可能往生者能得往生，使不可能入報土者得入報土，正在彌陀超世之願功。而今大師開宗立教，如不對破諸師誤解，顯明凡夫入報之理，何能突顯彌陀超世願力？若不顯彌陀願力，則凡夫之人如何安心？既不能安心念佛，則無由乘彌陀願力強緣，又如何能得往生？
如諸師之判，往生究竟決定於自力修功，如同考試，擇優錄取，劣者淘汰；然煩惱熾盛之凡夫，面此大考，誰能安然？故盡一生，雖稱佛名，不知仰托佛願力，空然疲於自力行；雖求往生淨土，而以聖道法門伏斷煩惑為標準：縱雖不能斷煩惱，亦當伏住煩惱；縱雖不能全伏不起，也當少分、少時降伏煩惱。故有「雖稱名，不能一心不亂不能往生，心不清淨不能往生，功夫不能成片不能往生，不能有把握保證臨終正念不能往生，不能嚴持淨戒不能往生，不能勤修福智具足多善根福德因緣不能往生，不能發廣大菩提心不能往生……」等等之說。然竊思自心，妄波洶湧無一刻之靜，雜染惡念相續不停；平生康健之時，心念已如風中輕毛，無向亂轉，何能保證臨終四大分離之時正念分明？起心動念無非自私自利，一生經營但只為妻為兒，有誰能發真正利他大菩提心？人人悲罪業深重，誰敢誇我善根具足？五欲在前，頓忘因果；名利關頭，誰肯剎車。貪瞋所纏，進善之心，如以瘦驢駕重車，令攀峭岩，雖策而不前；魔鬼所誘，趣惡之念，似急流縱赴深谷，欲止而不能。如此之人，三惡道是必然之所，豈敢奢望於淨土？止！止！淨土非我之份。罷！罷！稱名抑又何能？現前可見舉世之人皆作此念，豈非「一切恐懼，為作大安」之金言翻成妄語，「若不生者，不取正覺」之弘誓毫無其益？
故今大師奮然楷定之，言「凡夫稱名，即入報土」，何以故？乘佛願力故。是即萬慮皆消，信心頓起，極樂門開，往生路暢。
問：淨影是義解高僧，嘉祥為三論宗主，天臺乃大權示現，是等諸師，皆具神德，並非凡流，何以疏釋《觀經》不知《觀經》真義，必待善導一師而楷定之？
答：聖道以自力為宗，淨土以他力為宗。諸師既主聖道，至釋淨土，縱有所知，不妨示有不知，推功讓美，以令眾生歸宗有在。比如諸佛所證平等，望存化益，皆自收功，齊讚彌陀。諸佛尚爾，況人師乎。不然法門綱際既濫，眾生歸趣無方，若論大權示現，懷德鑒機，各有所主，終成一化，豈受此過。莫以凡情，妄測聖境。若論示跡，則《大經》說：「二乘非所測，唯佛獨明瞭」，既是唯佛獨明之法門，諸師雖賢，既示跡凡夫，有所不知，也是正常。然善導大師者，內懷彌陀本地之德，身為淨土教門之主，楷定之責，必歸屬之。
問：淨宗典籍，浩若煙海；弘揚之人，多如塵沙。然未見「凡夫入報」之載，未聞「本願稱名」之說，雖有善導楷定，不敢遮他依行，自修即從人眾，積功勵行，先求往生同居土，再求品位高升。因千古知識皆以此教人，舉世行人皆以此自行，隨此大眾，必定可靠安全。如何？
答：何其愚哉！佛法大事，豈視人眾而尾隨。譬如繁星滿空，一月孤明；迦陵一鳴，自異凡音。欲求可靠之往生，而不依善導之教，專稱佛名，靠佛願力，譬如欲渡蒼茫大海，反棄堅固大船。
因大師《觀經疏》等祖典，千年失傳於我國，古德不見，所以無法傳其妙義，是欲求而不得；今見遇而不取信，是得之而反棄，而妄稱依古之教，即是謗毀古德。古來大德知識，嘔心瀝血，種種言辭，方便激發，無非欲令我等誓取決定往生，今得此「本願稱名，十即十生，乘佛願力，凡夫入報」微妙法門，自當發大慶倖，生大喜悅，通身靠倒，勇悅進行，而反遲滯，不加信受，豈非顛倒。
問：因彌陀本願不嫌造罪之人，若勸本願稱名，人即因此而喜造罪，不如勸持戒稱名，為兩全其美。如何？
答：持此說者，雖或出於慈悲心，恐人造惡；或出於智慧心，欲彼此周全。然而究竟凡情卜度，不如彌陀、諸佛對眾生是真慈悲、真智慧也。
若勸人信本願而稱名，人即造罪，則彌陀發此本願即成罪首，豈是大慈大悲？若說眾生邪見所致，非關彌陀，則彌陀因中即錯觀眾機，又豈能成超逾諸佛之願？若說彌陀觀機不謬，聞本願自住正見稱名願生者千萬，但不妨有一二邪見之人，則以此一二邪見之人即欲遮千萬人之往生，是何道理？何況此邪見人，教以持戒即能持戒，教以參禪即能參禪，教以他法盡能隨順不住邪見，唯聞本願即住邪見乎？又如何得知此一二邪見人，彌陀不能令其今生轉入正見，或結緣來生究竟解脫？
彌陀本願唯教人稱名，不教人造罪，若勸信本願，人即不稱名反而造罪，則勸人持戒等一切善法，也可不行戒善而反為惡。若說戒善與造惡相反，勸之必不致於造惡，豈彌陀本願與造惡相順，勸信本願人即造惡？可見凡夫之慮，全無道理。