我们凡夫就是妄想所组成的，妄念是我们的本体，我们不管怎麽样也离不了它。有时候会出现假相，感觉清净一点；但那是粗的妄念少了一些，微细的妄念还是很多。如果有这个觉照，我们就会发现，它总是存在着的。

一、泥塑与木炭喻

       好比一个泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本体，不管怎麽样去洗它，你能洗乾净吗？

       龙王庙里用泥巴做的龙，上面有灰尘，你想把它洗乾净，无论你怎样洗，洗到最里面的龙筋，还是泥 —— 它就是泥土做成的，所以，不论怎麽样，它还是脱离不了泥土。

　　又好比一块木炭，它怎麽都是黑的，再洗也洗不乾净，不可能洗出一块白的木炭；怎麽洗它都是黑的，拿它来画，还是一条黑线。

　　我们的妄想心就像木炭一样，再怎麽样都是黑暗、无明、造罪的众生 —— 对这一点，我们要有深切的认识，不要在那里做无用功：「大概我这样修行，到时候可能会好一些，那个时候再说⋯⋯」如果以净土法门来讲，不要抱这样的期望，是要认识到我们是一个造罪、必然堕落的凡夫，唯有仰靠弥陀的愿力。

　　有人感叹说：「我平常不觉得有什麽烦恼，有什麽妄想杂念；可是，不念佛便罢，一旦想静下心来念佛，妄想杂念就特别多。」其实这是很正常的。

二、大街行人喻

　　念佛人应该把所有的妄念抖下来，丢掉，不要管它。

　　什麽叫不要管呢？有人说：「我不管它，可是它自己来了。」来了就来了，来了就不管它。你管它，它才来。你不管它，并不是叫它不要来。来就来了，去就去了 —— 这叫不要管它。

　　大街上那麽多人来来去去，与你有什麽关系呢？男女老少，贫富贵贱，善恶贤愚，应有尽有，有必要放下自己的正事，倚在窗户上盯住看吗？富贵的生羡慕，贫贱的看不起，论丑说美，评东道西，把自己的正事忘得一乾二净。叫你不要管外面的行人，只管做自己的事，你反而起烦恼，说，你不想管他们，但他们老是在那走来走去，让你的心静不下来。这就叫不讲理了。

　　念佛也一样。心中妄念纷飞，自是它的事，与你何干？妄念自妄念，念佛自念佛。念佛是正业（主），妄念是街客（宾），不要盯住妄念的街客看，不要随着它走，更不要说它耽误你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千万万妄念，也好像没有一样。这就好像一个人在房间里一心做自己的事，大街上人来人往，千千万万，都与他无关，好像不存在。

　　所以，对付妄念，就一条绝招：只管念佛，不要管它！

三、随风云彩喻

　　烦恼对我们来讲像什麽？就好像空中随风而过的一片云彩。我们念佛就念佛，何必管这片云彩呢？它来了，我们想这块云彩是白的，白云彩来了，我念佛大概能往生；又来了一朵黑云彩，黑云彩来了，我大概不能往生⋯⋯

　　错了！

　　在我们内心里面，什麽叫作白云彩、黑云彩呢？感觉念佛念得比较清净一点，这是一朵白云彩；心不清净，孩子、家庭、工作、事业⋯⋯很多事，很烦，这是一朵黑云彩。但是，这些「云彩」在我们心中了无障碍，来了就来了，去了就去了，跟我们的往生毫无关系。我们停下了念佛的脚步，停止了念佛的心来关注它们，就错了！

　　所以，不要管我们这个心。我们再怎麽管它，它都不能替我们争口气，而且我们会被它骗。我们越管它，它越得势，它越是觉得自己了不起，我们就越拿它没办法；我们彻底地看透它，彻底地抛弃它，彻底地冷落它，它就乖了，它就听话了。

　　像老奶奶带小孙子：小孙子在那里哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄；後来奶奶就没办法了，乾脆不管他，小孙子哭一会儿也就不哭了。我们的烦恼也是这样。其实，我们的烦恼是我们自己养大的：我们每个人都养着一个胖胖的烦恼娃娃，天天养它，洗它，摸它⋯⋯我们应该抛弃它，不要理它。怎麽不理它呢？我们有阿弥陀佛，我们专念「南无阿弥陀佛」，就是不理它，这个叫「一向专念」。

四、莲花不染污泥喻

　　古德曾说：「从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。」 这几句话尤其让我们觉得安慰、感动。我们虽然有妄念，但是我们在妄念当中发出念佛声：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」我们的心虽然是妄念，像污泥一样的染污；但是，所称出来的这一句名号，却是像清净的莲花一样不染污泥，微妙香洁。

　　我们的心是肮脏的，是染污的，是妄念的；可是，这句名号不被我们的妄念所染污。所以，净土宗又称「莲宗」，莲花的特点就是出污泥而不染。从哪个地方出污泥呢？从我们的心。我们的心像污泥一样肮脏，有贪瞋痴的烦恼。谁没有贪瞋痴的烦恼呢？没有烦恼的，就是阿罗汉了。

　　我们这样贪瞋痴烦恼的心，反而成为念佛的动力。我们为什麽念佛？因为有罪业，我们要求解脱，所以要仰靠弥陀的誓愿，称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥，它反而成为莲花的养分；这样，一支清新的莲花就从污泥当中独立出来，飘散着微妙的香味。我们的心虽然是染污的，可是我们念的名号是清净的，可以说，六字名号的功德、香味遍满法界，所以说「从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥」。