净土宗编辑部
今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。
这就是所谓「一经两宗」，一部经有两个宗旨。
这就怪了，一部经怎麽会有两个宗旨呢？就好像一个人有两条脊梁骨，一个人里面有两个「我」，这怎麽可能？这是不可能的，宗怎麽会有两个？一部经里面只有一个宗，这里就有很多学问了。
我们首先来看它的文句，善导大师所解释的都要通贯来看，他说「今此《观经》即以观佛三昧为宗」，用一个词——「即以」，这个语气和上面所讲的「其要门者，即此《观经》」是一样的，「其要门者」指代非常明确的，是「即此《观经》」所说。然後下面说「亦以」。前面讲弘愿的时候，说「言弘愿者，如《大经》说」。「亦以」的语气比较淡，「即以」的语气就很浓烈。
《观经》是以观佛三昧为宗的，不过也是以念佛三昧为宗。这句话非常善巧，因为它名字叫《观经》，一般人都认为是以观佛三昧为宗的，所以大师也就说：「是的，这部《观经》即以观佛三昧为宗。」一般人讲到这个地方就没下句了，而善导大师又说了一句「亦以念佛三昧为宗」。他虽然前面这麽讲，那是方便，因为一般人都认为是以观佛三昧为宗，他就顺着把「以观佛三昧为宗」放前面。观佛三昧的胶囊，要包着念佛三昧的药粉，他真要讲的话是後面的「亦以念佛三昧为宗」。这样讲，最起码别人先不会那麽反弹。到最後他就说，真正说起来，还是观佛入於念佛。那个时候才把宗旨完全显示出来。
所以，这里先开为二，因为如果开始就讲念佛三昧为宗，落差太大了：「这部经明明是讲十六观嘛，你怎麽讲以念佛三昧为宗呢？」所以，他就说「即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗」。这是非常善巧的。
「此《观经》，即以」与「其要门者，即此《观经》」，「亦以」与「言弘愿者，如《大经》说」，语气全同，意亦一贯，正由承接前面要弘二教，显明此处观念二宗。否则一经只能有一宗，哪来两宗？
「亦以」语气比较淡、比较弱、比较次一点，就像解释弘愿的时候一样：「言弘愿者，如《大经》说」，是退後一步、宽缓一点的语气。两者语气全同，意义也是相一贯的，正是承接着前面要弘二教，才显明这个地方有观念二宗。因为教是诠释宗的，如果没有二教，一经只能有一宗，不能有两宗。就像一个人身上只有一个「我」，不可能有两个我；两个人就可以讲有两个「我」。
宗是主之义，如国无二主，天无二日，唯一无二，才称为「宗」。正因为有了要弘二教，才有观念二宗。
宗是主的意思。一个国家不可能有两个国王，天上不可能有两个太阳，所以，唯一无二才能叫作「宗」。所谓万变不离其宗，说有两个宗，那就是没有宗了。哪有团体有两个领导人的？两个领导人讲话都算数，那这个团体就乱套了，领导人一定是只有一个。
那麽，这里讲二宗，反推过去，必然就要求有二教，不然就讲不通。所以，正因为有了要弘二教，才有观念二宗。
要门教，观佛为宗；弘愿教，念佛为宗。
「要门教，观佛为宗；弘愿教，念佛为宗」，这才讲得通。就是说，在这部《观经》里面其实是有两门教，两门教里面才有二宗。
不过这里也有问题：一部经里面怎麽会有两个教呢？是不是也讲不通呢？所以这需要打个比喻来说明。
譬如诸侯王於边国，天子主於中华，各在本境之内，都称为王，但统领之地有广狭之异。
诸侯是指什麽呢？释迦牟尼佛比喻为诸侯。他是化身佛，在娑婆一界为化主，就像边国一样。天子就比喻阿弥陀如来，是法界藏身、诸佛之王。「主於中华」，就像极乐世界「究竟如虚空，广大无边际」。「各在本境之内」，释迦牟尼佛在他的范围之内，也就是在讲要门教的范围之内，他可以被称为教主的。「俱称为王」，观佛三昧可以为宗，这是在要门教的范围之内。弘愿教是在念佛整个范围之内，它就像是主於中华一样，是以念佛三昧为宗的。
虽然有这两个王，但是，归根结底，「有广狭之异」。就是说，释迦牟尼佛的要门教比较狭窄，它只能对於定善、散善的凡夫有这种观佛三昧的摄化作用；对於恶人恶机，它就没有这个作用了。而阿弥陀佛的弘愿就很广泛。
这也说明什麽呢？这一部经就代表这块土地，整个土地就是大中华的范围。虽然是在这一部经之内，但是其中某一块地就归某一个诸侯国，定善、散善这一块划归为释迦牟尼佛，以观佛三昧为宗；而整个这部《观经》是以念佛三昧为宗的，是阿弥陀佛整个统摄的。这样，诸侯在他的范围之内也可以称王的；但是，诸侯来朝觐天子的时候，他就成为臣子了。
所以，观佛三昧在遇到念佛三昧的时候，它就要靠边，就成为助行，成为附属。所以，在五种正行当中，观察被称为助业。也就好像这个诸侯在他本境之内称为王，但是来朝觐天子时就称为臣。观佛三昧在定散二善、一切杂行当中，它被称为王；但是，遇到了念佛三昧，念佛是正定之业，它就成为臣，成为助业。
这样，虽然有二宗，其实到最後是归於一宗；但是也可以讲有二宗，就像这个比喻。这是非常善巧的，不然的话讲不通。
《观经教眼讲记》