第41课： 一、三经要点（二） 二、答疑（一）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
胎生即杂行，化生即专修
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，请放掌。
《无量寿经》里讲胎生、化生，鼓励我们要明信佛智、避免胎生──有这麽一层含义存在。
胎生也就是杂行，杂行之人虽然往生，在莲花之内，「五百岁不见诸佛」，「五百岁」是一个大致的时段，总之是各有长短。
化生就是明信佛智、专修念佛之人，化生弥陀报土。
《无量寿经》要点之七：特留此经
第七，佛在《无量寿经》里边讲到：特留这一部《无量寿经》，在法灭时代「止住百岁」：
其有众生，值斯经者，
随意所愿，皆可得度。
那有人就问了：「为什麽就专留这部《无量寿经》呢？别的大乘经典怎麽不留下来呢？」
第一点，因为《无量寿经》讲了阿弥陀佛的四十八愿，是宣扬阿弥陀佛本愿救度之法，顺符阿弥陀佛的本愿；其他的经典没有说到阿弥陀佛的本愿，所以，释迦牟尼佛特别留这一部《无量寿经》。
从另一个角度来说，也是因为随着时代的推移，众生的根机越来越低劣，造罪越来越勇猛，其他大乘经典都是强调自力修行的──佛法是机和法相应，就是说：有适应修行这个法的根机，这个法才可以在世间存在下来，不然的话，就是诸佛用神力留它住下来，也没有众生能够修持。因为法灭的时候，众生的善根是很薄弱的（也都讲过），身高才一尺多高，造恶很勇猛，如果留持其他的，要求怎样的禅观、怎样的修行，要求怎样的持戒，那些都做不到了，一个是根机做不到了，另外，三宝都不存在了，都没有人宣说佛法基本的教理，讲发菩提心啦、讲持戒啦……这些都没有人能做得到。没有人做得到，自然就消失了。
其实，在我们今天这个时代，比如说，我们是佛教徒，我们都有佛教的经典在看，可是世间这些人，他善根没有成熟，对他来讲，好像佛教经典也跟没有一样。
到了法灭时代，众生苦恼深重，离苦得乐是每个人天然的本能。越是苦恼深重，就越愿意脱离苦境。那麽，靠修行种种的难行法门难以达到，哎，那个时候，遇到念佛法门，说：「你只要称念弥陀名号，决定往生弥陀净土。」他就会一心归投，就好像《观经》里的下品众生一样。这样是机法容易相应，所以，留这一部经，它才可以利益众生，能够让众生得以度脱。
正法住世
佛法总要了解它的义理。也有一些人讲：「《楞严经》非常好。」为了保持佛法正法住世，他发了一个心：「我每天诵《楞严咒》。」
我说：「那你要死了怎麽办？你要死了，不是正法住不了世了吗？」
这个，不是从这个角度讲。所谓「正法」，如果以「正法时代」来讲，那正法已经过了，五百年已经过了，我们是根机不堪、没有得成圣果的人。
如果以佛的教法来讲，只要有《无量寿经》住世，也就是正法住世。
如果以法对众生的利益来讲，所谓「正法住世」，不光是在教相方面有这一部经典的存在，同时是说：这部经典所说的教法能够让我们了生脱死、究竟得到解脱，这个才是真实意义上的正法住世。不是说我们嘴中在那里称念（这当然也是传持佛法的一种方法，大家有背诵、有称念、有研习），如果以这样来讲，我们的记忆力就比不上电脑，也比不上光碟，你刻个光碟放那个地方，一百年都不会坏。
我们作为佛弟子，主要是把佛陀的教法能够正确地理解，然後落实在我们身上。如果我们能够往生西方极乐世界，这是最好的，能够在这个时代普劝一切众生选择适应时代和众生根机的法门，这样也可以讲是阿弥陀佛、释迦牟尼佛的正法普及於世间了。
如果这个世间大家都来念佛、都求生极乐世界，你还说没有正法吗？往生的人一个接一个，你柔软，我比你更柔软；你坐着走，我也坐着走；你站着走，我也站着走，看了这成千上万的人都往生净土，这就是正法住世。
经典研究得再多，如果没有人解脱生死，到了这个时代，如果也听不到说有人往生西方极乐世界的话，那佛法对世间的人就没有吸引力了；吸引我们来，也不能得到究竟利益的话──现在所谓学各宗各派的人最後都归心净土，也就说明净土法门是一切众生的最後依止之处，也是我们所有人最後燃起希望的地方，「哎！还有人往生西方极乐世界，还可以得到佛法解脱生死、成佛的利益」，这样，佛法根本的本质就还存在着。
所以，我们自己念佛，劝导一切有缘人念佛往生西方，这本身就是「行大悲者」，「自己念佛，教人念佛，是为菩萨，行大悲者」。
《观经》要点之一：观佛导入念佛
《观经》也有几处是需要来解释说明的，《观经》虽然名字叫「观经」，从经文的文字比重来讲，讲观佛三昧有很长的经文，讲念佛三昧的经文比较少。但是，《观经》的重点不在於观佛，以善导大师的解释，《观经》的重点是从观佛三昧导入念佛三昧，引导定散二善归入一向专称，这是大家要把握的，这是第一。
《观经》要点之二：三福导入专修
第二，《观经》里边的三福到底是杂行还是正行呢？因为三福业也是《观经》所说的。三福呢，算是杂行（其他的定散修持回向往生也算是杂行）；「一向专念阿弥陀佛名号」才是「正定之业」。这个「杂行」听起来好像觉得不好，其实它是一个比较性质，它是一个方便引导，在引导圣道法门修行的人归入净土法门来讲，它非常的重要，所以称为「要门」，因为本来都是在修行种种的定善和散善，修行大乘善根、小乘善根、世间善根，然後普劝。如果没有这个要门的话、没有杂行回向的话，那这些人就入不了净土门了──他一个台阶上不去，还是在执着原来的修持法门。那就可以原地将原来所修行的功德回向求生西方极乐世界，所以是非常善巧方便的。
那麽，回向求生净土门之後，净土门之内再求真实和方便的判释的时候，再引导他归入一向专念。
虽然归入一向专念，「舍杂行」，并不是说废弃杂行之体，而是在我们的心中知道专念弥陀名号必然往生，把一切善事功德收摄在念佛体内。比如说，我们念佛的人也会行善积德，也会布施，也会相应多少持戒，也会供养三宝，那我们不是把它作为一个杂行来修行，觉得说：「念佛不够，在念佛之外再做这些补助往生。」没有这些。而是心中知道：专修念佛决定往生，随份随缘（这是一个念佛人应当做的），持守五戒还是五戒，修持善法应该说要做得更好！因为我们原来的心是惶恐不安的、担心害怕的，那现在呢，有一个决定的可靠性，这个心就稳定下来了，这样，内心就跟佛法更加的相应，这才是你得法益、相应於法的一种表现。
如果说懈怠放逸的话，反而和阿弥陀佛的救度不相应了，和法义也不相应了，你的行持和嘴上所说的就不相应了。
这是关於三福业。
《观经》要点之三：九品之意
还有一点，就是关於念佛，因为在《观经》里边，念佛是说在下辈三品当中，所以，也有人认为说：「同样往生西方极乐世界，读诵大乘超过念佛，因为念佛在下品嘛，想要高的品位往生，就应该去修行其他的」。
这样的解释，你要说他没有道理呢，他拿出《观经》九品，上品修行大乘善，中品修行小乘善，中下品修行是世间善，念佛在下品。
对此，依善导大师的解释，道理不是这样。念佛之所以说在下品，是显示这个根机呀，他种种法门──大乘善、小乘善、世间善都没有，唯依念佛得度生死，显示念佛法门可以救度极恶下机的人。
这个九品，代表此界的九种众生：上品的人可以以大乘善回向往生，中品可以以小乘善回向往生，乃至世间善回向往生。可是，下品的人拿什麽呢？毫无所有，那只有说念佛法门可以救他，由此显示下品之人，大乘善、小乘善、世间善无法修行、无法得脱，唯依念佛得度生死，以这个最下等的根机，显示这样的人可以得救的法门，是最殊胜的法门──是这个意思。
另外，《观经》讲的九品是方便说。怎麽叫方便说呢？关於极乐世界的品位，各有说法，自古到今有很多的解释，各人的立场不一样。如果以善导大师、昙鸾大师的思想，认为：根据《无量寿经》，根据往生的真实义来讲，凡存品位之差，就是方便。比如昙鸾大师就讲：
本则三三之品，
今无一二之殊。
往生极乐世界的众生根机，本来是三三九品，但是，一旦念佛到达极乐世界，乃至一入念佛法门，就没有差别了，没有一和二的差别。
也如同刚才我们所说的比喻，千江万水进入大海，失去故名，同得海号。比如长江水、黄河水、小沟小溪的水、井水……入了大海之後，它也不叫井水，也不叫河水，也不叫江水，通通叫海水。它的深度，跟海一样深；它的广度，跟海一样广；它的味道，跟海一样的味道。
一旦往生极乐世界，不管出家、在家，凡夫、圣人，就不再叫你原来的名字了，你就跟阿弥陀佛一样的无量光、一样的无量寿，都是无为无漏的境界、不生不灭的涅盘境界，「念佛即是涅盘门」、「极乐无为涅盘界」，就失去了原来的品位差别。
那麽，为什麽要安立品位呢？
讲品位，是世尊为了方便诱导此界的众生，一方面说明此界众生分为九品的差别，「这九品众生你都要念佛」，是引导九品之人归入念佛。这样的品位，是就此界众生的根机所言，如同善导大师所讲的：
一切众生，根性不等，有上中下，
佛皆劝一向专念无量寿佛。
也像善导大师在《观经疏》所说的：
但以遇缘不同，
致令九品差别。
是指在此土有九品的差别，一旦到达极乐世界，就没有这些了。
《观经》说到极乐世界莲花开敷的时间有早晚，这也是方便，若结合刚才所说的《无量寿经》，在莲花胎里边的时间早晚，有几点状况：一个是你疑惑佛智，你疑心越重，花开得越晚；第二是指罪业深浅，罪业越重，莲花开得越晚；第三是指你功德大小，功德越大，花开得越早，要在莲花里呆一段时间。总之，它是一种方便。
专修念佛，根据《无量寿经》所说，就是莲花化生，不再在莲花里边过一段时间。
九品都要过一段时间，是来显示：一个是他在娑婆的根性有差别；再一个，他本身功德大小有差别，这是顺我们娑婆世界有相、取相分别的众生。如果说没有差别的话，可能懈怠之人更加放逸无惭；精进之人，作为凡夫，可能会难以理解平等一如的境界。
但是，如果从教理本身来讲，善导大师的净土思想是说「五乘齐入」：
托佛愿以作强缘，
致使五乘齐入。
「五乘」：人乘、天乘，到声闻、缘觉、菩萨，平等往生。又说：
人天善恶，皆得往生；
到彼无殊，齐同不退。
「人天善恶」：一切凡夫都往生，到极乐世界没有差别，平等。所以，《无量寿经》也讲：
三十二相，八十种好，皆令如佛。
身皆金色，无有好丑。
到极乐世界都平等一相：
智慧高明，神通洞达，
咸同一类，形无异状。
是根据他方国土人民的心：
但因顺余方，
故有天人之名。
有天、有人、有声闻、有缘觉、有菩萨，是随顺他方习俗，而称之为天人，其实，本身的功德智慧都是一样的，这个在《无量寿经》里边有相关的经文。那麽，以这样的经文和教理，证明极乐净土的境界是无为涅盘的境界。
我想关於这一点，也不必过多地去探求它。也有祖师大德讲：「与其你在这里去讨论品位的高下，不如你专修念佛，到达极乐世界。一到极乐世界，你可以自己看个究竟。」这可以讲是最好的办法了，在这里是讲不明白的，这是佛智。
善导大师在《观念法门》里边也有个说法，既然是方便嘛，总不能舍掉这个方便，对於一类众生的根机就一定要有方便诱导，他会勇猛，「哎，有这个品位，我会更勇猛」，那麽，善导大师就说：「每天念佛三万遍以上，你就是上品上生。」如果想得上品上生，你可以多念佛。
其实，念佛往生极乐世界，有品位阶级的境界和没有品位阶级的境界来比，没有品位阶级是更高尚的。我们往生极乐世界，不要满足於上品上生，我们往生到极乐世界，是要往生到报土的境界，比上品上生还要优越。
不过话说回来，如果大家对这一点不理解，也没有关系，只管念佛就好，到达极乐世界自然明白。
《阿弥陀经》要点之一：「多善根」即是执持名号
下面是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是我们日常最熟悉的一部经典，关於《阿弥陀经》，有几点重要的经文，如果不了解的话，甚至误解的话，我们对净土教义就不明朗，修行就感到胆怯。
在我们以前的讲学当中都学过了，把它集中提出来：
第一个，就是什麽是「多善根」？说：
舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。
根据经意，首先说不能往生的是「少善根」，接下来说：
闻说阿弥陀佛，执持名号，
若一日……若七日
就必然往生，这是说可以往生的，那麽就是以「执持名号」作为「多善根」，这是经文的次第关系。
第二，我们在上午也学到了，「称名一行，总超万行」，称名是「福善同佛」，这句南无阿弥陀佛名号，专修念佛就是「善中之善，福中之福」，就是「多善根福德」：是以阿弥陀佛因地的大愿，作为我们「多善根之因」；因地的大行，作为我们「多福德之缘」。所以，一一之声，完全具足阿弥陀佛的善根，跟佛的善根福德相等。所以，历代祖师的解释，不管是善导大师、蕅益大师、莲池大师，还有元照律师，都千篇一律以执持名号作为「多善根福德」。
这个「多善根」，已经不是多少的「多」了，是绝对性的概念，不是说还有人可以相比的，是无法相比的，「尽虚空、遍法界」。
了解这一点，就不会走入歧途。如果这个不了解，就会把念佛搁到旁边，然後去种种地修行，以自己凡夫所修的有为有漏的善法，夹杂、回向求往生，落入杂行，往生不定。
知道这一点，我们就会在专修念佛的路上很踏实、稳健地往前走。同时，不废诸善，这样才可以往生决定有把握。
这是关於「多善根」。
《阿弥陀经》要点之二：「一心不乱」即是专修念佛不杂乱
第二，关於什麽是「一心不乱」，也是《阿弥陀经》所讲的，「执持名号，若一日……若七日」，後面说：
一心不乱。
「一心不乱」的解释，自古有两种解释法：
一个就讲行持上的功夫，达到禅定的一心不乱──这个很难的。依天台的教法，有解释「事一心不乱」、「理一心不乱」。
善导大师解释的「一心不乱」，是指我们一心念佛不杂乱，专修念佛不杂乱。善导大师经常说：「一心称佛不乱」、「一心愿生」、「一心专念」……在「二河白道」比喻当中就说：「一心正念直来」，也就是信顺不疑，对佛没有二心，没有疑心，没有退心，专修念佛。所以，在《法事赞》里就说「教念弥陀专复专」，用「专复专」三个字解释「一心不乱」：「一心」就是不二心，不二心就是专心，所以叫「专」；那不乱呢，就是不杂乱，不是胡子眉毛一把抓，它是有定向、有目标，不杂乱还是「专」，所以，用两个「专」来恳切地劝导我们，「教念弥陀专复专」。这样，我们念佛，就执持名号，用信顺之心相续念佛，这叫做「一心不乱」。
这样的「一心不乱」，我们都能做得到，对不对？
（「对！」）
对呀。如果是禅定的一心不乱，那就难了。那个如果能做到，是少数人。当然，你能做到就更好；做不到，你能够信愿一心，你能够专修念佛不杂乱，就达到标准了，很简单。
这是第二。
《阿弥陀经》要点之三：临终心不颠倒是因圣众现前
第三点，怎样保证临终之时心不颠倒？
如果「一心不乱」（第二点）不能解决，他就恐怖了，担心害怕了，「我念佛没有达到这个功夫啊，怕不能往生啊……」
这麽一听啊，心里边心开意解，明朗了，「哦，这样念佛就可以！」
可是，还有最後临终，「哎呀，临终如果颠倒了怎麽办？」
这有两个解释：
第一点，我们称念弥陀名号是「正定之业」，平生之时往生一定，不待临终，已经定下来了。
第二点，根据《阿弥陀经》的经文来说，专修念佛之人，临终之时，每个人都是正念现前的，都是心不颠倒的。临终心不颠倒，不是我们自己有这个力量达到这样的功夫，说「以此为前提，阿弥陀佛才来接引」，不是。反而是只要我们平时专修念佛，临终之时阿弥陀佛自然现前来接引我们；由於阿弥陀佛来现前接引我们，慈力加持，光明摄护，而令命终的人当下心不颠倒。
我们来复习这段经文，说：「若一日……若七日，一心不乱」；「其人临命终时」，平常是专修念佛，现在到临命终了──那麽，临命终是怎麽样一种状态呢？经文这样来描述：是人「临命终时」：
阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。
专修念佛的人临终了，佛就来接你了。这是得到利益的时候，这个时候不谈你修行功夫深浅，你只要一向专修念佛（一心不乱地），临终的时候，佛与圣众自然来到面前，所以，佛与圣众自然来迎接。
然後说：
是人终时，
佛先来现前迎接，然後这个人才命终，从平时「若一日……若七日」，一直到临终，平时是「若一日……若七日」，是一心不乱地专修念佛，得到临终的利益就是：临终之时，「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」──佛现前；那麽，以佛现前为因呢，就得到第二种果报：
是人终时，心不颠倒。
佛就现前了，光明加持我们。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说：
慈悲加佑，令心不乱。
所以，每一个专修念佛的人，他临终的时候都会得到阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛来接引呢，当下心中如入禅定，正念分明，心不颠倒，所以，「是人终时，心不颠倒」，他是在什麽状况下命终的呢？是「心不颠倒」状况下命终的，那麽，当下就跟着阿弥陀佛往生西方极乐世界。
有人以为说「我们要自己念佛，达到心不颠倒的功夫，自己能够保证这一点，阿弥陀佛再来接我，我再往生」，这个，把经文的次第关系颠倒了──不是这回事情。
我也举了贵阳那位莲友的例子，他是一个瞎子，得脑溢血，突然死过去了，他是平常专修念佛的人。死过去到医院抢救，经过一天一夜，醒来第一句就念「南无阿弥陀佛」，然後说：在这段时间，他看见极乐净土、阿弥陀佛了。後来往生得很殊胜。
这就说明：临终的人虽然在外相看起来昏迷、迷惑，觉得「他昏迷了」，其实他的神识是不昏昧的，佛来接引看得很清楚。
所以，每一个人，你只要平时专修念佛，不必担心临终阿弥陀佛不来接，或者「佛来接，我不知道、看不见」，你根本不用担心。阿弥陀佛之所以发这个「临终现前接引愿」，就是怜悯我们临终不能做主、四大分离的苦恼，种种的业缘相缠，哪里能自己做主呢？所以，他知道我们有这样的倒乱的苦恼，才要加持我们说：「我临终现前接引，就是为了保证你命终之时能够正念、心不颠倒的。」所以，蕅益大师在《弥陀要解》里解释「我见是利，故说此言」这句话：
佛见众生临终倒乱之苦，
特为保任此事。
佛见到众生有这样临终种种昏迷、倒乱之苦，「特为保任」，特别来保证我们：「你不用担心，我临终现前接引你。」释迦牟尼佛才说：「我见是利，故说此言。」
什麽利益呢？临终之时，佛必来接。
所以，大家对这一点不必担心，专修念佛不会有闪失的，不然就不能称为「正定之业」。
《阿弥陀经》要点之四：「善男子善女人」即念佛之人
第四点，《阿弥陀经》里讲：
善男子、善女人
到底什麽样的人有资格称为「善男子善女人」呢？有人说「要达到五戒」，有的说「要成为十善」，说「要五戒十善的人念佛才能往生」，这就和经文相违背了，像《观经》里边，十恶、造罪的人也念佛往生了。
根据祖师的解释：我们念佛之人，虽然本来是恶机，但是因为称念「南无阿弥陀佛」的缘故，被佛赞为「善男子善女人」。
最典型的经证就是在《观经》下品上生，这个十恶罪人称念一句「南无阿弥陀佛」，化佛前来接引他，赞叹他说：
善男子，以汝称佛名故，
诸罪消灭，我来迎汝。
为什麽叫「善男子」？「因为你称念了南无阿弥陀佛」，这是第一；第二，称念「南无阿弥陀佛」为什麽叫「善男子」呢？「诸罪消灭」，这是第二；第三，「那麽你诸罪消灭、身心清净，我迎你回归净土」。所以，只要念佛，这些利益通通都得到了。
不然，世间的善，再善不能称为「善」，世间，你就是一个大慈善家，如果不念佛的话，这个善是有为有漏的善法，不足以了生脱死，仍然是三界里边的一个罪业众生，仍然是六道轮回的一个苦恼种子，这怎麽能称为「善男子」呢？
念佛之人可以到极乐世界，「诸上善人聚会一处」，他才有资格称为「善男子」。
所以，这是站在佛法究竟解脱的立场上，以这样高的标准来说的，不是依世间的善恶观来判断。
《阿弥陀经》要点之四：「若一日……若七日」即一辈子念佛
还有《阿弥陀经》里讲的「若一日……若七日」，已经多次说过了，不可片面理解为只念一天佛、念七天佛。「若一日……若七日」就是一辈子的相续念佛，善导大师多处都有解释，「一发心以後，永不改变」。如果从经文来看，也是如此，说：
若一日、若二日、若三日、若四日、
若五日、若六日、若七日……一心不乱，
其人临命终时……
就是你一向、一直念佛。有一天的寿命，就一天专修念佛不杂乱；有两天的寿命，就两天专修念佛不杂乱，一直念到什麽时候？一直念到临终之时。如果有七天，就七天；七年，就七年……所以，善导大师解释为：
一发心以後，
誓毕此生，无有退转，
唯以净土为期。
这就是相续念佛，和《无量寿经》的「乃至十念」是一个意思，「乃至十念」，不限於就是念十句佛，也不限在临终念一句、十句（是临终之人不可能念更多了）。我们平时念佛的人，就是念念相续地念佛。
这些都是有关三部经里大家容易产生疑问的地方。
问题一：为什麽往生的人不多？
下面有点时间，我想还是把这里的一些问题先跟大家说一下，就是一些普通的疑惑。
第一点，有人怀疑说：「往生极乐世界这麽容易，为什麽往生的人不多呢？」
这是因为杂行杂修的缘故。
专修念佛，十即十生；
杂行杂修，千中无一。
所以，大家不要落在往生很少的范围之内，应当选择专修念佛。
这是第一点。
问题二：释尊为什麽讲其他法门？
第二，有人问：既然念佛这麽好，释迦牟尼佛出世就专门讲念佛法门就好了嘛，何必还讲其他种种法门呢？
这个就不了解佛智是以种种方便引导。
第一，众生根机各有不等。阿罗汉的根机成熟了，给他讲阿罗汉的法门，当下证入阿罗汉的果报；菩萨的根机成熟了，跟他讲其他相应的法门，当下证果。这是佛有智慧眼，观察众生的根机各不一样，适应什麽法门当下解脱，当下就给他这个利益。
至於说念佛法门，固然是释迦牟尼佛出世本怀，是救度恶业、下劣根机的众生，但是需要通过种种法门的方便诱导，而把这个念佛法门突出出来。因为众生的根机千差不等，所以才讲说八万四千法门。虽然讲说八万四千法门，还有一些众生根机遗漏在八万四千法门救度之外，如同《观经疏》里所说的，「凡惑无由遍揽」。为此戒定慧不能得利的众生、不能解脱的众生，特别开此念佛法门，大畅佛的本怀。所以，这是根机各有不等，故说种种法门。
问题三：要不要深入经藏？
第三点，说：我们念佛人，专修念佛，老实念这句南无阿弥陀佛，要不要读诵大乘经典呢？要不要深入经藏呢？
这个，不是要人家说，不是「我来要求你」，这个是各随根机。如果你觉得「我年老了，记忆力也差，我就专门念这句名号往生西方极乐世界」，你得分一百分！圆满了，没有任何不足！
如果觉得说「我还有弘法度生的任务，我还要广宣佛法」，那麽你可以广学方便，其他的教门也应当了解──只要了解佛法，都对我们是有利益的。在保证我们专修念佛这个大根本、大原则的情况下，力所能及地也可以去看。
第三种情况，如果说你想专修念佛，心里边定又定不下来，信心又不稳定，又不能实实在在去专修念佛，对世相也看不破，对有关的佛法教理也不能了解，心中动摇（往往这样的根机也有很多），这样就有必要了解相应的道理，比如说有关因果的道理（有的人连因果都不能深信，他怎麽能够专修念佛呢），比如说有关世间苦、空、无常、无我的道理，这些都是我们佛教的基础课。专修念佛是要解脱生死──最高的课了。基础课都还没有上，你就要回头补课了，你要了解世间的空相、无常，这些都有必要熏习。
这个，各随根机，把握一个大体的方向。如果是那个根性，出家师父啦，或者虽然是在家居士，也有这个能力，也有这样的菩提心愿，要广弘此法门──你弘扬这个法门，别人也可以拿其他教理来妨难你呀，像善导大师，他如果不是通达经教的话，他能写出这部《观经疏》吗？就是：所有的妨难，都可以给你说得清清楚楚，让你很信服，就能够引导你归入念佛。
如果我们要劝导他人的话，有关的教理、经典，你是越有智慧、越能修学，当然就越好了。所以，这是自己审量自己的根机。
问题四：要不要念其他佛菩萨名号？
第四点，上午略微提到，有的人消业障就念地藏王菩萨，消灾免难、求子念观音，开智慧念文殊菩萨，治病、求延寿念药师佛……
对於专修念佛的人来讲，不必如此。我们专修念佛，就是专念这一句「南无阿弥陀佛」，其他所有一切都包含在这句名号当中。
如果一方面念「南无阿弥陀佛」，另一方面为了求这个念这个、求那个念那个，说明你不懂得佛法圆融的教义，对净土宗来讲，行持上没有把握住它的根本。
所以，你只管念佛就好了，通通在这里边都有了。这一点提醒大家一下。
消业的话，南无阿弥陀佛是无量光，那麽，无量光明的佛就能消无边的罪业、黑暗；如果求开智慧的话，阿弥陀佛是无量光佛，十方诸佛光明所不能及，文殊菩萨的光明也就不能比了，文殊菩萨现身在菩萨位，那麽，我们念阿弥陀佛无量光的名号，就可以开无边的智慧；如果求延寿的话，阿弥陀佛是无量寿，自然就可以愈病，自然就可以延寿；如果要求消灾免难，阿弥陀佛名号是无量功德，有功德才可以消灾免难，自自然然这些都有了；如果要求子，念阿弥陀佛也可以。
在我们安徽马鞍山有一个吕洁居士，她就是念十万声佛号求子（在《念佛感应录》的第三集就有记载），她那个时候供的是观音菩萨，但念的是阿弥陀佛，念十万声。结果不到十万声，就得了儿子了，就怀子了。人家给她看，说是一个女孩儿。她就说：「我自己就是个女的，挺麻烦的……」她又发愿念十万声佛，说：「阿弥陀佛啊，你最好是把我怀中的女孩子换成男孩子。」真的哦，结果要生产之前，就看见一个小和尚往她腹部一沉，说：「我来了。」第二天就生下一个八斤重的胖娃娃，一个小子。
你看，这个很奇特，非常的奇特。所以，求子得子，求男转男，这个很殊胜。
所以，念阿弥陀佛都可以达到！念观世音菩萨、地藏王菩萨、所有其他佛菩萨能达到的事情，念阿弥陀佛没有达不到的，专修念佛通通在里边！
问题五：以前发愿修别的，现在改修念佛，是不是对佛菩萨打妄语？
另外有人问：我以前曾经发愿要念别的经典、要修别的法门，现在想改专修念佛，是不是对佛菩萨打了妄语？
这个不算。
为什麽不算呢？打个比喻，比如说你儿子在你面前保证说：「爸爸妈妈，我想考大学，考一个普通大学。」结果他考上了重点大学。你会不会说他：「哎？当初你跟我讲考普通大学，怎麽考上重点大学？你打妄语了！」你应该更欢喜：他不是妄语，是进步了。
比如阿罗汉，他原来发心是要做阿罗汉的，後来回心向大：「我不做阿罗汉了，我要修菩萨道！」那麽，佛也不能指责他说：「你当初发愿做阿罗汉，怎麽现在打妄语啊？你要做菩萨？」因为他是回小向大。
你原来修行难行道，解脱生死没有指望，你现在回转过来，修行易行道，专修念佛，佛不会说你打妄语的！而会说：「这样刚好啊，往生决定啊，这样才是正修佛法啦！」
至於说我们原来诵什麽经，都没白诵，现在放下来专修念佛呢，这部经也含在这句名号中。佛菩萨不是那麽小气，跟我们那麽讲：「哎，你这样就是打妄语啊，你说念我的名号，你没有念，你打妄语了」……「你说念我观世音菩萨，你不念，那我不保护你。」这个不是菩萨。诸佛菩萨都是同心一道，劝我们往生西方极乐净土。
我们发愿，应该发一个正确的愿，如同《阿弥陀经》里所讲的：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
这是根本的愿。你能够顺佛的教导来发，这就把握住根本了。
至於说具体的哪一部经、读多少部，那都是细节问题，那个可以放下来，不算打妄语（如果是打妄语、有罪过，我在这里告诉你，我就要担罪过了，你就放心啦）。
还有的说：「我原来修密法，上师传我密法了，上师法里边不能够舍法、不能舍上师，我现在想改专修念佛，听说舍法、舍上师要堕金刚地狱，永远不能出来，这怎麽得了？我到底怎麽办？」
关於怎样叫舍法、舍上师，我想在密法里边一定有它的解释，我不是很了解，就不便多讲。但是，从大的原则来讲，佛法是心法，什麽叫「舍」呢？就是说：你心里边对上师不恭敬了，对这个法你彻底舍弃掉了，你改信外道了，你学法轮功了，你干别的去了，不信佛法了，这个就舍掉了。
至於说我们现在感觉到「我修这个法门，我年纪大了，再让我来学《菩提道次第广论》，我来不及了，我暂时把《菩提道次第广论》放一放，顶多过二十年，到极乐世界再学好不好？」这样就不叫舍法嘛！叫暂时放一下，等到了极乐世界，「法门无量誓愿学」，我一法都没有舍。
这是时间早晚、时机的问题，这不叫舍法。内心里边对给我们传法的师父，对给我们这个法的利益，我们还是敬重，没有说贬低它、说它的坏话，然後诽谤，没有这些，内心里面还是敬重、不舍，「我将来到极乐世界呢，把它圆满学会，开无边悟，获得无生法忍」，这不叫舍法。因为我们心里没有舍佛──法是跟着佛走，既然不舍佛，怎麽叫舍法呢？对不对？佛都有法，到了阿弥陀佛那个地方，什麽法没有？全部都有了！不过时间早晚而已。同样是信佛了，怎麽会说「学这个法门我暂时学不来，换一个法门就下金刚地狱」？这个，佛跟佛之间不是矛盾了吗？这个不至於如此。
另外，也可以方便向你的上师禀报，说明你的情况，「我现在年纪大了，其他的可能来不及了，我想专修念佛」，如果这个上师通达的话，一定会默许、首肯的：「可以，无罪。」这样就很慈悲了，法门就没有障碍。
问题六：念六字名号和念四字名号有没有差别？
还有人问：念六字名号和念四字名号有没有差别？
从往生来讲，没有差别，念四字、念六字都可以往生；从形式来讲，六个字的名号比较完整，四个字的名号比较简略，一般都提倡平时就念六字。如果临终之时舌根不利、不方便，或者要睡眠了，念六字不那麽顺溜，这个时候就可以改念四字，甚至更少也行。
不管念几个字，乘佛愿力都能往生。念「阿弥陀佛」也是西方极乐世界的那尊佛，对不对？请问各位，阿弥陀佛和南无阿弥陀佛是两尊佛吗？极乐世界有没有两个阿弥陀佛？
（「没有。」）
只有一尊佛嘛，念六个字也是他，念四个字也是他，他都听到、他都看到、他都知道、他都来接引你。没有任何问题。
问题七：哪种念佛方法好？
还有人问：念佛有唱念、有口中称念，有大声念、有小声念，有记数念、有不记数念，哪一个好？
哪一个都好。不过比较起来，如果道场大众人多的话，唱念音声整齐，加以法器，比较庄严；如果自己在家里念佛，就没有必要唱了，声音也大，时间长了也累。特别是年纪大的人，唱两个小时就把老命唱掉一半了，气儿也没有了。所以，只要自己称念就可以。
称念佛号也分为四种念法：大声念、小声念、金刚念、默念。大声念就像我讲话这样，念得声音比较大，一句又一句，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」；小声念就是声音小小的，不是那麽很大声；金刚念就是在唇耳之间，自己念、自己听到，别人听不到，默默地，这叫金刚念；默念就是在心中念，也不动口，也不出声，自己心里知道。
这四种念法可以调节而用，如果觉得瞌睡、昏沉了，或者觉得说「我现在精神很饱满，我想大声念」，你就大声念，乃至到山顶上唱一番也行；如果觉得说「现在觉得念累了」，我就降下来，小声念；再累了，我就金刚念；再累了，我就默念；默念昏沉了，又提声音念……这个可以轮换而用。
一般来讲，金刚念声音小小的，稍稍地动嘴，声音似有似无之间，会比较持久；默念容易昏沉，另外，默念，不是心比较静定的话，就容易打失掉。比如说我们走路，你动个小嘴巴念念佛比较好，遇到熟人了，「哎-。南无阿弥陀佛」，又走了。如果你默念的话，念着念着，遇到熟人一讲话，肯定熟人走了、你佛也走了，没有了，因为打掉了。但是，动嘴形成习惯了，就不容易打掉，这是以我们的口带动我们的心，拽一拽，好像有根线拉着它一样，这样会比较容易相续。
至於记数和不记数，一般对初机念佛都提倡记数，因为有一个数，我们会有一种成就感，同时，至少，比如说我们每天定一万句，「我再忙，我完成一万句，即使别的事情耽误了，我还有一万声的佛号」，不会荒废这一天的时间。所以，记数是非常善巧的。善导大师在着作里也经常谈到，「一万声」、「两万声」、「三万声」，如果不记数，怎麽知道多少万声呢？
只不过记数不要定一个过高的要求，看到别人记数，心里着急，「我也定个五万」，结果你舌根也不利，时间也不多，年纪又大，一看来不及了……这样心里有压迫感，甚至会念出心脏病来。
我有一个姑妈，都八十多岁了，她就念得紧张，说心脏不好。我一听，就知道了，「哦，这是你定的数字太多，」我就跟她讲：「你念佛，不要定太多的数字，把它降下一半。」哎，她就念得挺舒服了。
所以，根据自己的状况，如果你气力比较弱，念佛比较慢，人家一分钟能念六十句，你一分钟只能念三十句，那麽，人家定两万声，你定一万声就好了。所以，根据我们的情况，只要不荒废时间就好。
如果你念佛形成习惯了，那就可以不记数了，但是，这样是要久修的人。一般来讲，还是提倡记数。
还有，我们在打坐的时候念佛可以不记数，不一定要拨念珠，可以记时间，我坐这里念佛半个小时、一个小时，或者是更长时间，都可以，这样就不必再去数念珠了。因为我们坐在那里，身心很安定，如果手再动念珠，其实是心不定的，慢慢定下来之後啊，手上带个念珠都觉得事儿多，脖子上挂个东西也觉得事儿多，把裤带松一松，整个身体全部放松，其他多余的东西都拿掉，稳稳当当坐在那里念佛。
这是关於记数。
问题八：念佛的人可不可以打坐？
还有关於打坐，说：「念佛的人可不可以打坐？」
可以。你能打坐，就打坐念；不能打坐，你就垂腿念；如果坐累了，你就走着念，所以叫「行住坐卧」，怎麽方便、怎麽舒适、怎麽安乐，你怎麽念佛。不要因为顾及外在太多的形式，让我们内心烦躁不安，念佛持续不下去，这样就是形式破坏了内容。
我们做任何事情有形式、有内容，形式是为内容服务的。某个形式能够帮助我们相续念佛、念佛念得法喜，我就采取它；如果对我这点构成妨碍，我就不要了。这是一个大原则。
问题九：怎麽知道往生还是没往生？
还有人问：「怎麽知道他到底往生没往生？」
我们凡夫没有五眼六通，所以不要妄信妄说。
那麽，怎麽知道呢？一个依教理，一个依吉相。
怎麽叫依教理呢？根据《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》的教理，你只要信愿专修念佛，这是「正定之业」，决定往生！所以，他这个人平时是信愿专修念佛的，那麽他一定往生。
至於说这个人到底是不是信愿专修念佛？外表可能看起来他很精进、很勇猛，也在专修，他内心里边是不是具足信愿呢？是不是真的愿往生呢？我们不知道。只有他自己才知道。所以，到底有没有往生，只有这个人自己才知道，那我们只能是看外表吉相。大体说起来，这个人如果平时确实有愿往生的心，也在专修念佛，走的时候也很安详，甚至面貌喜悦、身体柔软，可以大致判断他应该是往生的，应该没有问题的──教理也明确，吉相也鲜明。
如果他看到阿弥陀佛来接引、莲花来接引、佛光来接引，那更是证据。
或者说这个人往生之後，托梦来告诉他的儿女，一次、两次、三次地托同样的梦，或者跟几个儿女都托同样的梦，那也毫无疑问他是往生了。
我想，对这一点，别人往生没往生倒不重要，我们自己怎样往生最重要。那麽，就要信愿专修念佛。
问题十：是不是没有瑞相他就没有往生？
再下面就是说：是不是没有瑞相他就没有往生？
比如说他走得很平淡，也没有什麽殊胜、了不起的瑞相，这个也不敢讲他一定没有往生。
我所听到、所遇到的例子，有一位莲友，她刚走的时候，骨节都是硬的（在石家庄有个居士，名字我忘记了），老夫妻两个念佛，老太婆走了，只有老头儿一个人给她料理，老头儿也没有力气，就说啦：「某某人哪，你都往生西方了，我现在也搬不动你，你身体这麽硬，我没办法给你穿衣服，你看看，你能不能软一点？我好给你穿衣服。」这个话一说完，身体马上就软下来了。
如果你要以身体柔软判断她有没有往生的话，她先身体不软，你说没有往生；後来马上就软了，又说往生了。
其实，先前就往生了，只是没有现这个相。结果她家的老头儿恳求她，哎，马上就改软了。这样的情况也是有的。
所以，不可以依外表之相来判断，还是以内心里边跟教理相吻合作为依据。
问题十一：佛堂应该怎样布置？
再就是：净土宗的人怎样设佛堂？我们专修念佛，佛堂应该怎样布置？
专修念佛，佛堂不要复杂，顶多供奉西方三圣，最好是单供一尊南无阿弥陀佛。因为凡夫的心对境容易分别。我们的境单一，我们的心就单一。这不是执着。如果讲执着，宁愿在凡夫位上执着一点，到极乐世界呢，我们成为大菩萨，再圆融、再去遍礼十方诸佛也不迟。
有的莲友家里佛堂供得特别乱，我所见到的，有一位莲友家里佛堂供了一百多尊。我说：「你到底修持什麽法门？」密宗的也有，甚至民间信仰的也有，什麽都有，太乱了！一看就是他没有入道。
专修念佛的人，根据善导大师的专拜阿弥陀佛、专门供养赞叹阿弥陀佛，那我们就可以专供西方三圣或者专供一尊阿弥陀佛就好了，很简单，一尊佛、一个莲花灯、一个香炉、一盏净水，这就好了嘛，多清净啊！
点香也不要点太多，家庭佛堂小，现在的居室，通风条件不好，有的人在家点香点得很多，而且是化学的香料，熏得啊，一走进那个房间都想吐。应该点上好的香，檀香，不在於数量多，品质要好一点。你家里的小佛堂，点一支就可以了，不必点三支，也不必点一大堆，像烧柴一样，空气污染，那是不好的一种习惯，像烧柴一样。
你看九华山哪，一看就知道都是信佛初机的人，都是有钱的大老板，肚子大大的，来了就买香，像柴一样一捆捆地往那大香炉里烧，「哗」，火烧得很大，那个对空气、对环境都不利。
我们念佛的人，贵在「心香一瓣献佛前」，要把我们的身体打扫乾净，要行善，要洁净我们的心，要求生净土，把我们的心做成一个亮堂堂的佛堂，里边就专供南无阿弥陀佛，专念南无阿弥陀佛。经常念这一句佛号，就等於香炉的香气、阿弥陀佛的功德香──这是我们的香炉口（法师指指自己的嘴巴），「呼呼呼」飘出来了，那不好吗？这个香炉不用花钱，你家的先生不同意你，你也可以安；你出门在外出差，说「我出门了，家里的佛堂没人照应」，你在这里照应就好了，随身带，也不用打货票，这个多好呢！这个是真实的。不要担心说「我家里条件不好，没有地方，他们不同意，供不起佛堂」。家里供不起佛堂，就在心里供──你有心就好。你是没有条件，佛不怪你。
如果有这个条件，我们供设佛堂，对家庭、对孩子都有一个好的引导。小孩子虽然上学，回到家里，家里有佛堂，他去拜一拜，从小就培植善根，他就联想到因果报应，他长大了就不会为非作歹。不要说成为大圣大贤，最起码他会成为良民。所以，佛堂能够护佑一家人；我们自己触境逢缘，也能提起我们的正念。所以，有条件还是供设佛堂，没有条件我们就往内心里求。
问题十二：专供阿弥陀佛，其他佛像怎麽办？
有的讲：「我原来请了很多佛像，现在我想专供三圣，专供阿弥陀佛，原来的佛像怎麽办？」
原来的佛像，如果是可以用的，不管花了多少钱、在哪里请来的，你都不要贪、舍不得，说：「这尊佛像花了多少钱、哪里请来，不舍得送人哪！」这个不好，你可以把它擦洗得乾乾净净，香熏一熏，然後人家有缘的、初机学佛的，他非常倾向地藏王菩萨，「哎，这尊刚好给你，供养给你」，这样很好了。又舍不得──你都已经专修念佛了，家里放了五六尊佛菩萨，人家一尊没有，你还舍不得！你应该让这尊地藏菩萨到他那儿去度他，这样，地藏菩萨就分身、起了作用了；放在你那里，你就把这个资源闲置了，就等於地藏菩萨在你家里下岗了。你家里有这麽多菩萨，人家没有，人家请不起，怎麽不要给人家呢？
问题十三：改为专念阿弥陀佛，菩萨有没有意见？
还有人讲：「我原来念地藏王菩萨、观世音菩萨，我现在改专念阿弥陀佛，地藏菩萨、观世音菩萨有没有意见？」
有意见──有好的意见，说：「好！我等菩萨都来护念你，你这样就对了！」不会像我们凡人，说：「啊？你念阿弥陀佛、不念我了！」不会有这样的一种过失。
打个比喻说，阿弥陀佛就是一艘大船，阿弥陀佛亲自来救度众生，在大船旁边的，就直接捞到船上去了；还有远一点的呢，就放下小船，观世音菩萨、地藏王菩萨把小船开出去，把那些远一点的众生先接到小船上面，然後再拉回来，送到大船上，对不对？那麽，被小船救到的人应不应该上大船？
（「应该。」）
上大船的话，来救他的人会不会有意见，说：「我把你救起来啦，你怎麽不坐我的船、上大船干什麽？」
他救你上小船的目的，就是让你上大船的。
小船就代表种种方便法门。佛菩萨接引我们入了方便之门，然後要把我们送到阿弥陀佛六字名号大愿船。你上去了，他们更高兴，说：「好了，我再去救其他的人，你不要老在这里占位子。」这样就好了，不会有意见。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家！