第37课：称名一行，总超万行 ──善导大师「念佛绝比」之文（三）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
五、念佛圆超万法（续）
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
蕅益大师说：
持名一法，
绝待圆融，不可思议，
圆收圆超一切法门。
这样殊胜高超，但是又这样的简单容易，所以甚深难信，一般人就不敢相信了。一般都觉得简单容易就一定不殊胜；殊胜高超就一定很难。想不到念佛法门又简易、又殊胜，所以甚深难信。
省庵大师说：
八万四千法门，六字全收；
一千七百葛藤，一刀斩绝。
八万四千法门，六个字通通收圆满了，无一遗漏在外。
「一千七百葛藤」是指什麽呢？指禅宗公案。禅宗公案让你这样参、那样参，说得缠缠绕绕，像藤子一样，不乾脆。
「一刀斩绝」：不管你问什麽公案，都是一句南无阿弥陀佛，顿超十地，直接往生。
所以不谈这些。
这也是说念佛法门超胜，念佛法门圆超一切法门。
六、念佛速疾超证
第六是念佛速疾超证。《无量寿经》第十八愿成就文说：
其有众生，愿生彼国，
即得往生，住不退转。
这个「即得往生」的「即」有两种：一个叫做当下、即时；另外一种就是异时即。异时即就是说：还没有，不是当下，但是将来可能。那麽，对於这个「即」，比如说：我们现在念佛，到临终往生。有的人就觉得「这个即得往生，是指现在念佛还不能往生，一直到临终的时候才能往生」，叫「即得」，这叫异时即。
龙树菩萨在这里的解释，所谓「即得往生」是当下即。
比如说：坐船即可以过海，那麽，坐船的时候还没有过海，要过一段时间才过海，这个叫异时即。
这里讲念佛，念佛即得往生，是指我们真心发起，一念归命，念念不舍，「我现在称念弥陀名号，永不改变」，这样一心归命、念念不舍，当下就即得往生。
所以，龙树菩萨说：
人能念是佛，
无量力功德，
即时入必定。
又说：
称名自归，
即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
这是指当下就决定往生的。所以，这一句六字名号当下圆满具足我们往生的一切功德，都在这当中。而且这六个字本来就是我们往生的保证，就是我们往生之体，所谓「若不生者，不取正觉」，这「南无阿弥陀佛」六个字固然是弥陀的正觉果号，同时也是我们的往生法体──是阿弥陀佛正觉的果号，也是我们往生的根本依据。
所以，这六字名号本身，可以从两边来读解：从佛这一边来读解，就是阿弥陀佛的正觉果号；从我们众生这一边来读解，就是我们往生的工具，往生的功德都在六字之中。所以说这是当下即得往生。
《观经》说：
是心作佛，
是心是佛。
这也是即时。
印光大师解释《观经》说：
是心念佛，
是心是佛。
怎麽「作佛」呢？我们念南无阿弥陀佛，这个就「是心作佛」，当下我们的心就是三十二相、八十种好，就是佛在我们心中。
莲池大师说：
越三只於一念，
齐诸圣於片言。
「三只」就是「三只修福慧」，三大阿僧只劫之间修福修慧。说称念南无阿弥陀佛，一念之间超越三大阿僧只劫的苦行，这麽长时间的苦行──超越三只的苦行，在於一念之间。你看，这多快！速疾超证。
「齐诸圣於片言」：「片言」就是指六字名号，片言只语，跟诸大阿罗汉、诸大菩萨，跟这些圣人可以功德齐等，就在这六个字当中。所以，这也是显示这句「南无阿弥陀佛」速疾超证。
蕅益大师也引用前人的话说：
一念相应一念佛，
念念相应念念佛。
我们称念「南无阿弥陀佛」，当下这句名号具足了佛的果地功德。所谓「一念相应」，就是我归投佛海，归投阿弥陀佛的誓愿海，这叫「一念相应」，「佛要救我，我让佛救」，这叫「一念相应」。人家搭船要让我们过海，我们就坐他的船，这叫相应。
所以，有人说：「阿弥陀佛发四十八大愿，我们也要发四十八大愿，这个才相应。」──这个做不到的，谁能做得到呢？四十八愿是诸佛、诸菩萨都发不起来的。
阿弥陀佛发四十八大愿，是建立大愿船来救度我们，如果我们自己再发四十八愿、自己建愿船，不用阿弥陀佛救我们了。
阿弥陀佛驾船来救我们，我们就上他的船，这个叫相应。上他的船，可以到极乐世界成佛，那我们就有了四十八愿。我们能到极乐世界，四十八愿不用发就有了。
还有人以为发愿是一个简单的事情，这个怎麽说呢，他的心也可能值得赞叹，但是我觉得……，说：「阿弥陀佛发了四十八愿，我要超过阿弥陀佛，我发四十九愿。」有没有见过？有这样的人！他不知道发四十八愿是什麽意思。
「十方众生，闻我名号，若不生者，不取正觉。」人家发四十八愿，是五劫思惟发的四十八愿；你是脑门一拍，就发四十九愿了，「哎！老王，就你这样子发四十九愿？我五十愿，超过你！」
修行、发愿是甚深慈悲智慧海、大菩提心愿所流露出来的，不是那种脑门儿一热，「我就四十九愿、五十愿、五十一愿、五十二愿……」。所谓：经过五劫的思惟而发下四十八愿。
而且，五劫的思惟，不是凡夫的身份，法藏比丘那个时候是古佛再来，示现为大菩萨的身份而来发四十八愿。这个不是儿戏啊！
法藏菩萨发愿救度我们，要用名号救度我们；我们称念他的名号让他救度，这叫「一念相应」。这一念相应，佛地的功德为我们所有，叫「一念相应一念佛」。
那我们念念不舍、念念称名，叫「念念相应念念佛」，何愁你不能成佛呢？现在念佛就是一念佛了，念念相应就念念佛了，那往生净土就直接成佛了，哪里能不成佛啊？
彻悟禅师也讲：
念佛时，即见佛时；
求生时，即往生时；
三际同时，更无前後。
说我们当下念阿弥陀佛的时候，就是见佛的时候。善导大师不也说了嘛：
亲缘、近缘、增上缘。
众生愿见佛者，
佛即应念现在目前。
我们虽然肉眼没有看见，心眼已经看见了──以信心；到临终的时候，肉眼也看得到了，这叫「念佛时即见佛时」。
「求生时即往生时」：我们现在念佛、愿生极乐世界，当下往生功德圆满具备，这就是往生决定。当然，现在的肉体凡胎还在，我们上次说过了：还差一道手续没有办，这道手续一办，火葬场一化，哎，到极乐世界了。这个报身一谢掉，前气一断，就到净土。
古德云：
一句弥陀无别念，不劳弹指到西方。
不用三只修福慧，但将六字出乾坤。
莫讶一称超十地，须知六字括三乘。
若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。
这些都是净土的偈语。
「一句弥陀无别念」：就是这一句「南无阿弥陀佛」，从早到晚、从晚到早，「一句弥陀无别念」，不用念其他别的经、别的咒。
「不劳弹指到西方」：指头弹一下这麽短的时间，费这麽小的气力──都不要劳动你费这麽小的气力，你就可以到西方极乐世界了。多麽容易，多麽殊胜，多麽简单！
「不用三只修福慧」：一般来讲，成佛需要三大阿僧只劫修福修慧，而我们这个念佛法门，「不用三只修福慧」，因为「三只修福慧」法藏比丘都为我们修好了，都含在六字名号里边，我们是：
「但将六字出乾坤」：「出乾坤」就是出离三界、往生成佛，只凭六字名号。这些偈语都赞叹得非常巧妙。
「莫讶一声超十地，当知六字括三乘」：这也是印光大师所讲的。「讶」就是惊讶，「啊！真的这样吗？」感到难以相信，讶异、不可理解、不可思议。首先就给你打招呼：「哎哎，你不要感到惊奇，我要给你讲什麽话──一声超十地，你称念一声南无阿弥陀佛，超越十地菩萨。」菩萨果位里边最高的就是十地，一声称名，超越十地，因为一声称名，可以直趋成佛，所以「一声超十地」。为什麽呢？因为六个字里边包括了声闻、缘觉、菩萨，一切功德在内，所以说：「当知六字括三乘」。
「若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅」：只要你专修专念阿弥陀佛，这就是无上甚深微妙的禅了，没有比这更高、更妙的禅了。
这是通过经文法语说明：念佛速疾超证。
七、念佛最尊第一
第七，念佛最尊第一。
善导大师在《般舟赞》里说：
万行俱回皆得往，
念佛一行最为尊。
诸善万行回向求生，你如果至诚心、深心、回向发愿心求生极乐世界，也都可以往生，但是：
「念佛一行最为尊」：念佛这一行，是在万行里边最尊贵的，所以称为「念佛最尊第一」。
八、念佛直入报土
第八，念佛直入报土。
这个我们说过了：「凡夫入报」。
善导大师的偈语：
极乐无为涅盘界，
随缘杂善恐难生。
「随缘杂善」就是「少善根福德因缘」，不能到达无为、不生、不灭的涅盘境界。
故使如来选要法，
教念弥陀专复专。
我们念弥陀名号，就顿超、直入阿弥陀佛的报土。所谓「速疾超证」，到什麽程度呢？到达弥陀的报土。
善导大师又说：
念佛即是涅盘门。
念佛，阿弥陀佛极乐世界是涅盘世界。要入涅盘门，怎麽走呢？「念佛即是涅盘门」，就达到不生不灭了。所以，念佛顿超直入弥陀报土。
九、念佛直取佛果
第九，念佛直取佛果。我们念佛到极乐世界，顿证佛的果地觉悟。
蕅益大师说：
一声阿弥陀佛，
即释迦本师於五浊恶世，
所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
这一声阿弥陀佛，大家不要小看，我们本师释迦牟尼佛在这个五浊恶世不是证得无上正等正觉吗？那麽，他得到的法是什麽法呢？就是这一句南无阿弥陀佛。所以，这一句阿弥陀佛，就是本师所得之无上正等正觉。
今以此果觉，
全体授与浊恶众生。
释迦牟尼佛如此成佛，然後又把他果地的觉悟毫不保留地给我们，说：「我也是这样，你呢……」六字名号给浊恶凡夫，让我们念佛也往生。既然是「果觉」、「全体」，就是这六字名号里边完全包括了佛的所有果地功德。「全体」，不是部分，通通包含在内。然後给谁呢？
「授与浊恶众生」：给我们五浊恶世的众生。那我们所得到的六字名号，就是阿弥陀佛的果地功德──「果觉」。所以，我们因地得到果上全部的正觉功德，我们到达极乐世界，就必定成佛，往生直取佛果。不是到极乐世界得了一个菩萨的果位、得了一个阿罗汉的果位，那样的话，阿弥陀佛就亏本了，他说：「我兆载永劫的修行，五劫思惟的发愿，成了无上正等正觉，这一句六字名号给你。结果你到娑婆世界给我亏本了，跑到极乐世界来成了一个菩萨！」你看，不是佛果，换了一个菩萨的果位，这个不是亏了吗？
所以，我们到极乐世界都是去成佛的，不是去做菩萨的。可是又不能都叫佛，佛只有一尊，像释迦牟尼佛来到我们娑婆世界度化众生，文殊菩萨来协助，他就是过去古佛的话，也要示现做菩萨，不能双佛出世啊。极乐世界只有一尊佛，所以，我们虽然到极乐世界也具足了成佛的功德，但是还是降为菩萨，从果降因，示为菩萨之相，或者示为罗汉之相，作为净土的眷属庄严，而共同烘托、推出我们的主佛阿弥陀佛。所以，虽然是阿罗汉，虽然是菩萨，虽然是人天，都是随顺他方众生的习性，也是随顺佛法教化的通则，显示为菩萨、罗汉、人天，所谓「因顺余方，故有人天之名」。其实，声闻、菩萨、缘觉、人天，都是「智慧洞达，咸同一类」。「咸同一类」就是没有差别，都是「虚无之身，无极之体」，那麽，「虚无之身，无极之体」就是佛，涅盘境界。
这个是蕅益大师所说的。
印光大师，包括历代的净土宗大德，也经常有这麽几句话，可能大家听了都很习惯，叫做：
以果地觉，为因地心，
因该果海，果彻因源。
这四句、十六个字，其实是说得很彻底的。
「以果地觉，为因地心」：一般修行法门，从因地（就是从我们凡夫位上）发菩提心，然後渐次修行，从因向果，从因趋向果地，慢慢成就，功德圆满了，成佛了。净土法门不这样，它是从果向因，法藏菩萨已经从因向果成佛了，把他所修成的圆满的果地功德回施给我们众生，所以说：
我於无量劫，
不为大施主，
普济诸贫苦，
誓不成等觉。
把他所修成的六字名号功德回施给我们造罪造业的凡夫。
既然有六字名号的功德作为保障，劝发我们求生西方极乐世界，那我们现在发这样的愿生之心，是仰靠了阿弥陀佛的果地觉悟。所以，是果地觉作为我们因地之心。
这样，我们因地心里边：
「因该果海」：就这一念的愿生心──愿生净土、称念名号这个心，「该」是包括，全部总摄，包括起来；「果海」就是阿弥陀佛果地觉悟，像大海一般的广阔，「深广无涯底」。但是，我们这一声、这一念、这一心，就把它包括无余，叫「因该果海」。所谓「因果相符」，我们在因地，现在就得到阿弥陀佛果地功德，等到极乐世界「花开见佛悟无生」的时候，当下就开无边之悟，证得佛果。这是自然的道理。
什麽叫「果彻因源」呢？「果」是指阿弥陀佛果地的觉悟；「彻」是贯彻，我们在因地，是源头，虽然是源头，才开始念佛，但是，阿弥陀佛果地功德已圆满贯彻在我们声声念念的称名之中。这叫因果互相贯彻。
《华严经》里不是讲嘛：
初发心，
便成正觉。
虽然《华严经》这麽讲，也只有在我们净土法门里边才能得到落实。菩萨从初发心，便成正觉，你初发心的时候，就成佛了，这是讲法门的圆顿高超。但是，其他法门是不容易达到的。
净土法门就不一样，我们初发心愿生极乐世界、称念南无阿弥陀佛，这一念心里边包含了阿弥陀佛果地功德，全部在内。所以，在我们凡体肉胎当中，阿弥陀佛果地功德都圆满在我们身上。我们现在被我们这个业障之身所障碍，被我们的无明所覆盖，虽然有佛的圆满智慧德相（就是六字名号的圆满功德），但是，还不能完全地透达出来，一旦到达极乐世界，所有障碍都没有了，自然地这个佛就诞生出来了——自然成佛。
所以，善导大师就讲：
自然即是弥陀国，
无漏无生还即真。
说极乐世界是自然的境界，「自然即是弥陀国」，「无漏无生」，不漏的、不生不灭的。你只要回到极乐世界，就证得真如法性，「无漏无生还即真」，「还」就是回到极乐的本国，当下证悟真如佛性。
十、念佛成佛有余
第十，我们来说明念佛的超胜：念佛成佛有余。
你说其他法门能够直取佛果吗？其他法门取一个阿罗汉的果位就不得了啦；成为辟支佛就更殊胜了；成为菩萨的果报，菩萨有五十一个位次，三贤十圣，也有四十一因位，从一位到一位，慢慢地修行进步。
可是我们念佛法门，罪恶、低劣、下劣的凡夫，直取最高的佛果，这个叫做不可思议。
怎麽叫念佛成佛有余呢？就是说还不只你成佛，还有得多。本来成佛不可能有余了，成佛就圆满了，这也是一个形容法。
《大悲经》里说：
一称佛名，以是善根，
入涅盘界，不可穷尽。
一称南无阿弥陀佛，由此善根功德，进入涅盘界，都无穷无尽，岂不是叫做「成佛有余」吗？
昙鸾大师也讲：
凡是生彼净土，
及彼菩萨、人天所起诸行，
皆缘阿弥陀佛如来本愿力故。
我们念这一句南无阿弥陀佛，乘阿弥陀佛本愿力往生西方，我们从娑婆世界的凡夫位，到达极乐世界，往生到极乐净土，这个过程，是靠佛的力量；我们到达极乐世界，得六种神通，获得无生法忍，乃至证悟大涅盘，也是靠阿弥陀佛的六字名号功德；我们从极乐世界回到娑婆世界，分身百千万亿度化众生，还是靠阿弥陀佛的六字名号功德。所以，昙鸾大师就讲了：
「凡是生彼净土」：往生去的。
「以及彼净土菩萨、人天所起诸行」：「我来供养诸佛、我来教化众生」，这是菩萨法式嘛，示现为菩萨就要这麽做，教导其他的菩萨，就应该这样做了──这些都不是自己的力量，都是「阿弥陀如来本愿力故」。
所以，我们念这句南无阿弥陀佛名号是来回票、双乘车，管你去、还管你来，叫「双向回向」：往向，从凡夫到净土，从凡夫往生到弥陀净土，靠这句名号；还向，从净土回到娑婆世界度众生，名号里边功德还有──这是用不尽的，用不完的；不仅保我们一个人成佛，也能保我们一家人；也可以度其他人，告诉人家这个法门，人家也可以靠这句名号往生成佛。
一般来讲，度众生，要让其他人成佛，连阿罗汉都没有这个功德，连菩萨都不一定能达到这个效果。可是我们现在是凡夫，就可以行菩萨道。怎麽行菩萨道？只要你劝别人念佛往生西方，他能够依你的劝导，他就能往生成佛──我们还没有成佛，就可以教人家成佛了，唯有净土法门。其他法门不行啊！你还在修菩萨道，你自己没有成佛，怎麽能教人家成佛呢？那我们现在为什麽可以呢？因为也不是我们自己有这样的修持功德，我们念佛往生西方，教人家念佛，他能依教奉行，也能往生，他能往生，他也成佛。
有这麽一个故事：有一个人，他是念《金刚经》的，後来得了暴病，到阴曹地府了，阎罗王一见面，说：「你曾经劝一个老人念南无阿弥陀佛，这个老人已经往生西方，由此功德，你也可以往生西方了，所以召来相见。」
他说：「哎呀，我《金刚经》还没读满，我还要读多少，我还要回去朝五台山，我还不想往生。」
阎罗王又劝他：「读《金刚经》固然很好，朝山也很好，你往生净土不更好吗？」
这个人有点执着，没有开悟，他说：「我还要回去。」
这是他自己回来之後记载下来的。
你看看！自己还没有往生，自己还没有成佛，自己还没有开悟，他教人家念佛，人家念佛到西方去了，就由此功德，他也够资格了。所以，我们大家普遍地传导、弘扬这个法门──
自信教人信，
难中转更难，
大悲传普化，
真成报佛恩。
我们教人家：「你也来念佛！」
首先教谁呀？首先教你老公、教你儿子、教你媳妇、教你小孙子。我们都望子成龙，对不对？望子成佛更好！望子成龙，在这个地方成为一个博士也没有什麽了不起，成为一个大领导、大富翁也没有什麽了不起，还造罪造业，将来被阎罗王请去──阎罗王请去，不是那麽很客气呀，他是强行的，「哗」用铁链请去！
所以，我们学了佛、念了佛，要把我们的儿女、我们的父母、我们的所有亲眷，都把他们培养成佛，我们有好方法：「为说妙法，教令念佛」就可以了。
「他不同意，他障碍我啊，他不干扰我就不错了！」
这就是所谓的业障，我们过去世没有成就人家佛法的善根因缘，所以今世有业障。
那怎麽办呢？在佛前忏悔，「我曾经阻碍人家的正法因缘，所以现在我学佛，他老障碍我，要撤掉我的佛堂，打骂我，不让我出门，我出来听法都偷偷地跑出来，多可怜！」这是我们过去业障重。同时，念佛回向给他：「念南无阿弥陀佛，回向给某某人，你也能够回心向正法，去邪见，入正信，也最好当生能跟我一样，念佛求生西方极乐世界。」我们凡夫没有力量，怎麽讲也讲不过他，打也打不过他，骂也骂不过他。那我们学佛，有什麽办法呢？只好靠老佛爷了，靠阿弥陀佛来调化他，一心求阿弥陀佛满我们的愿。尤其我们这样的心，是让他学正法的，这是很真诚的心，这个，有愿必满。你天天回向，自然他就搞不过你，因为你背後有阿弥陀佛撑腰，你後面有大富长者，有一切智人。
印光大师讲：
一句阿弥陀佛念得熟，
成佛有余，
不学他法，又有何憾？
就来自於这个地方。说：一句南无阿弥陀佛「念得熟」，就是你专门念，念熟了，随口提起来就是一句名号，这样，你决定往生。能往生，就能度众生，就可以教导一切众生共同成佛。那麽，岂不是「成佛有余」吗？这样，就是没有学别的法门，也没有遗憾。
我们说「法门无量誓愿学」，肯定是这样子的。可是，在娑婆世界，还是单提念佛一法比较稳当。「法门无量誓愿学」可以稍微等一等，等个十年、二十年、三十年、五十年。我看在座很多老菩萨，用不了等三十年、五十年了，大概三五年之後，你就「法门无量誓愿学」了，你自然学到无量法门了，自然开无边悟了，对不对？时间不长嘛！三五年等不及吗？如果这三五年你等不及、不能专修，天天想在娑婆世界「法门无量誓愿学」，那你真是千劫、万劫、恒河沙劫你也学不完。到了极乐世界，顿开无边悟，能够悟得无量百千三昧陀罗尼门，所有一切法门，禅、密、天台、华严……，所有经教无不通达，讲经说法都跟佛一样，「行道说法皆如佛」，跟佛一样。
十一、念佛即是实相行
第十一，念佛即是实相行。这个稍微难懂一点，但是，我们在前面也解释过。
《无量寿经》说：念佛法门叫「明信佛智」。反之，叫「疑惑佛智」，杂行杂修叫做「疑惑佛智」。佛的智慧是什麽呢？佛的智慧就是说：五逆谤法这样的极恶众生，造罪无边，现在大命将终，马上就要堕落地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛的光明智慧，当下接引西方成佛──这个就是佛的智慧，是阿弥陀佛的智慧，菩萨没有这个智慧，其他哪一个大菩萨都没有这个智慧，其他诸佛也没有这样的誓愿。我们念佛的人对於这一点明信不疑，这叫「明信佛智」。
既然是佛智，就是实相。真如实相、实相理体、圆满实相。而我们念佛，就是实相行，这也是凡夫能做得到的实相之行。
《阿弥陀经》里讲：阿弥陀佛名号为什麽叫阿弥陀呢？叫做「光明无量」、「寿命无量」。这个光明无量、寿命无量就代表实相。光明是指通达十方、贯彻十方的，而且是光明的，不是黑暗的，这样就是代表无量无边的觉悟；寿命无量是贯穿过去、未来和现在，所谓「竖穷三际，横遍十方」，这就是所谓法界之体，所谓实相就是如此。以法界之体圆满实相，成为一句南无阿弥陀佛，所以，我们称念南无阿弥陀佛就是实相之行。
昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答，怎麽问呢？
他说：这个人罪业这麽深重、造了这麽多罪过，念佛念得这麽少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？「业道如秤，重者先牵」，像秤一样，哪里重就往哪里坠。如果说造这麽重的罪业，念佛轻轻这麽一两句就到西方的话，轻和重怎麽说得明白啊？因果报应怎麽说得清楚啊？
昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在於时间长短。他给我们打了个比喻说：一个黑暗的房间，里边的黑暗有一千年，那麽，窗户打开之後，太阳光照进来，刹那之间房间就变光明了。黑暗不能在里边说：「哎呀，我在这里呆了一千年了，我可以赖着不走，光明进来之後，也要慢慢地经过一千年，没有一千年，至少五百年我才出去。」──不是这样！刹那之间就消灭了。
我们虽然过去生生世世有无量的罪业，我们一旦念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间消除我们累劫的罪业。所以他讲：罪业轻重不在於时间长短。
另外，他说：众生造罪是虚妄，是凡夫的虚妄心、缘着虚妄的境界所生的。为什麽造罪？贪财、贪色、贪名、贪利，那麽财、色、名、利本来就是虚妄，众生又起虚妄心，妄上加妄。虚妄如果不遇到真实实相法的话，它只能让我们堕落。
十念念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。所以，我们虽然只念一句、只念十句，但是，这是以善知识方便安慰、开导，引导我们依据这个实相法所称念的六字名号，当下的功德就是真实的，一实能破万虚。所以，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土。这叫「一实」，虚实不能相比。
比如说一个水池里边有倒影，倒影有千山万水，这一重一重山是虚幻的影子，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一个小石头「?」丢到水里边，是不是当下千山、万山都被石头打碎了，对不对？
为什麽呢？山好像很大，但是是个影子；石头虽然小，只有一粒，但它是真实的、是实在的。你是虚的，你再多，多虚不抵一实，一个小石头「嘟」丢进去，就打碎了。
我们心中有很多的罪业，如同千山、万山这麽多，如果不念佛，没有实相法进来，我们仍然在那里轮回六道。
我们念佛，一句佛号就像一个小石子儿一样，「嘟」丢进去，当下千山打碎，当下所有的罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们叫如实修行。
《金刚经》讲「凡有所相，皆是虚妄」对不对？我们凡夫所见到的、所缘到的、起心动念的，都是虚妄；虽然虚妄，我们如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里面打滚，虚妄轮回，还要去轮回，虚妄堕落，还要去堕落。
好！我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。
昙鸾大师怎麽来说明如实修行、实相修行呢？他说：
如实修行者，
虽常修行，
实无所修行也。
如实修行，虽然他在恒常修行，实际上他没有修行。
我们专念南无阿弥陀佛名号、仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、念五万声，实际上我们没有修，为什麽？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在念，自然而然地相续念佛。
如果觉得说「我在修行，你看！我念了多少、我修了多少……」那还是相上的相求。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这一句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺这句名号，随忙随闲称念弥陀名号。所以，「虽常修行」，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，「阿弥陀佛即是其行」。
就像我们坐船过海一样，虽然在行，船在运动，很快地往前运动，实际上我们并没有行，对不对？我们坐在船上，坐得很舒服，两腿端正没有动。虽然没有修行，但是在往前快速地行进。
我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心不动，如如不动，也没有修行相，但是，这样我们契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。
所以，不要在那里想「有妄想、没妄想，有杂念、没杂念……」，那个都扯不上边，那个都是虚妄，没有意义。
昙鸾大师又说：
彼无碍光如来名号，
能破众生一切无明。
因为阿弥陀佛是实相身，他是实相。
能满众生一切志愿。
是实相身，是为物身。这六字名号本身就是实相，这个实相，是为我们众生成就的，是能够拯救我们的──「为物」，就是为了众生而成为南无阿弥陀佛。实相的功德布施给我们，为我们所有，这个叫「为物身」。我们本身每一个人都有佛性，有佛性也叫有法身佛，我们虽然有法身，也有实相，但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，它不能让我们当下自己所谓「天然释迦，自然弥勒」，自己往生、自己成佛了，不可能。
可是六字名号就不一样，它自身是实相圆满的果觉，同时它能够利益众生，能引导我们回归净土；「为物」，它有化他的功能，有济度众生的功效。
所以，虽然我们佛性功德也是圆满平等，但是佛性自己不能开发。可是六字名号不一样，它是阿弥陀佛修德──圆满修证完成的一切果地功德，具有化他的功效。这就跟我们所讲的佛性不一样了，我们的佛性虽然在，但是生生世世我们还在轮回；六字名号是阿弥陀佛把众生的佛性都修圆满、修出来了，同时来感应我们，让我们也能够显发佛性。
就好像吸铁石一样：遇到大的磁铁，小铁钉也能带有磁性，如果没有大的磁铁来感染它，小铁钉没有磁性。
阿弥陀佛六字名号就是大磁石，我们凡夫的佛性就是小铁钉，我们自己没有开悟，虽然有佛性，不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，来称念它，哎！我们当下也就变得有磁性了，当下佛性可以开发，道理就是如此。
所以，昙銮大师讲：
此极乐国土、六字名号，
功德如实故。
这是真实功德。
修行者，
亦得如实功德。
我们念六字名号可以得真实功德。其他的相上修行，就是不实功德。
如实功德者，
决定得生彼土。
既然是得到真实功德了，那就决定可以往生西方极乐世界。
所以，念佛法门、六字名号，虽然是凡夫口称名号，它是实相之行。再开悟的人也悟不到这里来。除非专修念佛，老实放下。
第十一点是说：我们以凡夫的身份，修的种种妙行，因为凡夫的心不开悟，有我执、法执，所以，虽然是妙法，来到我们身上也成为有漏、有为法。我们诵《金刚经》也不能悟得无我相、无人相、无众生相、无寿者相；我们学《法华经》也不能悟得诸法实相；我们学《华严经》也不能证入法界观。这些对我们来说，「邪人学法，正法也邪」，我们心中没有悟得，这样不能叫如实修行，不能叫实相行。
可是我们念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行。这就是「称名一行超越万行」的一方面。
十二、念佛是本愿行
第十二，念佛是本愿行。其他修行再殊胜，阿弥陀佛本愿──第十八愿没有选择。所以，念佛超越余行。
虽然念佛简单，这是弥陀本愿所选择的，既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。那麽，其他修行呢，弥陀本愿没有选择，我们修得再累、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量不足。所以，称名一行超过万行，在於它是阿弥陀佛本愿，这是称名超过余行的这一方面。
本愿就是第十八愿。第十八愿说「十方众生，乃至十念」，这个「乃至十念」就是指念佛，没有说到其他法门，也没有说到其他修行，就单指念佛。所以，这是弥陀选择本愿之行。
龙树菩萨解释本愿说：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，
称名
称名号，本愿称名。
自归，
即入必定
当下进入必定不退转。
得阿耨多罗三藐三菩提，
是故常应忆念。
这是龙树菩萨的解释。
善导大师解释说：
望佛本愿，
意在众生，
一向专称，弥陀佛名。
我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。这是第十二。
十三、念佛是正定之业
第十三，念佛是正定之业。余行往生不定，称为杂散之业。正定之业胜过杂散之业。
为什麽念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。
所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生。余行往生不定，所以念佛超过余行。这是第十三。
十四、念佛万修万去
第十四，念佛万修万去。修行其他法门就不能万修万去了，一千个里边难得一两个。为什麽念佛超胜呢？在这个地方。
善导大师说：
但使专意作者，
十即十生。
这叫专修念佛之人。
修杂不至心者，
杂行杂修之人。
千中无一。
所以，专修念佛超过杂行杂修。
善导大师底下又有三个偈子：
其有得闻彼，弥陀佛名号，
欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，
闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，
尔时闻一念，皆当得生彼。
都是说：通通往生，「皆当得生」，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，「欢喜至一念」的，通通都可以往生，不管何等根机。
「设满大千火」：假如说三千大千世界都充满了大火，也应当：
「直过闻佛名」：因为这个法门太尊贵、太殊胜稀有了，度过大火，排除万难，听闻弥陀的名号、念佛的法门。
「闻名欢喜赞」：听说阿弥陀佛名号有如此不可思议功德，而心中欢喜踊跃，称念弥陀名号，赞叹阿弥陀佛功德，这叫「闻名欢喜赞」。
「皆当得生彼」：通通可以往生。
所谓「大千火」指什麽呢？指我们内心的烦恼，贪瞋烦恼炽盛。
「万年三宝灭」：末法总共有一万年时间（正法五百年，像法一千年，末法一万年）。末法一万年过完之後，三宝就灭了，没有佛，也没有佛像，不要说泥塑的佛像没有，纸画的佛像也没有，更不要谈什麽铜像、木像了，都没有了，佛的名字都听不到了，所以，佛也没有；经典──法，法也没有了，种种大乘经典都灭了；僧呢，出家人也没有了，没有和尚了，这叫「三宝灭」。那个时候，众生就苦恼了。上次我们讲过，那个时候众生最多长一尺高，我们在座的都是大个子，到那个时候，看你都像看大树一样了；年龄只能活十岁，三四岁就开始结婚生孩子了。然後我杀你、你杀我，众生恶业无边，所以，福报非常低劣。这个时候，释迦牟尼佛慈悲，特别留这一部《无量寿经》在世间住止，所谓「此经住百年」。
「尔时闻一念」：那个时候，如果有人听到南无阿弥陀佛，一念归命、一念称名。
「皆当得生彼」：灭法时代众生念佛尚且可以往生，何况现在的时代呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是「万修万去」、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。
永明禅师也有着名的「四料简」，这个「四料简」在这里跟大家一起学一学：
有禅有净土，
犹如戴角虎，
今生为人师，
来世作佛祖。
「这个好啊！」所以，不少人听到这里，就把这个记住了，然後自己也给自己贴一个招牌：「我是禅净双修，我就是有禅有净土，我今天可以作你的师父，来世我作佛祖。」
那麽，什麽叫「有禅有净土」呢？不是说你往那里一坐，读两则公案，眼睛一闭，盘个腿，这叫有禅──不是的。
「有禅」是指明心见性，你开悟了，大彻大悟，这才叫有禅。
什麽叫「有净土」呢？你具足信愿，信愿专修，这个叫有净土。
虽然念佛，心中摇摆不定、疑惑不定，这不叫有净土；你在那里参来参去，都是参瞌睡，「瞌睡禅」，这个不叫有禅。
所谓「有禅有净土」，是指大彻大悟、又来专修念佛的人，这个人殊胜不殊胜？那当然厉害了！像永明大师、莲池大师，这些都是参禅彻底开悟，转过来放下禅法、专修念佛的，这个叫「有禅有净土」。
永明大师写这四料简，他是在什麽时代因缘下写的？他是带着什麽样的一种教化意图呢？永明大师是宋朝的一位开了悟的禅宗祖师，也是我们净土宗的第六祖──永明延寿大师。在当时的时代，禅法非常时兴，有的人执着於禅法，说：「我唯心净土，不求西方。」为了引导这些狂禅求生西方极乐世界，他写了这个四料简。所以，他的意图是在引导本来在修禅、本来开了悟的人，引导有禅的人、引导修禅的人，说：「你应当还要有净土，你光有禅还不足啊，你有禅，如果加上有净土就更好了！今生作人师，来世可以作佛祖。」就鼓励他们从「有禅」转向信愿专修念佛。不是告诉我们末法时代的众生说：「你已经专修念佛了，你退下来，再来参禅。」所以，我们有的人念佛，念念不稳当，念着佛，说：「哎？我看，哎呀！我要做那个有禅有净土的。」然後夹杂，这样你就「无禅无净土」了，为什麽呢？你净土又不信愿专修念佛，对净土法门存疑，这叫「无净土」；你来参禅，没有开悟，这叫「无禅」，想搞一个「有禅有净土」，结果落得个「无禅无净土」。
那「无禅无净土」怎麽样呢？
无禅无净土，
铜床并铁柱，
万劫与千生，
没个人依怙。
只有到哪里呀？到地狱，抱铜柱、卧铁床，叫做「铁床并铜柱」，下地狱去受这个苦恼，万劫千生不能出离，没有依靠。
所以，大家闻法，看这些偈语，要知道它的时代背景和作者的意图，不要给自己脸上「贴金」，「我禅净双修，我就是有禅有净土」──不是这样！我们绝大多数人能够老实念佛就好了。
还有两首偈子，因为永明大师是要劝导参禅的人要「有净土」嘛，他重点在「有净土」这三个字，所以，第一句说「有禅」、你「有净土」就更好，你「犹如戴角虎」，老虎就很凶猛了，头上再加两只角，更厉害！「现世做人师，来世做佛祖」。
那「我参禅没有开悟」，叫「无禅」。无禅，没有关系！如果你信愿专修念佛，「无禅有净土」，你还是「有禅」，怎麽讲呢？
无禅有净土，
万修万人去。
但得见弥陀，
何愁不开悟？
参禅就是想开悟嘛！你能够「有净土」，虽然参禅不开悟，但是如果你有净土的话，还是保证你能够得到禅的利益，为什麽呢？你决定可以到西方极乐世界，「万修万人去」。只要能见阿弥陀佛，还愁你不开悟吗？那不是开小悟啊！所谓「明喻百千日」，开的悟像一百个太阳、一千个太阳这麽亮，明心见性，大悟成佛。所以「无禅有净土」，等於是「有禅有净土」。这样，参禅没有开悟的人心里也落实了、也老实了。
那麽，「有禅无净土」呢，说：「那我不必求往生了，我有禅，就可以了。」
永明大师说：「不可！有禅的人，你必须要有净土！」为什麽？
有禅无净土，
十人九蹉路。
阴境若现前，
瞥尔随他去。
什麽意思呢？虽然参禅大彻大悟，但是，十个人里边就有九个不能把握，自己没有力量主宰。
「阴境若现前」：就是我们大命将终的时候，阴阳交错，阴境现前的时候，你虽然参禅开悟了，还是凡夫，只是明了了佛性，从天台宗讲（它有六即佛），你不过是悟到了自己的本心佛性了，没有达到「究竟即」，没有达到不退地菩萨，所以还是凡夫。是凡夫的话，菩萨尚有隔胎之迷，这个大彻大悟的人，转过头来再堕落，那个多有人在呀！
大家有没有听说过宋朝有一位大学士，诗也写得好，字也写得好，画也画得好，他写的文章，读起来味道也很足。这位大学士就是苏东坡。苏东坡就是五祖戒禅师投胎的，大彻大悟的人，结果他没有往生，不过他已经很不错了，能投胎做苏东坡就算很了不起了！如果再转下去，就危险了！不过苏东坡呢，据说他无论走到哪里都带一张阿弥陀佛像，他就跟人家讲：「这就是我往生西方的证据。」这就说明他对净土法门是有了解的。苏东坡的诗写得好，偈语也写得好，有关佛法的偈语也很多，比如：「溪声即是广长舌」，这都是他写的诗，写得很好的；「山色无非清净身」。
「阴境若现前，瞥尔随他去」：就是刹那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回。
所以，这四句偈语，很明显是告诉我们：有禅，还要有净土；有禅，没有净土，很危险；无禅，没有关系！无禅，只要有净土，还是保险──这不很明显吗？
那麽，如果「无禅无净土」那麻烦了，就是「铁床并铜柱」。
所以，百丈怀海禅师虽然建立丛林，他也讲：
修行以念佛为稳当。
为什麽稳当呢？
万修万人去。
印光大师也说：
只要能深信，
只要能发愿，
只要能念佛，
无论何人，都可以往生去的。
故曰：万修万人去。
什麽叫「万修万人去」？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信──相信有什麽难的呢？
我们说「难信之法」，是相对於你不相信而讲的，自己的障碍。真正来讲，佛说的「念佛能往生」，你相信了，当下就信了。不像说我们只有一百斤的力气，要举一百二十斤，举不动。你不相信，是你不愿意相信，说：「哪里有这麽容易的事情？」不是说相信有什麽难，是你自己不愿意相信。
「只要你相信」！
「只要你发愿」：发愿也不难：「我愿生西方极乐世界。」一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。
「只要能念佛」：念佛也不难，张口就是──「南无阿弥陀佛。」
你不信、不愿、不念佛，这样不能往生。你只要相信、只要发愿、只要念佛，通通往生。所以叫「万修万人去」。
印光大师又说：
净土法门，
乃千稳万当、万不漏一之特别法门。
只要念佛，没有一个遗漏。
所以，听到这些法语，大家有没有深信？信不信？
（「有。」）
有没有发愿愿往生？
（「有。」）
愿不愿念佛？
（「愿意。」）
那就万不漏一了、个个录取了。好！南无阿弥陀佛！
这也是我们净土法门超胜的地方，所以，听到这里，为法门鼓掌，也为自己鼓掌。
好！合掌！
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
课程安排
明天是几号？四号是吧？明天四号。明天我们还有些讲义，把它继续讲述完。後天，五号上午，我们要说明仙堂、附体现象以及处理办法。所以，如果大家的邻居或者自身有这方面的困扰，你请他们都来，到讲堂来，我们专门作一个专题的讲解，希望一切苦恼众生都能离苦得乐。阿弥陀佛的救度，不光是我们讲堂这些人道众生，包括畜生道、地狱道、饿鬼道都要救度，他们也可以同餐法味、同得法喜，乃至同生西方净土，大家都能够轻松利谅，不要彼此缠绕。这是後天上午。
後天下午，我们要作一个集中的回答。大家问了很多条问题，如果还有问的，今天赶紧写，後天我们答疑。
答疑，一个是关於净土三部经的教理上的一些疑问；一个是大家平常修持当中经常有的疑问；再一方面，就是有的人听到这个法门，或许不善听闻、不善思维，产生种种的疑惑，乃至有人产生邪见、错谬的见解，也要把它导正、规范起来。这是後天下午的主要内容。
好！谢谢大家！