第31课：不虑妄念，称名必生 ──源信大师「不染污泥」之文（二）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
穷子喻（续）
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，请放掌。
这个穷子啊，他本来不穷，他父亲是大富长者，但是，他流浪在外，很贫穷，被後面两个人追了以後，他就吓晕了，倒下去了。
大富长者一看，「哎呀，我这个儿子在外边流浪时间太久了，一定是看见这种阵势心中胆怯，根机下劣，不敢进庄园。」长者心里就有数了，就对侍从说：「这样，你们用凉水把他浇醒，浇醒之後放他而去」。
现在拉，拉不回来呀！再拉，得神经病了！强拉硬拽，他胆都吓破了，对不对？
「放他而去。」
「好！」
但是，大富长者也不能就这样放他走啊！儿子见着了，能随便放走吗？要施设善巧方便：另外再派两个人。这两个人就穿戴得很普通，跟这个穷子差不多，穿得破破拉拉的；也不是找那个相貌庄严的，长相跟穷子也差不多，跟他在一块儿混，「同事摄」，跟他在一起，结交朋友。
「哎，你打工辛苦啊！」
「辛苦。」
「在哪儿做事啊？」
「在哪儿哪儿做事……」
「哦！我们有一个好地方做活儿，那儿挺好，老板挺慈悲，工钱还高，比一般的工钱要高一半。」
「是啊？」他说，「那好！」
「我带你去。」
就带他来到庄园。带他来呢，这次就不能走正门啦，走正门一看就吓坏了。走边门、侧门、後门，就找到干活的地儿，什麽地儿呢？除粪。叫他掏厕所、施肥，天天除粪。
「哎呀，除粪这个活儿我是老手，」穷子讲，「这个活儿我干得来，这个活儿比较配我的身份。」
穷子每天在庄园干活儿，领取工钱，所以，他也很安心。以前都是打短工，这次找到一个比较稳定的职业，而且还给他双倍的工钱。所以，他心里边就满足了：「哎呀，我这辈子也就心满意足了！」在这里干得很卖力。
话说大富长者，看见自己的儿子在那里除粪，心里很不是滋味儿：「这是我的儿子啊！怎麽能去干这种掏粪的事情？他应该来掌管整个庄园，这一切我都是要给他的。」但是，又不敢跟他讲，他见面都不敢见面，还敢跟他说「我是你爸」吗？「你是我儿」？这麽一说，他可能更吓坏了。这个穷子心想：我哪有这麽好的福报啊？
那麽，父亲就想办法了，怎麽和他接近呢？这个老父亲啊，也穿上劳动服，也拿起劳动工具，到地里刨地啊、掏粪哪、施肥啊，也干一样的事儿，跟穷子天天在一起打交道，「哎呀，某某人哪，你不错啊！」
穷子一开始不知道这个老头儿是何许人也，慢慢就熟悉了，才知道：「哦，原来这是庄园主啊！」他就感觉到老人家很亲切，不知道老人家就是他爸爸，还以为是外人，「这个老头儿长得挺慈善啊，这个老头儿挺亲切啊！」
就好像我们很多人来佛殿里拜佛，抬头看着阿弥陀佛，「这佛像长得挺亲切啊！」不知道这是你爸爸。
「这老头儿不错！」
老头儿就跟他讲：「某某人哪，我看你品行不错，你挺实在，在这儿干活儿也不偷懒。」表扬他。他一听，心里挺高兴：哦，跟庄园主在一起，挺好！他就更加卖力地干活儿了。
长者说：「我年纪也大了，还没有儿子。这样吧，我看你很实在……」因为经过一段时间的锻炼，就像刘姥姥进大观园，才进去害怕，时间长了，东游西走，胆子就大一些了，东看看，西看看，庄园啊，房舍啊，哎，心慢慢开一点了，不像当初那样很害怕了。所以，长者就跟他讲：「我看你人品也不错，能力也增长了，我也没有儿子帮忙，这样吧，我就认你一个乾儿子吧！」就认他做乾儿子。
你看看！他父亲，自己的亲生儿子不敢认！还要认一个乾儿子。对他父亲来讲，就很委屈了。但是，对於这个穷子来讲，他就觉得：「哎呀！」喜从天外而来一样！「哎呀，这麽一个大富长者，认我做乾儿子，哎呀！」他感到很欢喜，他不知道自己是亲儿子，他还觉得很欢喜！
你看看，颠倒嘛！不知道，更加卖命了。这个时候，大富长者就把钥匙、钱柜、帐本、算盘，所有的活儿都教他，「你应该这样管理、这样支派人，这样、这样……」就教给他，全部教给他做。
从他父亲的心意来讲，「我把这一切都交给你，都是你的了」，但是现在不能讲，一讲又吓跑了。
穷子心里也没想到「这是我老爸」，他说：「我这是给那个老头儿干，我帮那个老头儿管理。」「劈哩啪啦」打算盘啊、支派人啊……那麽，干一天还是拿一天的工钱，他心想：庄园跟我无关，是那个老头儿的；我就得到这一天的工资。
这样又过了一段时间，大富长者一看，儿子的心智跟当年比已经进步很多了，业务能力也大有增长，不像当初什麽都不懂，现在也会管理了、会支派了，现在庄园交给他，他也能管理，心也不像当初，很害怕、很恐惧，就觉得机缘成熟了。这个时候，大富长者就召开了一个大会，就把全国有名望的人都请来，就好像我们现在开记者发布会一样，都找来了，说：「今天请各位来，别无他事，我有一件重要的事情，请各位来证明，我要把它讲出来。」然後他就开始讲：「我於某年某月，有一个儿子丢失了，我多年一直在找他。」然後又讲到说：如何如何地遇到他，让他来做事儿，怎麽怎麽样……
这个穷子越听越觉得：哎，这个不是讲我吗？对呀！我就是那一年丢掉的。哎呀，是啊！我还依稀记得……
讲来讲去，他心里就明白了。
大富长者这个时候就宣布：「现在，我向大家郑重宣布：我这个儿子找到了，就是他！现在我所有的财产，大家证明，全部交给他了，由他掌管。」
儿子听到这个地方，才恍然大悟，知道这个老头儿不是别人，也不是他干老子，是他的亲父亲。那麽，他才非常喜悦。
所以，经典里讲：
我本无心，无所希冀，
无量宝藏，自然而至。
「啊！我本来没有心，根本不敢想这个庄园跟我有什麽关系，现在想不到这无量的宝藏自自然然地就归我所有。」
这是一个比喻。大富长者是谁呢？
（「阿弥陀佛。」）
哎！穷子是谁呢？
（「我们。」）
穷子就是我们。我们在外流浪，迷背真性，来此三界，东飘西荡，一会儿到外道里面转一转；一会儿到天上转一转，搞一口吃的；一会儿到三恶道里面转一转。所以，阿弥陀佛来寻找我们。
有一天，这个流浪的浪子，来到一座寺院（就像我们般若寺）门口，有几个字：「南无阿弥陀佛」，他读一遍，读一遍又木呆呆地走掉了。
你不知道，他这麽来看这六个字，来念一遍的时候啊，其实，阿弥陀佛都已经看到他了：「哎！这是我的儿子！你念了南无阿弥陀佛，我要救你到极乐世界来！」
但是，不管是阿弥陀佛，还是法师，这个时候，都不敢跟他讲这句话，因为如果你说：「哎，到极乐世界来！」他马上说：「哎？我……我不愿意去，我活得好好的，年纪轻轻的，我干嘛到极乐世界？我不要去！」
就是说：我们的心智低劣，不敢祈求往生大果，就觉得说：「我哪里够资格？像我们这样的人，还到极乐世界？不可能的事情！」
就好像那个穷子，觉得说：「我哪里有资格到这座庄园里边呢？我只能在外面流浪，我爸爸也是穷光蛋，肯定的！儿子是穷光蛋嘛，爸爸肯定也是穷光蛋。」他不知道。
所以，我们作为凡夫来讲，觉得说：「哎呀！我哪里有资格念佛？我哪里够资格往生极乐世界？我在这个世界受受五欲之乐就不错了。」心智很下劣。
这样，作为善知识、作为佛菩萨，也不勉强，「那让你去吧！」如果讲厉害了，强拉硬拽，他就诽谤佛法了，「哎哎－－」不干！恐慌了──有这样的人啊？有这样的人！你劝他往生极乐世界，「哎哎哎 －－！」他害怕，「你别……我还想多活几年。」因为不了解佛法道理，就好像大富长者派两个人来跟他讲，这两个人本来是要跟他讲佛法了，哎！他被吓走了。
佛菩萨有善巧方便，说：「那你就走吧！」让你走。这个时候，就用方便引导你过来，说：「某某人哪，你学佛，你念佛，能够保佑家庭平安，有好处。」这就等於说，大富长者让你到後园来打工，让你进门儿；进门之後做什麽工作？除粪。除粪就等於说：我们要消除自己的烦恼，「有垢障，这个很脏嘛，很污秽嘛！」每天除粪，等於是每天在那里自力修行。作为大富长者，是要把整个庄园──阿弥陀佛要把整个极乐世界、佛的果地功德完全给你。但是现在跟你讲为时尚早，你不敢接受，「哎呀，我才修行、才入佛门，哪里有资格接受这麽大的功德，不可能！那我就慢慢修。」
让你诵经，让你诵多少遍，让你思想要清净，让你持戒，让你行善积德……这些圣道门的修行都是在除粪。那麽，这样的修行，做一天就得「一日之价」，得到自己的工资。
好，慢慢地，心理成熟了，就引导你，引导你进入净土门，这个时候，就把钥匙、帐本都交给你──等於是把这个净土法门、六字名号交给你。交给你之後，还不敢说这就是你的。
念佛的人，其实已经得到南无阿弥陀佛六字名号的功德了，但你没敢认为「六字名号功德全部归我所有」，你认为「我一天念个三千遍、念个三万遍，我所得到的功德，就是这三万遍的数字」，你不知道这三万遍，每一声的南无阿弥陀佛，全体的功德归自己所有。所以每天算：这南无阿弥陀佛六字名号的功德，归那个老头儿所有，归阿弥陀佛老头儿，归他；我得到多少功德呢？我每天得这个，今天三万，我干这麽多活儿，就得这个。
其实，阿弥陀佛是要把整个的功德都给这个穷子。
过一段时间，调顺调顺，慢慢成熟了，这时候才宣布说：「我所有的庄园，所有的财产，通通归你所有。」
等於是我们在佛门里边修行，先断恶修善、持戒、诵经，然後来念佛；念佛，一开始还是自力的，「我要念到清净心，我要念到多少数字，这个清净心的功德是我的；六字名号功德是阿弥陀佛的。这个数字、成绩是我的；南无阿弥陀佛呢，还是阿弥陀佛的」，这样就隔开了。
哎！我们这一次来这里听法，听得懂的、明白了的，等於是和阿弥陀佛父子相见：「哎呀，原来阿弥陀佛这麽慈悲，整个六字名号功德全部归我所有！」
是不是这样？
（「是！」）
所以，大家要明白：佛确实很委屈，为了救度我们，设尽种种的方便善巧，让我们都可以就路还家，回到本有的极乐净土。
《源信念佛法语》
大师在这里劝我们：不管信心深浅，任凭弥陀。这个浅，其实不浅，甚至说我们这一边你不要理会，完全任凭阿弥陀佛。
我们把这段《源信念佛法语》再来共同读一遍。非常好！
离三恶道，生於人间，应大庆喜！
自身虽贱，不劣於畜生；
吾家虽贫，犹胜於饿鬼；
「吾家」就是我这个家庭。
事虽不如人意，难比地狱之苦；
世间之难住多忧，即是出世间之缘；
身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导引；
故生人间，应该庆喜。
信心虽浅，本愿深故，任凭必往生；
念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。
故遇本愿，更应庆喜！
妄念原是，凡夫本体。
妄念之外，别无心也。
直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙来迎，
乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
从妄念中，所出念佛，
犹如莲花，不染污泥，
决定往生，不可有疑。
莫厌妄念多，应叹信心浅；
故以深信心，常称弥陀名。
鼓掌啊！这段法语好啊！
心散乱，将如何？
下面，我们还要学一段。这一段是法然上人的法语，名字叫做《十念法要》，通过这个名字看，应该是在解释《无量寿经》的第十八念佛往生愿所说的「乃至十念」。这个「乃至十念」，此法之要应当如何呢？法然上人有一段话，也是非常恳切、非常契合我们的根机。
在这之前先讲一个故事。因为法然上人在世弘通念佛，各宗的大德法师都来请教，其中有一位天台宗的座主──明遍僧都，明遍大和尚，他来请教法然上人，说：「我虽念佛，心散乱，将如何？」
你看，这样的担心不要说现在人有，古代人也有；不要说我们平常人有，大法师也有。
他就来请教，说：
虽念佛，心散乱，将如何？
「我心这麽乱，这怎麽办？」
法然上人就说什麽？
生於欲界之人，
皆是散心之人。
我们生在欲界，欲界就是散乱心的人。
三界分为：欲界、色界和无色界。色界、无色界是禅定所生的境界。那麽，既然生在欲界，「生於欲界之人，皆是散心之人」，散心之人本来就散乱，就像生在人间的人，你生而为人，就有眼睛、就有鼻子。你生在散地当中，你就是有散心。所谓「念佛要没有散心才能往生」，达到这个目标才往生的话，这个是不合理的说法。你做人，生在人间，就有眼睛、就有鼻子，你的眼睛和鼻子不障碍你往生啊；生为欲界，就是有散心的，这样对往生又有什麽障碍呢？正因为如此：
散心之人，念佛往生，
方是可贵之本愿。
叹有散心而觉得往生不定，这是没有意义的事情。不要这样想，这样想毫无意义。
能不能听懂？
（「能。」）
哎！这个很好明白。正因为散心念佛必得往生，方是可贵之本愿。阿弥陀佛的本愿之所以尊贵、之所以契合我们的根机、之所以是大慈大悲，是因为不挑选我们是不是散心、定心，就这样念佛，决定往生，这个才叫「易行道」。
这一点，一开始法然上人讲：
此我法然也力有所不及也。
他说：「明遍大和尚，你来问我这个问题，连我法然也是力量达不到的，我也做不到。」然後底下就说了这一番道理。你要担心心散乱，这个毫无道理！不必担心！
此无谓之言也。
就是说：「拿这个话题来讨论，没有意义啊，不应该拿出来说啊，只管念佛就好了。」说得非常恳切。
苇池月影喻：妄念虽多，信心常住
同时，他有一个比喻，说：
譬如十五之月，
像十五晚上的月亮，一轮明月。这轮明月照在什麽地方呢？照在一个很茂密的芦苇池里，投影进去，一个月亮很清楚。但是，这个芦苇池被周围很茂密的芦苇盖住了，所以，从远处看，根本看不到月亮，如果走近把芦苇一拨开，就发现里面月亮还是在当中。
这样的比喻大家听得懂吧？
（「听得懂。」）
这个比喻说明什麽呢？密密麻麻的芦苇，就好像我们的妄念一样──妄念之芦苇；这个池子里面的月亮，就好像我们的信心一样，我们信顺阿弥陀佛不改变；月亮就是南无阿弥陀佛六字名号功德。我们以信心来念佛，等於我们的心水之池里边，信心清净来念佛，信顺不怀疑，等於我们这里边就有六字名号的功德。虽然妄念很多，从远处看挡住了，看不到月亮，但是月亮还是在。
这个比喻也非常的巧妙，非常的好。
流急月不去：心乱佛常住
还有两句话，也非常好，叫做：
流急月不去，
心乱佛常住。
这是两句诗，也是一幅对联。
「流急月不去」：天上的月亮投射在小溪流当中，溪流的水在那里不断地流淌，淌得很急速，流得很快。虽然流水流得很快，但是，月亮并不能被它冲走──水流虽然急，月影并不能被冲走，对不对？大家回去观察就能看得到，水淌得再快，但是月亮仍然在那个地方。不过，影子不是那麽很清晰。虽然不清晰，还是有月亮。
快速的流水，就代表我们的心，想这想那，心念纷乱。心虽然乱，可是我们心中还是有南无阿弥陀佛，所谓「心乱佛常住」，虽然有妄想，像水波一样流淌，但是我们内心里边，阿弥陀佛救度之月、对阿弥陀佛的仰信，这句南无阿弥陀佛名号仍然在我们心中，忘也忘记不了。
是不是这样？
（「是。」）
哎！我们也不会因为睡一个觉，起来忘记了，我们睡醒了起来，还是「南无阿弥陀佛」。所以，昨天晚上睡一晚上，也不是说不存在，只不过我们睡着了，凡夫，忘记了。但是，忘记不是永远忘记了，起来了，又出来了。就是如此。
一句佛号他还记得
我们读再多的经典，背再多的法语、咒语，到临终的时候啊，都用不上、都不记得；记得也派不上用场，说「到临死再诵一部经」，这不是那麽容易的事情。
只有这句南无阿弥陀佛，很容易。所以，我就遇到一个人，他出车祸了，什麽事都忘记了，但是，这句佛号他还记得。
有一位莲友是贵阳人，就是我上次讲的那个，得脑溢血，一天一夜不省人事，结果他醒来之後，第一句脱口而出的就是「阿弥陀佛」，然後他告诉人家说：这一天一夜当中，他已经见到了极乐净土、见到了阿弥陀佛。他还是一个盲人。
所以，我们也不必担心说：死的时候忘记了、不知道了……其实，那个时候，阿弥陀佛都会来现前接引的。
《十念法要》
我们看这一段文。我先来把它读诵一遍：
不顾妄念余念，
不谓散乱不净，
唯口称名号。
若常称名者，
以佛名之德，
妄念自止，散乱自静，
三业自调，愿心自发。
故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛。
散心增时，亦南无阿弥陀佛。
妄念起时，亦南无阿弥陀佛。
善心生时，亦南无阿弥陀佛。
不净之时，亦南无阿弥陀佛。
清净之时，亦南无阿弥陀佛。
三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛。
三心具足时，亦南无阿弥陀佛。
三心现起时，亦南无阿弥陀佛。
三心成就时，亦南无阿弥陀佛。
此即决定往生之方便也，
纳於心腑莫忘失。
写了十个「亦南无阿弥陀佛」（《十念法要》，是不是讲这十句「亦南无阿弥陀佛」）。
我们来边读边解释。首先开头就跟我们说：
「不顾妄念余念」：你只管念佛，不要管心中有没有妄念、有没有其他念头，有恶念哪，不清净啊……「不顾」！根本不用管它，只管开口念佛。
「不谓散乱不净」：说「我心很散乱，不清净……」这些你都不要管。
那做什麽呢？
「唯口称名号」：你只管「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」妄念起了，也是「南无阿弥陀佛」。底下就教我们：
「若常称名者」：如果你经常口称南无阿弥陀佛啊。
「以佛名之德」：因为阿弥陀佛名号本身就有这样的功德，就有这个功能。你自己没有力量让它清净，没有力量如何地凝定心神。那麽，你只管多念佛，「以佛名之德」呢──
「妄念自止」：妄念慢慢就自然地越来越少，越来越不是那麽汹涌猛烈，「妄念自止」。
「散乱自静」：这个散乱的心，自自然然地安静下来。
「三业自调」：身、口、意三业也是自自然然地就很调柔、顺服，「三业自调」。
「愿心自发」：愿生极乐世界的心自自然然就发起来了。
也有莲友说：「师父啊，我这个愿心也不是很强。」法然上人说：你也不必要在念佛之外，另外再去有一个什麽强烈的愿心，你只要多念南无阿弥陀佛，愿心自发。你经常念佛，心里自然就有愿心。上人又说：「厌欣亦在称名之中。」厌离娑婆、欣求极乐也在称名之中。
作为凡夫众生，我们难免遇境逢缘不一样。比如说：现在身体健康、四大无碍、儿女孝顺、收入丰厚，人家对我都很尊重，这个时候啊，就觉得再活十年、二十年也觉得可以。那一旦身体病老、人家来扰乱、内心又烦杂、儿子又失业、家庭又破产、媳妇又吵嘴，自己又生病，到了医院还不知道怎麽样，又穷又困。这个时候，就很厌离：「哎呀，我要求生极乐世界啊。」所以，我们的心都是如此，凡夫的心，都是生生灭灭。
这样的众生，法然上人说：我们厌离娑婆也好，欣求极乐也好，是我们的一个根本认识，也不是说要达到某种程度，人家讲的，厌离娑婆就好像要离开牢房一样，当然，应该这样引导，但也不是每天都有这样的心情，一般人也做不到；欣求极乐就好像出离牢房、奔到家乡一样。我们应当如此，但是，也不是说每天都能如此，我们的心还是在起起伏伏。
所以，阿弥陀佛如果要让我们发这样真切、恳切的厌离心、愿生心才能往生，那还是难行道，不容易做到。所以，阿弥陀佛说：「你只要愿生净土，只要在念南无阿弥陀佛就可以。」是不是这个道理？
法然上人就说：「厌欣亦在称名之中。」只要口称「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」就够了，这样就是「厌离娑婆，欣求极乐」。
当然，那些根本不求厌离娑婆，只求下辈子来做人、享受富贵，或者死了投胎做鬼、有钱用，那就不应该了，那应该发起厌欣之心。
总之，祖师大德所讲的都好懂。
「三业自调，愿心自发」：如果我们念佛一点感受都没有，念了五年、八年，甚至十年、二十年，身心气质一点改变都没有，那个可能有问题──不可能的！你真的常称佛名，自然身心气质就有改变。一个很暴躁的人，会慢慢缓和下来──当然，你不要指望他一下子像阿罗汉一样，不可能。但是他有这个趋势，他内心有惭愧、有忏悔，有一面镜子照着自己，慢慢都会调整自己，叫做「三业自调」。
下面，法然上人写了十句话：
「故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛」：「哎呀，师父啊，我最近日子过得不错，我不是那麽很想求生极乐世界了。」这个时候，你还是念南无阿弥陀佛，别管它，你还是照常念佛，也不必要把佛号停下来，另外去有什麽愿生心，你还是把持这句名号不改变，所以讲：愿生心少的时候，也是念这一句南无阿弥陀佛。
「散心增时」：「我最近事情烦，股票又跌了，我本来想靠股票赚点钱，哎呀，每天那个电子板上的数位就让我的心起起落落，升了，啊！发财了；降了，哎呀！亏本了。」你说这个凡夫啊，无事找事，你在家里过日子不好吗？每天看那个板，看得心里提起来、降下去，有的人还跳楼自杀！都是假的，对不对？买了一万股，「哎呀！涨了四块，我就赚了四万块了。」明天又掉了三块，「哎哟！我又损失三万块。」你说你这一天不是没事干吗？你发了四万块钱，又丢了三万块──不要干这些事情。我们的心往往在起伏当中，遇事都很散乱，如果事情很多，杂缘散动。那麽，「散心增时」，也是念这句南无阿弥陀佛，不是说：「我把佛号丢下来，我在那里盘腿，我想什麽办法……」，那样的话，也不行──你还是念这句南无阿弥陀佛名号，仰靠佛的名号之德。
「妄念起时」：念佛了，哎！妄念起来了，你觉察不到的时候，它就妄念套着妄念，一环套一环往前走。一旦觉察到了，「哎，起了妄念了！」当下觉察到，当下就回来念佛，你不要跟着後面又起了一大堆妄念：「哎呀！怎麽搞的？我怎麽又起妄念了？」你怎麽又起妄念了？你就是这样子嘛！对不对？所以，发觉之後，拽回来，就平平淡淡地马上接着再念佛。不要在那里自起烦恼：「哎呀，真的难啊！真的苦恼啊！」这是自苦自恼、妄上起妄，没必要！「妄念起时，亦是南无阿弥陀佛」。
「善心生时」：看见穷人了，起了慈悲怜悯心，布施给他；看见哪里有困难了，去帮忙他，起了善念；或者这个时候发现，通过了悟佛法道理，厌离娑婆了、发菩提心了，善心生起来了。这个时候，也不要自己沾沾自喜：「哎呀，你看，我如果天天像这样的善心就好了！」──也不是！把善心也放在旁边，还是「南无阿弥陀佛」，还是念佛，这个叫「一向专念」。不要脑子里面东晃西晃，总是想许多，妄念起了，「我想什麽办法把它克服」；善心起来了，就自我陶醉、自我欢喜了，又丢开念佛了，就成了不是「一向专念」了。
所以，总是让我们回归到「一向专念」这个路线上来。
「不净之时」：心不清净了，心不清净还是「南无阿弥陀佛」。
「清净之时」：也是「南无阿弥陀佛」，心清净，也不搁下来，还是「南无阿弥陀佛」。
「三心欠缺时」：「三心欠缺」，「三心」就是《观无量寿经》里讲的：「一者，至诚心；二者，深心；三者，回向发愿心。具三心者，必得往生。」三心欠缺了，善导和尚讲的，这个三心如果缺了一个心，就不能往生。至诚心是真心；深心是深信之心；回向发愿心是愿生净土之心。那麽，在一起就是说：你真的信顺弥陀救度、愿生极乐世界，是真的，这个叫做「三心具足」。
有的人说：「这三心具足，那看看自己，哎呀！我好像三心不具足，三心欠缺。」
法然上人说：你也不要管它，三心欠缺了，你还是念南无阿弥陀佛。
关於这一句，一位弟子问法然上人：「善导和尚讲的，三心欠缺，缺一心都不能往生，师父你说三心欠缺不用管，只管念佛也往生。你这样的说法，不是跟善导大师的讲法矛盾吗？」
法然上人说：「不矛盾。」
「怎麽不矛盾呢？」
他说：「善导大师所讲的三心欠缺，是对那个从来就不愿生极乐世界、没有这样的心的人讲的。我讲的是指已经有了愿生心，但是他不明白这个三心的分寸该怎麽把握，以为要达到什麽程度。」他说，「这两个不矛盾的，是对已经有了愿生心的人，跟他说的。」
「哎呀，我觉得我现在好像愿生心不强啊！」
「没关系！」
「我觉得我心不真哪！」
「你只要念佛就好！」
他能回归到念佛求生净土的话，还是三心具足。
所以，所望不同、对机不一样，开示的法语就不一样。看起来矛盾，其实不矛盾。
净土教理可以讲也很微细。简单讲，就是念这一句南无阿弥陀佛，谁都知道。如果细细地分辨，这里面心态各不一样。
上人下面接着讲：
「三心具足时，亦南无阿弥陀佛」：「哎呀，我现在三心圆备了，有至诚心了、有深心了、有回向发愿心了，《观经》里讲『具足三心者，必得往生』，我就沾沾自喜了。」然後放弃念佛──这个不叫三心具足。三心具足还是在南无阿弥陀佛当中。所以，法然上人是讲这个意思。你不要离开南无阿弥陀佛之外，另外有什麽三心具足。所以，还是在称念南无阿弥陀佛。
怕人家误解了。
让我们往生的，不是能信的心，而是所信的佛
现在就有人误解，说：「信顺阿弥陀佛，信心一念就可以往生。我现在有信心了，所以我不用念佛了。」为什麽说有信心呢？「因为有一天，我听到阿弥陀佛的本愿，我欢喜得掉眼泪了，我感动得哭出来了，我很欢喜，跳起来了，欢喜踊跃，跳起舞来了，这个代表我有感应、有体验，代表我被阿弥陀佛救到了，所以，我往生定了，以後念佛不念佛那都无所谓了。」
这样的认识正确吗？
（「不正确。」）
这样的认识错误，不正确。这个叫做「非因即因」，他把不是正确的因当作往生之因，他把凡夫的生灭心当作往生的正因，这个怎麽可以呢？喜悦也好、感动也好、体验也好、跳舞也好、掉眼泪也好、哭出来也好，时过境迁，就没有了。昨天掉眼泪，今天就不掉了，对不对？醒的时候感动，睡觉的时候就忘记了。这个怎麽是往生正因呢？这个就过去了。那麽，他错误地理解，每次就回忆：「哎呀，我为什麽能往生呢？因为，在二○○六年九月三十号下午三点，我听法师讲法，我笑出来了。」他把那一念当作往生正因──错啦！
谓信心，是信阿弥陀佛的誓愿。当然，你闻法喜悦，这个是一个心理反应，但并不代表这一点使你往生。虽然经典里说「信心欢喜，乃至一念」，不是我们能信的心让我们往生，而是我们所信的佛、所信的这个念佛法门，我们落实在念佛当中了，往生净土。
我给大家打一个比喻：
一个人饿得要死了，我们拿一个馒头给他，他看见这个馒头，当下信心欢喜：「哎呀！好啊！有馒头吃。」他欢喜之後，我们就把馒头收起来。请问：他能饱吗？
（「不能。」）
欢喜不能让他饱肚子，馒头才能让他饱肚子。
这个欢喜就代表初次闻法，「哎呀，师父啊，我听明白了，我很欢喜啊！」回去不念佛，等於馒头没有吃到──空欢喜一场！对不对？
（「对。」）
馒头就代表佛号。你回去老实念南无阿弥陀佛，虽然不欢喜，也能往生。只要你老实吃馒头，不欢喜也能饱肚子。
所以，念佛很重要。前面的闻法都是让我们落实一向念佛的前方便和导引。
一切落实在一向专念当中
所以，善导大师在《观经疏》前面虽然讲信机、信法，至诚心、深心、回向发愿心，到最後结尾，他说：
望佛本愿，
意在众生，一向专称弥陀佛名。
落脚点是落在一向专念，你只要能够一向专念，什麽定善、散善的功德都有；什麽信机、信法，都落实在一向专念当中。
「我为什麽一向专念？我知道我是个造罪凡夫，除了念佛，没法出离」──这叫信机；「我为什麽一向专念？我知道弥陀本愿不虚，念佛决定往生极乐世界」──这叫信法。所以，信机也好、信法也好，深心也好、至诚心也好、回向发愿心也好，都是落实在「南无阿弥陀佛」六个字当中，落实在一向专念当中。
所以，法然上人才讲：
念佛虽有种种之意，
讲三心、讲四修、讲五念、讲信机、讲信法、讲厌离、讲欣求……讲了很多，经典教义很多，「念佛虽有种种之意」──
称念六字之中，
一切皆含。
你只要称念「南无阿弥陀佛」六个字，通通包括无余。
上船得救喻：欢喜於一向专念
我们经常把净土法门比喻为乘船的法门。比如说我们在一座孤岛上面，这座孤岛，火山爆发了，周围是汹涌的大海，看着就要被火山所吞没，没办法离开这个地方。哎！这个时候啊，看见有大船来救我们，欢喜不欢喜？
「哎呀！欢喜啊！高兴啊！」高兴之後，不上船──空欢喜一场，对不对？
我们的人生就是如此：人生像一个孤岛，我们的寿命越来越少了，就好像海水淹没这个岛屿，淹到这个地方，淹到这个地方（比划越来越高），我们就往上爬，爬到顶上。再淹过来，我们就死路一条了。
在我们还没命终之前，在这个岛屿还没沉没的时候，来了一艘大船，船长就呼唤我们说：「你只要上船，相信我！你一念欢喜上了船，我就可以度你过海。」他的目的是要让我们上船。如果我们不相信，有怀疑心，有恐惧心，那当然我们不会上船；我们知道自己的处境很紧迫，这位船长来救我们，看见救度我们的愿船呢，自然内心欢喜。所以，欢喜，它是根据什麽呢？是因为「这个船来救我」，想到「我坐船可以脱离险境」，欢喜於这件事情。所以，欢喜，自然就上船了。如果认为说：「我欢喜了，不上船。」这样空欢喜一场。
我们念佛法门也一样，大家在这里多天的听闻，听闻之後，回去就要念佛。不是说：「哎呀，我听师父讲了，这下我能往生了！」然後念佛往後脑勺一甩，不念佛了，那个叫空欢喜一场。
应该执持名号！我们所谓的「信心欢喜」，是欢喜於「我这样的造罪凡夫，我只要念佛，就可以往生极乐世界。」所以，欢喜於此一件事情，不是欢喜於其他事情。
穷人失金喻：执欢喜、弃名号之邪见
再打一个比喻：有一个人很穷，人家怜悯他，送一盒东西给他，说：「这是黄金，你好好保存，你肯定能免除饥饿和痛苦。」黄金因为很贵重，所以用一个精致的盒子装着，交给他了。可是这个穷人不认识，看到盒子，觉得不错，他也不打开看看里面是什麽。所以，天天守着盒子，心里觉得说：「哎呀，我发财了吗？我真的发财了吗？但是，我怎麽还是这麽穷呢？」
有一天，他遇到一个人，过来把他的盒子给打开了。他一看：「哎呀！真的是黄金啊！」见到黄金，他心里就喜悦了：「哎呀，我真的不要再受穷了。」这一念喜悦啊，他就很高兴，冲出去告诉人家：「左邻右舍啊，我发财了，我现在不是穷人了！」他讲的话──现在讲得就很有底气，因为家里有黄金嘛！所以，大家也不敢小看他，认为他真的是发财了。
结果，他在外边到处去讲，讲来讲去，有人就跟他说：「某某人哪，你现在还是老老实实回去，把你的黄金看好，免得走漏风声，让贼偷走了，你又成为穷光蛋。」
他一听，「哎，也有道理啊！」
这个时候，就来了一个贼，这个贼跟他说：「哎呀！某某人哪，你不要听他的，他知道你发财了，嫉妒你。」他说，「大富翁都是很潇洒的，就像你这个样子，你想想看，你守着那块东西有什麽用啊？你守它好几年，对不对？你也没有这种法喜，对不对？没有这种发财的感受。」
「对呀！这块黄金在我那里放三年了，我还觉得很穷苦。」
他说：「穷苦啊，就是那一念穷苦的感受；那现在呢，你有了这种快乐的感受，有了发财的感受，就说明你发财了。你之所以发财，就在你看见黄金的那一念之间你就发财了，所以，这一念很宝贵。你不要让他把你骗了，把这一念偷走了，你就是穷光蛋了。」
他一听，也有道理啊！
这个小偷跟他讲完之後，就派人到他家把黄金偷走了。
他回来仍然是个穷光蛋。
这是一个比喻。比喻什麽呢？我们有人听到这个法门──黄金就代表南无阿弥陀佛六字名号；这个包装就代表我们自我的执着心，执着心，不认识；後来打开这个包装，就代表有善知识给我们开导，让我们了解了六字名号的功德，在初闻名号的当下就感觉到很欢喜，「哎呀，我真的可以往生了。」然後就出去跟人家讲：「哎呀，这样就能往生啊，这样就能往生啊！」自己不念佛，不执持名号，等於说把这个六字名号的黄金功德丢在旁边。
人家劝他说：「哎，某某人哪，你老是这样讲不行啊，你还是要念佛啊！」
他自己又懈怠不想念，旁边有人还破坏他，说：「哎呀，当你了解这句名号的一念之间，你就往生一定了！就是那个感觉，哎！往生不往生，就是那一念的感觉──信心欢喜。你去念佛，那是很苦恼的事情，不必多念。」
这样就是一种邪知邪见，这样就是一种贼，偷掉了我们的无上之宝。我们不能被这个错误的见解障碍了我们的行持，应该老老实实地听顺善导大师的教导，好好念佛。
现在有的人住於邪见。
已经成为一向专修的人，不别论三心、四修
法然上人下面说：
「三心现起时，亦是南无阿弥陀佛；三心成就时，亦是南无阿弥陀佛」：法然上人总是依《观经疏》，因为他是专门依据善导大师的；善导大师是在解释《观经》，《观经》当中就讲「三心」；在《无量寿经》第十八愿里边就是至心、信乐、欲生这三心：至心就是至诚心；信乐就是深心；欲生就是回向发愿心。所以，具三心也就是第十八愿里所讲的信愿具足。
「三心现起」的时候，你也是「南无阿弥陀佛」；现在「三心成就」呢，也不离开这个，还是「南无阿弥陀佛」。
法然上人还有一段法语，他说：
论三心、四修者，
为成一向专修也；
已成一向专修之人，
不别论三心、四修也。
这个需要解释。他说：净土宗里边，讲三心、讲四修──四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修，这叫四修。
善导大师在《往生礼赞》里说：
安心、起行、作愿。
「安心」就是三心，三心具足；「起行」就是四修；「作愿」就是五念门。
法然上人说：净土宗有很多教理、教义，在这里谈三心、谈四修：你要至诚心、深心、回向发愿心，你要长时修、恭敬修、无间修、无余修，讲这麽多的目的，是为了让我们成为一向专修的人。「谈三心、四修者，为成一向专修也」，让我们能成为一个专念南无阿弥陀佛的人。
那麽，已经成为一向专修之人，比如说她这个老太婆，她听懂了，她知道了，她都已经在那里从早到晚、从晚到早，就是这一句名号，绵绵密密地在那里念佛，已经成为一个专修念佛、愿生净土的人，你没有必要再跟她讲：「哎，老太婆，你光这样念，不懂得三心不能往生啊！你应该懂得深心──什麽叫机深信、什麽叫法深信；什麽叫至诚心……」这样跟她讲，反生障碍。
所以，法然上人说：已经成为一向专修的人，不别论三心、四修也。
比如说我们在座有很多莲友，他听闻法义，懂得了，回去就专修念佛。你不要吓唬他：「哎！你光念佛怎麽行啊？你不念《阿弥陀经》怎麽可以？念《阿弥陀经》是五种正行当中的一种啊！」你这样就是给他惹麻烦。
我们讲五种正行的目的，也是让他进入一向专修。他已经落实一向专修了，你说：「哎呀，好好好！」满足了，达到了，就可以了，这就达到目的了。
「此即决定往生之方便也，纳於心腑莫忘失」：法然上人最後交代我们说：像这样子的念佛，你就决定往生。这个很方便，这个请你把它牢牢地记在心中，不要忘记了，就按照这样去做。
《十念法要》
这一段文我再来读一遍。《十念法要》：
不顾妄念余念，
不谓散乱不净，
唯口称名号。
若常称名者，
以佛名之德，
妄念自止，散乱自静，
三业自调，愿心自发。
故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛。
散心增时，亦南无阿弥陀佛。
妄念起时，亦南无阿弥陀佛。
善心生时，亦南无阿弥陀佛。
不净之时，亦南无阿弥陀佛。
清净之时，亦南无阿弥陀佛。
三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛。
三心具足时，亦南无阿弥陀佛。
三心现起时，亦南无阿弥陀佛。
三心成就时，亦南无阿弥陀佛。
此即决定往生之方便也，
纳於心腑莫忘失。
好，到这里。合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家！