第22课：名号本义，称名必生 ──善导大师「六字释」之文（一）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
名号本义，称名必生
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，放掌。
今天我们要讲学的题目是：「名号本义，称名必生」。黑板上也有，第二个标题，「名号本意，称名必生」。「名号」就是指「南无阿弥陀佛」。
这「南无阿弥陀佛」六个字是什麽含义呢？它本来所具有的含义、「南无阿弥陀佛」六个字本身所具足的功能，那就是：使得一切愿生净土的人，称念弥陀名号，必然往生。这就是标题的含义。
我们上一讲是说到「本愿不虚，称名必生」，这是从阿弥陀佛因地的誓愿，到果上的成就。因为阿弥陀佛在因地作为法藏比丘的时候，发了四十八大愿，每一条愿都已经圆满成就，而成为阿弥陀佛。所以，每一条愿都不虚假。比如第一条「国无三恶道愿」，已经成就，可知极乐世界现无三恶道；乃至第二愿，「不更三恶道愿」，可知往生净土之人不会再堕落三恶道；乃至第十八愿，是说：「我成佛之时，众生称念我的名号，愿生我国，如果不能来生我的净土，则我不成佛！」这一条愿已经实现，所以，因地的誓愿，成为果上正觉。
本愿、本愿力，昙鸾大师就说：
愿以成力，力以就愿，
力愿相符，毕竟不虚。
愿圆满了，就有力量了。愿是指因地的发愿，力是果上的救度众生的力量，所谓「愿以成力」。
我们发了愿，如果这个愿没有实现、不能满足，就没有力量，还是一个修行的过程，甚至是虚愿。
果上救度众生的力量来自於因地的誓愿、修行，所以是「力以就愿」，果上救度众生的力量和因地发愿救度众生的誓愿相吻合，「若和符节」，叫「力愿相符，毕竟不虚」，不会虚假。这是从阿弥陀佛因地誓愿所说的。所以，我们现在称念这尊佛的名号，就顺了这尊佛因地的誓愿，必得往生。
阿弥陀佛因地的誓愿赌誓说：「你称念我的名号，若不能往生，则我不成佛。」这样也就是说，他果地的名号必然要具足能够使得称念、愿生的人都能往生极乐世界的功能，他这个愿望才能实现，不然的话，就不能实现。所以，也就从「本愿不虚，称名必生」，我们也有这一讲：「名号本义，称名必生」。
反过来说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，那麽，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。
所以，这两个题目可以讲意思是一样的，不过角度有所不同。一个是从弥陀因地誓愿不虚假，我们称名必生。第二是从果上正觉名号具有这样的功能，我们称名必生。这是这一讲的内容。
对六字名号的不同认识
我们看到「南无阿弥陀佛」六个字，随着对佛法了解的深浅不同，都有自己的认识。
成语说：「顾名思义」，看见一个名字，就想到它的意思；佛法说：「名以诠义」，就是这个名啊，它诠释一定的义理。比如我们看见一个名字，说「茶」，看见这个「茶」的名字，我们就想到它是一种饮品，可以喝，可以解渴，可以清目。总之，任何一个名相、名词，它都诠释了一定的含义，也让我们能够知其所指。
那麽，「南无阿弥陀佛」六个字，我们看完之後有什麽感想呢？或者说顾名思义，能想到什麽呢？
这个就很多了。刚才说的，随着大家对佛法了解深浅的不同，比如说社会上的人，他看见这六个字，念也不会念，「nanwu」，「南方没有阿弥陀佛」，他就念「nanwu阿弥陀佛」，「哎，师父，怎麽南方没有阿弥陀佛？」这个是一种无知和误解。
也有的人看见这六个字木讷讷的，熟视无睹，看到就像没有看到。
作为我们稍微了解佛法的人一看：「哦！这个就是一尊佛的名号。」底下也没有更深入的东西。
做学问研究的人呢，他看了，「哦，这个是印度话的翻译，语音的翻译」。
或者也有人看见这六个字，稍微有善根的，都会觉得这个很神秘，这个是什麽，他不清楚，但是他感觉到这个很神秘，有一种敬畏感。对六字名号，他就认识这麽多。
也有人认为这句六字名号就代表一种因果报应。在我们老家，不管信佛不信佛，都会念一句阿弥陀佛，不管好事坏事。遇到他高兴的，「哎呀，这个事情终於……」比如冤案昭雪了，「哎呀！阿弥陀佛、阿弥陀佛。」它也代表好。遇到恶人遭报应了，果然现在报应现前了，他也感到幸庆：「哎呀！阿弥陀佛。」他也念一句阿弥陀佛。那麽，在他心中，这一句阿弥陀佛就代表因果报应。
还有很多人，「阿弥陀佛」对他来讲，就是一种安慰，是一种求福报：「念阿弥陀佛保佑我」，代表保佑啊、代表平安哪。
所以，可以讲，对於这一句阿弥陀佛的认识是人见不同。那麽，这样的认识，是不是「南无阿弥陀佛」本身所具备的意义和它本身所具备的功能？这就不一定了。所以，要按照名号本身所具备的来了解，这个就要根据经典和祖师的解释。
我们学净土法门的人，对这句名号的了解应该说比较深入了，看见这六个字就知道:「这六个字是管往生用的。」不过，这个认识还不够透彻。他会觉得说：「这是让我念到某种功夫，光这六个字还不够，还要加上我其他的修行」，或者说「我要达到某种清净心」，或者说「我临终那个时候，这六个字管用，临终的时候只要念出一句，肯定可以往生；现在或许还不足」。所以，愿往生的人，虽然说对於这句名号的认识比一般人深入多了，知道是跟往生有关系，可是，还是不够圆满。
至於说参禅的人，他参「念佛是谁？」他对名号的认识，是作为一个话头在参，或者认为说：「这个名号是我的本地觉性，是无量光明，无量寿命。」
总之，有种种不同的理解。
我们世间上也一样：看见一个员警，我们就有反应：员警是干什麽的呢？员警就是管交通秩序的；我们看见公安人员，也知道他是维护公安秩序的。
我们看见阿弥陀佛，也要想到说：「这就是救度我的佛。」像这样，见到名、见到像，产生对他的一种认识。这是个人所见不同。
名号本身具足往生
我们今天是来说明六字名号本身所具足的功能、本身所具备的含义，就是：使得我们念佛的人必然往生。
所以，我们念佛往生都在阿弥陀佛的本愿当中、都在这句名号本身当中已经具足了。这个是大根大本。不是在我们众生这一边：功夫的深浅、根机的上下、功德的大小，都不在这一边论，完全靠阿弥陀佛的本愿名号。
所以，虽然下面我们接着还有六讲来说明「称名必生」，但是这两讲是法的源头，後面是根据众生的根机来说明：任何众生，念佛必生。那原因就在於这两讲：「本愿不虚」、「名号本义」。
天亲菩萨释「如实修行相应」
这下面所讲的很重要的几条文，我来慢慢说，可能大家陌生一点。
天亲菩萨在《往生论》中开出「五念门」，说：「五念门」成就，必定往生安乐世界。这「五念门」就是：第一「礼拜门」，第二「赞叹门」，第三「作愿门」，第四「观察门」，第五「回向门」。
这里所引用的就是第二「赞叹门」。天亲菩萨说：
口业赞叹：
称彼如来名，
如彼如来光明智相，
如彼名义，
欲如实修行相应故。
这有四句话，可能大家不熟悉，也不容易记住。我再来说一遍：「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故」。
如果下面大家听不懂的，也没有关系，这个是教理上的。有这个能力的，你就往下听，对於我们教理的了解、对於我们信心的建立有帮助。
我们把这四句分开来，这样短一点，来理解。先看第一句和最後一句，第一句说：
「称彼如来名」：这句好懂，就是口称彼阿弥陀佛名号，「如来」就是佛（也有人讲：「如来佛祖，有一个如来佛。」──不是另外有一尊如来佛，所有佛都叫做「如来」，有十个通号，「如来」是其中的一个号。所以，阿弥陀佛又叫阿弥陀如来，释迦牟尼佛也可以称之为释迦牟尼如来，药师佛则可以称之为药师如来）。「称彼如来」，就是彼极乐世界阿弥陀如来的名号，叫「称彼如来名」。
那为什麽要用这个赞叹门呢？为什麽要称念阿弥陀佛的名号呢？第四句说：
「欲如实修行相应故」：「欲」是想要，「我之所以称念南无阿弥陀佛名号，是想干什麽、达到什麽目的呢？」达到：「如实修行相应」；「故」是缘故，所以这样做；「欲」是有这个愿望、意愿，是想要达到「如实修行相应」，那就解释「如实修行」。
修行有两种：一种叫做「如实修行」，一种叫做「不如实修行」。那「不如实修行」的话，你就是千劫、万劫、恒河沙劫也不能了生脱死。所以要「如实修行」。能够和「如实修行」相应了，了生死才可以。
「如实」，「实」就是指真如实相，就是指我们的本地觉心，我们本来具足的觉性、佛性，这个就是指「实」；所谓「如实修行」，是按照真理的本身，真如实相，它实际理体的本来状况来修行，这个才叫「如实修行」。
在我们这里，老法师讲解过《楞严经》。《楞严经》说「妄心」和「真心」，那「妄心」就不叫「如实修行」了。
你能够发明本来心地，用真心，所谓的「悟後起修」，悟得我们本然清净的心体，这样的修行，叫「如实修行」，他虽然在修行，但是没有修行相。因为一切法本来如是，不生不灭，常住涅盘。
可是我们妄想执着呢，就显出种种的生灭变化，生老病死、颠倒轮回就产生了。
如实修行，就是如实通达诸法实相，安住在诸法实相本来的法位之上。所谓「不生不灭，不垢不净，不增不减」，这个就是如实修行。
那「不如实修行」呢？《楞严经》里也有一个比喻，不如实修行，这个叫做「因地不真，果招迂曲」。你因地修行，所起这个因心就不真，那麽，果当然就是曲的，不能得到正直的解脱之果。它打什麽比喻呢？「蒸沙求饭」，大家在家里煮饭，煮米饭就要加米，才能得米饭。如果买了一个高压锅，很现代化，很好；液化气也很充足，结果在里边装的是沙子，这个沙子，你煮的温度再高、时间再长，能够煮出白米饭吗？所以，「蒸沙求饭」，这个是得不到的。如果我们不如实修行的话，就如同蒸沙求饭。你煮了这个沙，不如实地在用功，不是按照真如实相的本来面貌来修持，是我们妄心用事，你想得到涅盘果位，想解脱生死轮回，就好像在高压锅里蒸沙，到中午吃饭的时候，锅盖一揭，想吃饭，那不可能。
所以，我们如实修行，这个是第一。
以圣道法门来讲，要达到如实修行不容易。所谓讲的「悟後起修」，没有开悟之前，都叫做「盲修瞎练」，还没有摸到门儿。悟後才是真正开始起修（这一点，我们都没开悟，我们都做不到，谈何容易）。
所以，这里天亲菩萨就举出五念门当中的第二「称赞门」：你能够称彼如来名，以称阿弥陀佛名号这个修持方法达成我们的如实修行相应。
就说以我们这样的凡夫，我们开不了悟，不能够悟得本来心地，我们要如实修行，只有一个办法：「称彼如来名，欲如实修行相应故。」
我们为什麽要称念彼如来名号呢？因为除了名号之外，我们凡夫造作的所有的修行，都是我们本身有为、有漏，我们有为造作，有为造作都是不如实修行，贪瞋痴三毒没有熄灭，我法二执没有空，这样都不是如实修行，这样猴年马月、千万劫、恒河沙劫也不能出离生死。
所以，天亲菩萨说：「你要称彼如来名，欲如实修行相应故。」这麽一个原则。
大家要知道：我们念弥陀名号，这个是超越所有其他的行法。以凡夫来讲，其他的行法我们做不来，这个才是唯一的能够达到如实修行的道路。
中间有两句，这两句就规范着我们怎样如实修行。说：「如彼如来，光明智相，如彼名义。」这样就能够与如实修行相应。
「如彼如来，光明智相」：就是彼阿弥陀佛，佛的光明就是佛的智慧之相。这个「相」是就「体」而说的，阿弥陀如来以无量寿为体、无量光为相。「相」也是它的作用，有这样的相，就有这样的作用。阿弥陀如来的光明，他这个相是什麽样的相？他的光明智慧起什麽样的作用？你能按照阿弥陀如来的智慧之相状和作用来称念弥陀的名号，这样，就是「如实修行相应」。如果你不这样的话，就反了，「不如实修行相应」。这是第一句。
第二句：
「如彼名义」：你能按照南无阿弥陀佛六字名号本来的含义、本来所具足的功能来修持，这个就是「如实修行相应」。那不然的话，就是「不如实修行相应」，就不能够如实修行了。所以有这麽两句。
「名义」：我们刚才也说过，任何一个名，它都能诠释一定的意义。在昙鸾大师的《往生论注》里有解释「名」和「法」，他讲：
有名即法，
有名异法。
（这里讲的都是些名词概念。）
名和法是一体的，叫「名即是法」。
名和法是分开的，名是名，法是法，叫「名异法」。
「异」就是不同、分离。比如说我们饿了，我们想吃饭，嘴上喊饭，我们喊这个名字，但是肚子里边还是空的，对不对？饭的名称和饭的实际（法），是分开的，叫「名异法」。
那麽「名即法」呢，在我们世间找比喻不太好找，我想了一个比喻：比如说我们在军队里边，军营当中，晚上岗哨有口令。军营安营紮寨，要有警卫。如果是自家人，每天晚上有口令，一报出来，就可以通过了。你报得不对，就知道不是自家人，就是敌人了。那麽这个口令，就是「名即法」，你只要喊出来了，就通过，就是法了。
昙鸾大师在《往生论注》里面说明：诸佛菩萨的名号，还有我们佛教的一些咒语，甚至包括民间的一些咒语、外道的一些咒语，它都有它的功能，只要你这样念出来，它就有它法本身所具的功能来起作用。这个叫「名即是法」。
我们称念南无阿弥陀佛名号，本身就有法的功能在运转。我们不能把「南无阿弥陀佛」六个字跟阿弥陀佛分开，说：「佛是佛，名号是名号。」那就是凡夫了，你喊我的名字，我还在这里，不在你的面前；你喊我的名字，也不能救你。但是，佛菩萨就不一样，「名即是法」──名就是救度我们的法；「名即是体」，阿弥陀佛的名，就是阿弥陀佛的本身。所以，这个跟我们世间常途的思维就不一样。
昙鸾大师也举了一个比喻，他很懂医术：如果一个人扭了筋了，痛苦啊，找一个木瓜，用火来烧，敷在扭伤的地方，这样就能够缓解，就不疼了。如果没有木瓜，你就把手捂在那个地方，你就喊木瓜的名字也行。你就喊：「木瓜、木瓜、木瓜……」它也能好。他用这个例子来说明「名就是法」，有这样的功能作用。
间一个木瓜都有这个作用了，你喊木瓜，它就能好，那何况阿弥陀佛的万德洪名？所以，就更加不可思议。
我们把这段话再来学一遍：
称彼如来名，
这句好懂。
怎麽称呢？
如彼如来光明智相，如彼名义。
目的是要达到：
欲如实修行相应故。
善导大师释阿弥陀佛「光明智相」
好了，那什麽样子是阿弥陀如来的「光明智相」？什麽是阿弥陀如来的「名义」呢？在昙鸾大师的《往生论注》里面有解释。不过，我们今天不用昙鸾大师的解释，我们是用善导大师的解释。
大家可以看黑板。这下面一句就是来解释阿弥陀如来「光明智相」，这是善导大师的解释。
阿弥陀佛的光明和智慧是什麽样的一个相状？什麽样的一个作用？善导大师综合《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》这两部经的经文来说明。在《往生礼赞》当中，他说得非常好。
何故号阿弥陀呢？《阿弥陀经》里讲：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍，
故名阿弥陀。
如果光是从这一句，我们还感到不亲切，我们是一个概念性的，「哦，彼佛光明无量，很大！无量无边──无量光；照十方国──无边光，没有一处遗漏；无所障碍──无碍光。」这就是前面的三光：无量光佛、无边光佛、无碍光佛。这是《阿弥陀经》的经文。
《观无量寿经》经文说：
一一光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
光明的作用是摄取念佛的人。
所以，善导大师把这两段经文合在一起，说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍。
唯观念佛众生，摄取不舍。
故名阿弥陀。
这个解释特别绝妙！说：阿弥陀为什麽能叫阿弥陀？他有什麽含义？他有这样的作用，他才有资格叫做阿弥陀。如果不是如此，他就不能叫阿弥陀。那麽：
「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」：这样无量光、无边光和无所障碍的光，他要干什麽呢？要起什麽样的作用呢？他是什麽样的光明智相呢？佛的光明、佛的智慧要起什麽样的功能和作用呢？就根据《观经》说：
「唯观念佛众生，摄取不舍」：佛的光明，只有一个目的。「唯」是唯一；「观」是观察，或者寻找。善导大师又说「唯觅念佛往生人」，「觅」就是寻找，寻寻觅觅。佛的光明像探照灯一样，到处探照（要找一个目标，哎，找到了！）；或者像雷达一样，雷达，虚空里面在扫描，它是要捕捉目标的，是不是？不是无缘无故开这个雷达。那麽，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，他也是有目的的，他在寻找念佛人，施给我们名号功德。我们念南无阿弥陀佛──当下念佛，「找到你了！」叫「唯观」，看到了：「哦！在娑婆世界，南阎浮提，中华人民共和国吉林省长春市般若寺，有一个念佛人──不是有一个，有好几百、好几千，哦，看到了！」他就放光，当下放光摄取。
「唯观念佛众生」：这个「唯」有两种含义：一个叫「显胜」，一个叫「简他」。「显胜」就是说：念佛优胜，胜於其他法门；「简他」是说：别的修行，阿弥陀佛光明不照耀，唯独照耀念佛众生。所以，你口称南无阿弥陀佛，佛光当下就看到你。善导大师不是讲嘛：「众生念佛，佛则闻之。」他听到了，他不来照你吗？他听到了，当下就照你了；「众生拜佛，佛则见之」，看到了，佛光也来照耀摄取你；「众生心中念佛，佛则知之」，佛心知道了，就来摄取你。「彼此三业，不相舍离」。所以这里说：「唯观念佛众生」。
佛的光明，都有其作用。像我们现在这里，讲堂里很亮，我们就不用开电灯，对不对？如果天黑了，开电灯是为了照明；晚上外边大街上开了路灯，那也是为了行人照明。那麽，阿弥陀佛光明的作用，是要寻找念佛的人，摄取而不舍，这是佛光的作用。
阿弥陀佛是无量光，无量光干什麽呢？就找念佛的人。你要想被阿弥陀佛找到，你就念南无阿弥陀佛。
就像妈妈找孩子，孩子丢掉了，在野外，妈妈就喊：「哎呀，我的儿……」就喊他；这孩子喊「妈妈」，哎，妈妈当下听到，就找到你了。
我们在娑婆世界流浪，我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛是天耳通、天眼通、他心通，一切通具足。不要说你隔得远，你说：「我没有在大庙子里面念佛，在我家的小黑房子里念佛，阿弥陀佛能不能找得到？」找得到啊！你念南无阿弥陀佛，说：「我在这里啊！」哎！阿弥陀佛马上来到你面前，说：「我知道。我来救你，我来迎接你。」
我们在五欲六尘的娑婆五浊恶世，在这里念佛，感应道交，阿弥陀佛来摄取不舍。「摄取」，「摄」就是救度的意思，也是保护的意思，所谓摄护、保护、救度；「取」，就是找到你啦，把你抱在怀里，不丢开你，叫「摄取不舍」；「不舍」就是不舍弃我们，不嫌弃、不舍离、不放弃我们，白天、晚上，今天、明天，现生、平生，一直到临终，阿弥陀佛的光明不间断，摄取、救度念佛的众生。
这是善导大师来解释阿弥陀佛的「光明智相」。
佛光作用：念佛众生摄取不舍
如果我们念南无阿弥陀佛，我们知道说：「我称念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛的八万四千光明、无量亿的光明摄取不舍啦。」我们这样叫做「如实修行相应」。
既然如此，往生决定不决定？
（「决定。」）
阿弥陀佛的这麽多光明把你摄取不舍，往生就一定了嘛！
如果我们一边念佛一边说：「哎呀，我念佛不知道能不能往生？不知道阿弥陀佛要不要我？」阿弥陀佛明明说：「我的光明摄取念佛的人不舍。」我们在这里说「我念佛，不知道佛光照不照我」！
进了道场，有的居士就讲：「哎哎！靠後边！你没有搭衣，没搭衣，你念佛，佛光不照你；佛光照我，为什麽？我搭了菩萨衣，所以佛光要照我。」这个，不是这样，不是你衣服穿得好，佛光就照你。是你只要念佛，哪怕在家里，不在道场里，佛光都照耀你。
如果我们念佛，心中怀疑说：「阿弥陀佛不知道见没见到我？阿弥陀佛不知道照不照我？阿弥陀佛不知道救不救我？阿弥陀佛不知道要不要我？」这样就不了解「摄取不舍」，就不知道阿弥陀佛的「光明智相」。
阿弥陀佛的「光明智相」就起这个作用：念佛众生，摄取不舍。
我们心中知道：我念佛，被阿弥陀佛光明照耀摄取。你看，多安心哪！晚上睡觉，躺那个地方──睡在哪里呢？睡在阿弥陀佛光明的蚊帐里面──不是蚊帐，是阿弥陀佛光明的宝帐当中。我们晚上虽然睡着了，但是，我们不要担心掉到阎罗王的手掌里面，因为阿弥陀佛的八万四千光明就像我们的蚊帐一样，左一条，右一条，上一条，下一条，密密麻麻地把我们包裹在这当中。所以，白天、晚上，佛的眼睛都看着你，「慈目不瞬」，佛的慈悲的眼睛啊，时刻地盯住他的宝贝儿子，一刻都不愿意离开。
你看妈妈看孩子啊，年轻的妈妈看她的小宝宝，看得简直是眼睛都不丢开了。
我们来念佛，阿弥陀佛看着我们，一刹那都不离开。他生怕人家……来了一个蚊子，他就要给它挡开；有烦恼来侵蚀我们，有种种的业障要来障碍我们，阿弥陀佛想方设法为我们排除。
所以，我们念佛为什麽感到会有佛的保护啊？为什麽我们念佛能够增长福报、消除业障啊？为什麽我们念佛能够消灾免难、遇难呈祥啊？因为阿弥陀佛的眼睛在看着我们，阿弥陀佛的光明在保护我们，阿弥陀佛的宝手在旁边照护我们。所以大家念佛，心中稳当、安慰。
这样念佛叫「如实修行相应」。
能不能做到？
（「能！」）
如果按照禅宗、按照通途法门的「如实修行相应」，你一定要开悟的。你不能悟得诸法实相，没门！肯定不可能。
但按照净土法门，阿弥陀佛六名名号就是实相法。我们这样念佛，在弥陀光明的摄护当中，这样安心念佛，这叫「如实修行相应」。这是第一句。
很感恩我们的善导大师，把《阿弥陀经》和《观经》的经文结合在一起。所以，善导大师是弥陀示现，他讲的话，好像也在汇集，把《阿弥陀经》和《观经》捏在一块儿，但是，天衣无缝，说得这麽巧妙！佛的光明智相就是如此。
「故名阿弥陀」：这样他才叫做阿弥陀佛。
如果佛的光明智相不是如此，阿弥陀佛自己站不住，他就没有资格叫阿弥陀。
比如说这个人，他是局长，如果他不能行使局长的工作职权，那就是名不符实，他这个名就是虚的。
阿弥陀佛之所以能称为阿弥陀佛，就是因为他能「唯观念佛众生摄取不舍」，这也是善导大师的解释。这一点，虽然我们刚开始学习的这些文字挻生涩，但是道理一通，就觉得这个也不难懂，是不是？
（「是！」）
善导大师释六字名号
下面第二句：
「如彼名义」：「如」还是如实，按照事情的本来面貌，按照彼弥陀名号本来的含义，这样来念佛，就叫「如实修行相应」。如果不是如此，反过来，那叫「不如实修行相应」。
阿弥陀佛名号有什麽意思呢？刚才我们说过了，有很多答案，如果让大家自己回答，有很多。关於名号的解释，善导大师在《观经疏》里面有两处解释：
一处是在解释经名的时候，解释《观无量寿佛经》的「无量寿」三个字，用梵语和汉文逐字对翻，「南无阿弥陀佛」六个字解释为：
归命无量寿觉。
这是字面上翻译法的解释。
第二处，就是我们现在要学的，这个叫「善导大师六字释」，这个是最有名的解释。善导大师对「南无阿弥陀佛」六个字的解释，叫「六字释」，最有名啦！这个解释是站在阿弥陀佛名号的功能这个立场上来解释的。
比如说米饭，对米饭如果来做解释的话，也有两种解释：一种就从它的营养成分，它是碳水化合物，它含有多少成分；它是一种水稻作物──这是植物学、营养学方面的解释。另外一种解释，比如说现在是饥荒年，收成不好，一个大富长者要拿米饭来赈灾。灾民都等在那里饿得不行了，你跟他解释这是碳水化合物，他听了就摇头，对不对？「我不感兴趣」；「这个米饭，你吃了就饱」，这个就是它功能的解释。或者大米饭，或者小米粥，或者别的水果、糕饼，它的实际的作用，就是让我们能够免除饥饿之苦，不至於被饿死。
那麽，善导大师第二处对於六字名号的解释，就是站在六字名号本身所具足的功能这个立场来解释的。我先把这段文读一遍：
今此《观经》中，
十声称佛，
即有十愿、十行具足。
云何具足？
言南无者，
即是归命，
亦是发愿回向之意；
言阿弥陀佛者，
即是其行。
以斯义故，必得往生。
我这样读下来一遍，可能大家模模糊糊。後面四个字听清楚了──「必得往生」。前面「言南无者」、「言阿弥陀佛者」，就是把六个字分为两段来解释。最後得出一个结论，就是：「必得往生」。这样听一听：哦，似乎有一点知道，「南无阿弥陀佛」六个字就是「必得往生」，大家能够猜到一点。
我想这一段文，大家跟我一道念一下，好不好？
言南无者，
即是归命，
亦是发愿回向之意；
言阿弥陀佛者，
即是其行。
以斯义故，必得往生。
善导大师解释这六个字，他最後就说：这六个字是什麽意思？就是：
必得往生。
所以，我们的标题说：「名号本义，称名必生。」
别时意：十念念佛只种远因
这一段文，它的来历是这样子的：在善导大师的时代，有很多人解释《观经》，《观经》下下品、下中品、下上品──下品往生，是造恶众生往生净土。尤其是下下品，他是一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛，都往生极乐世界去了。所以，这样的一种经文和教理、教义，一般的人站在自力修行的立场上，所谓「要靠戒定慧断贪瞋痴烦恼，这样才可以了生死」，他不能够接受，他说：「怎麽可能一个造作五逆重罪的人，只念十句佛就能往生呢？」他不能接受。不能接受，但又是佛讲的，於是，他就用自己的想法来理解，做出自己的解释，就站在通途法门的立场上来解释这一段，这个叫「曲解」，就拐了弯了。他怎麽解释呢？当然也有依据──这一段，叫做「别时意」。「别」是特别，就是另外的意思。他说：佛说法本来就有别时意、别义意，有种种说法的心态和摄受众生的方便。什麽叫「别时意」呢？就是：
佛为了鼓励懈怠众生，说微因而得大果。如果说修行成佛很难，可能这个懈怠众生就退堕了，「哎呀，那太难啦！」所以佛就讲：你以小小的修行，乃至一礼拜，乃至一低首，乃至一合掌，你都可以成佛道。这样讲，来鼓励你，让你不至於退心。其实本身并不是说你一磕头就能成佛的；也不是说你一合掌就能成佛的。是让你有一个不退堕的心，生起喜悦，然後来合掌、来礼拜、来称名。真正来讲啊，是要到很久以後──你现在种了一个善根了，将来，来生来世，慢慢慢慢累积修行，长劫之後，那个时候才成佛。
这叫「别时意」。他用这个意义来说明《观经》下品：
《观经》下辈往生的人只念了十句佛，什麽修行都没有，那麽，佛为了鼓励我们、安慰我们，怕我们失去信心……
意思说：
这个不是真的，是一种鼓励的话、安慰的话，说：「你啊，念十句佛可以往生。」他其实这一辈子不能往生的，是种了一个善因，来生来生来生，到以後哪一生再转过来做人，再修行，然後才能往生。
这是当时有人对这段经文的解释。
这麽一解释（这样的解释大家愿意听吗？很愿意哈？如果这样愿意听的话，那我们不要念佛了，你就是「别时意」了，我们这一辈子不能往生了），这样的解释，在当时，对净土法门起了很大的阻碍。有很多人看见这种解释，就不念佛了。他说：「念佛今生不能往生，还要搞到多生多劫，那我念了有啥意思？我不如现在就修别的。」
所以，怀感禅师就说：这是当时一般叫「摄论宗」的人，这个见解一出来，就障碍了很多人修学净土的信心。
善导大师是阿弥陀佛示现，他来就要把这个错误更正，所谓「楷定古今」，这个就是善导大师所楷定的一个内容。
这些人做这样的解释，也有他的依据，他是根据经典里所讲啊，如果你修行要达到你的目的地，要「愿行具足」，这样你才可以到达你的目标。比如说：我们现在发愿，我有这个愿望，想到北京去，光是起这个愿望，你脚不动，那麽你能不能到北京呢？不能到。这个叫「唯愿无行」。你只有愿、没有行，你是空愿。
这个道理听起来合情合理。所以，当时解释「别时意」的人，他就认定：下品下生的人，是「唯愿无行」，他现在被地狱的苦所逼迫，他肯定愿往生。你讲有极乐世界，他不相信就算了，只要相信，他是愿意去的，有这个愿，因已经种下来了。但是，他没有修行，因为站在他的角度说：「你念十句佛，无论如何这个算不上修行。你就嘴巴念十句、念一句，南无阿弥陀佛，这个谈得上是什麽修行呢？」他是站在一般通途的立场、站在自力修行的立场，认为这个没有修行。所以，他判定下品下生叫做「唯愿无行」。既然唯愿无行，就不能到达目的地。那麽什麽时候呢？等到你来生来生来生，你的行持再丰富、圆满起来，愿行具足了──有愿、有行，这样才可以达到你的目标。他就这麽解释。
同时，他也举了一个比喻，他说：好像拿一枚钱给一个人做本钱，说：「你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱。」这个，也叫「别时意」。一枚钱给你，不是你现在就能得一千枚钱，是你慢慢慢慢积累，最後赚一千枚。他又说：念阿弥陀佛名号也是如此。你念这十句，现在不能往生。慢慢慢慢积累，你的行持丰富、圆满，慢慢可以往生。
他这麽一讲，人们听起来都觉得有道理，这样，就退心了。
善导大师以弥陀示现的身份，听到这样的解释，当时就讲：
「自失误他」：自己失去往生，对众生也构成了误导。这个对众生：
「为害兹甚」：对众生很有为害作用。
所以，他就奋笔疾书，写了这一部《观经疏》。这一段就是来破斥「别时意」，来说明往生净土是「当生成就」。
以善导大师这样的解释，不仅是「当生成就」，而且是「当念成就」。我想这段文等一下再解释。
别时意引申：念佛要累积到某种程度才可以往生之误解
我想把这个「别时意」再作一点引申：
如果我们按照一般的观念，说：「我现在念佛还不能往生，现在念一句『南无阿弥陀佛』，这一句哪能往生？『南无阿弥陀佛』，这一句也不行……一定要积累每天三万、五万，然後积累三十年、五十年，到最後了，要临终了，要断气了，那个时候才决定往生。」如果抱这种观点的人，也可以讲叫「别时意」。就是：现在念佛，当念不能决定往生，要累积累积累积累积，到那个程度，才可以往生。这个算不算「别时意」呢？这个「别」，就是不在当下。
它的反面就是「即时」，即时得往生。
所以，善导大师的解释是让我们明了：我们念佛，念念之间，具足愿行。念念、声声，每一声名号的当下本体，就具足让我们往生极乐世界的功德。这个才不会落入「别时意」的一种解释。
传承的重要
所以，同样一部经、同样一段经文，你站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师。比如同样看《观经》，《观经》历史上解释的很多，那我们是以善导大师的解释为标准，这样才有把握。不是所有的解释我们都可以看、都可以依准。
如果说我们对善导大师的教义明了了、透达了、很稳定了、眼睛很明亮了，旁参其他的解释，看一看，了解它，也未尝不可。不过，真正了解善导大师思想之後，再看别人对净土宗的解释，我觉得是索然无味，没有什麽味道。因为它讲得比较玄妙，不那麽亲切。对我们这样的根机来讲，有一定的距离。
或许有人觉得很好，那是根机各有不等了，历代的祖师善知识都有他方便设化的手段，也有他教化众生的物件。
每一句佛号都愿行具足
我们来看文：
「今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足」：因为善导大师《观经疏》是在解释《观经》，所以，他就说「今此」，就是这一部《观经》当中；「十声称佛」是指下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛。那麽，这十声称佛是不是像「别时意」所讲的是「唯愿无行」（只有空愿、没有行持）呢？不是的。他「即有十愿、十行具足」。首先，善导大师就把答案给出来，说：我们念十句佛，就有「十愿、十行」。
这个并不是说：念八声就有八愿、念七声是七愿。这个是说什麽呢？每一声佛的名号里面，都具足愿行。那麽，十声就有十愿、十行，不会说里面漏掉一个、空掉一个。比如说我们念三万声佛，每一声里边都是愿行具足，不是说哪一句不具足，或者最後那一句才具足。我们念一辈子的佛，声声念念之间都具足愿、也都具足行。不是说我们临终了、要死了、断气那一念才具足愿行。
所以，这里说的「即有十愿十行具足」是这个含义。
我们一般的人念佛，之所以觉得往生没有把握，是我们本身对於这句名号觉得空荡荡的，说：「我很想往生啊，我不知道能不能往生啊？」很想往生，有这个愿，我们感到人世间这样的苦恼，大家都愿往生，所以，愿是有的。那麽，为什麽觉得自己不能往生呢？「想一想我们没有什麽修行啊，我只会念一句佛，哪里叫修行呢？我也不会诵经，又不会打坐，又不会参禅，又不能开智慧……」一般的观念，都认为：念南无阿弥陀佛不能叫修行的，很简单，只是随口念几句。
所以，我们的思想啊，如果没有善导大师来给我们校正，那个「别时意」的人一解释，你说：「哎呀，解释得好啊！你解释的跟我想的一样，所以你解释得好，解释得对！」因为他讲的跟我们心里想的刚好是一样的。我们心中本来就认为说：「念佛哪能算得上什麽修行呢？我也不会诵经、不会诵咒，持戒也不行，又不能开智慧……」那麽，「别时意」一说：「你单念佛虽有愿，但是行不够。」这样我们的心就会摇摆，就会动摇。
好，请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家！