第19课：正行与杂行 ──善导大师判「正杂二行」劝舍杂行归正行（三）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
杂行十三失之八：烦恼能间断
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
善导大师说：「杂修之人百中希得一二，千中稀得三五往生者。」底下列了十三点说明，我们已经说了七点。下面第八，为什麽杂修之人难以往生呢？第八说：
贪瞋诸见烦恼来间断故。
杂行杂修的人，「贪」是贪爱；「瞋」是瞋恨；「诸见」就是我们种种的邪见，不是正知正见，人我是非啦、我见哪……等等。因为诸见，就起种种烦恼，这个就来间断了。
那麽，这一点是不是只有杂修的人才有的损失呢？还是心中也怀疑说：「我们专修念佛的人，也有贪瞋烦恼啊……」对不对？大家有没有？
（「有。」）
杂行杂修的人有烦恼，贪瞋烦恼能够来间断；专修念佛的人同样也有贪瞋烦恼，专修念佛的人，贪瞋烦恼能不能间断呢？
这个可能要考虑清楚。
这里是说明什麽呢？是说杂行杂修的人内心有贪瞋烦恼，因为他要回向自己的修行求生极乐世界，如果有贪瞋烦恼的话，功德不能成就，用「杂毒之善」回向求生，就往生不定。
专修念佛的人虽然也有贪瞋烦恼，但是，专修念佛的人，贪瞋烦恼对我们不构成妨碍，不能间断我们。
善导大师在《观经疏》中有一则着名的「二河白道喻」：有一条河，往南是火河，火势很猛烈；往北是水河，波浪汹涌。在这水火二河中间，从东岸到对面的西岸有一条白道，只有四五寸宽，火舌经常吐出来烧这条白道；水呢，波浪也经常淹没这条白道。那麽，这条白道代表什麽呢？就代表阿弥陀佛六字名号的救度。水就代表我们内心的贪爱，火代表我们的瞋恨。虽然我们有贪心、有瞋恨心，但是，阿弥陀佛六字名号的白道在我们水火二河当中不被烧坏，不能被间断。所以，我们专修念佛的人，虽然还是贪瞋烦恼具足的凡夫，但是没有妨碍。
所以，大家不必担心，「我有烦恼怎麽办？」还是那句话：你有烦恼佛来办。只要念佛，必定往生！
如果是自己修行，靠自己杂毒之善回向往生，那个虽然也是白道，但是会被火烧掉、会被水淹掉，所谓「一念瞋心起，火烧功德林」，大家听说过，对不对？这个「火烧功德林」，烧的是不真实的功德，不是能烧真实功德。瞋恨心，我们本来是有瞋心的，我们修的功德都是有漏有为的善法，瞋心一起，就没有了。
比如说，往往大家做人也很无奈，交朋友啊，「我对对方十次──他求我办事儿，我九次都很客气，都办得很好，只有这第十次呢，我太忙了，我忘记办了，或者我有一点情绪，没有办得那麽圆满彻底，你看，他就翻脸了！」大家遇到过这样的吗？你看，你前面九次的好处，最後一次，彻底没有了，因为我们都是无常的，所以，你给他九次好处、九次功德、九次善，最後一次你要发脾气，通通都不算，是不是？
夫妻之间也是一样，「哎呀，你好、我好，好得不得了啊……现在咱们分手了」，最後一天，吵嘴吵崩了，前面再好都不算。最後一次，一把火，瞋恨心，全部烧掉。
世间的事情都是无常，都是不真实。
阿弥陀佛的功德能不能被烧掉？阿弥陀佛的功德如果能被烧掉的话，那极乐世界就不存在了，所以是清净无漏功德。
我们念佛的人，是倚仗这句名号去往生。所以，虽然都是贪瞋痴烦恼具足的凡夫，但念名号不能被间断。
如果杂行杂修，就能被间断。除非你心中灭除了贪瞋烦恼，哎，那就不间断了，但是我们达不到。所以，以贪瞋烦恼的凡夫来讲，称念弥陀名号，才能决定往生，不间断故；杂行杂修往生不定，有间断故。
杂行十三失之九：无有惭愧忏悔心
第九点：
无有惭愧忏悔心故。
善导大师说：杂行杂修的人为什麽往生不定呢？为什麽很难往生呢？因为他没有惭愧忏悔心。
这句话也要解释。我们凡夫都很骄慢，说：「哎呀，不能冤枉我啊！我很有惭愧心啊！我在那里忏悔啊，『往昔所造诸恶业……』」在那里忏悔。
也有的人，如果从他的表相来看，你还不好说他没有惭愧忏悔心。那麽，善导大师为什麽这麽讲呢？这是讲在根本上，杂行杂修的人所修的是不真实的功德，自己所修的杂毒之善，他认识不到，把不真实的功德看作是真实的功德，「我要靠我的功德去往生」，这个就叫做没有惭愧心了，是不是？
同时，他有贪心和瞋恨心，他体会不到贪瞋心障碍自己，体会不到杂行杂修是没有力量度越贪瞋烦恼的，这个就叫做没有忏悔心了。
你果然体会到自己是一个贪瞋具足的凡夫，杂行杂修肯定不能成就，那你肯定会放弃杂行而转入念佛。那既然连杂行杂修都不能放弃，说明你错把自己的有漏有为的修行当做是真实功德，这是缺乏惭愧心，也缺乏真实忏悔心。
自力忏悔和佛力忏悔
善导大师在《往生礼赞》里说：忏悔，如果讲自力忏悔，有三品。一般讲忏悔，什麽意思呢？说：「我过去的过恶，我错了！」在佛前发露，或者向大众，或者向佛，或者自己个人内心发露，说：「我认识到自己错了，那我将来发誓永不再犯。」至於说我们发誓之後会不会再犯，那个是第二个问题。最起码你要有这个愿望，「我发誓永不再犯」。如果被烦恼业力所牵引、再犯呢，那是第二个问题，你不能事先忏悔的时候就留条尾巴，那就不叫真实忏悔了。
忏悔有两种：一个叫「事忏」，一个叫「理忏」。
「事忏」是要有一定的做法、仪轨，要见好相，在事上来忏悔。比如说对大众表白等等，这是事忏。
「理忏」就是开发无漏智慧，能够悟得真如理体，所谓「罪业如霜露（罪业像霜、像露水一样），慧日能消除」，生起真实的般若智慧，就像太阳升起来一样，霜露自然就没有了，再多的罪过，果然能够理忏──理忏那不是我们一般人能做到的，破无明、证法身、悟得真如理体，这个叫理忏。
善导大师在《往生礼赞》里说到：自力忏悔有三品，如果能够达到这三种，罪业都可以忏乾净，不然的话，就像没有忏悔一样。
上等忏悔达到什麽程度呢（这个都是讲事忏，还不是讲理忏）？就是说：悲从内心而出，真实地体会到过恶无边，而愿意彻底断除。这样的心情引发在我们身体方面，浑身毛孔流血，眼睛都流血，这样的忏悔叫上品。
我们大家在佛堂忏悔有没有这样？
（「没有。」）
我们是「『往昔所造诸恶业』……等会儿，我在忏悔啊，不要影响我，『皆由无始贪瞋痴』……」，就是把四句话念了一遍，心都不在真实忏悔，这样没有效果。
第二等忏悔，虽然说不能够眼睛流血、毛孔出血，那也是眼睛血红，浑身赤热，毛孔流汗，这是第二等忏悔。
第三等忏悔，眼睛虽然不能流血，也能流泪，浑身赤热，像火烧沸烫一样，因为我们真的有某种事情，内心很悲切地忏悔，一定会「诚於中而发於外」。
我们平时在那里忏悔，都是飘飘渺渺的，这个不是真实忏悔。
忏悔有这三品。善导大师就讲：如果念佛的人能「真心彻到」，就是体悟到「我是一个没有出离之缘的罪业凡夫，我彻底归命阿弥陀佛」，这样念佛叫「真心彻到」，真实地仰靠阿弥陀佛，彻底投靠，虽然不能流血、流泪、流汗，那麽效果也一样，也是达到了真实忏悔。
所以，忏悔也有他力和自力。你要自力发悲切心，事相上要这样；他力就是：「我没有办法，我就完全靠倒南无阿弥陀佛」。
善导大师就讲：
念念称名常忏悔。
每念每念称念南无阿弥陀佛名号，以这句名号不可思议的力量灭除我们的罪业。
为什麽要忏悔呢？忏悔具有灭罪的功能。你忏悔忏到等於没有忏，罪没有灭掉，还是一样的。
而《观经》说：
称念一句南无阿弥陀佛，
灭除八十亿劫生死重罪。
这个叫佛力，以佛力自然忏悔清净，灭罪，消除罪业。
所以，杂行杂修的人称之为「无有惭愧忏悔心」，以有漏有为的功德，自恃骄慢，缺乏真实忏悔和惭愧。
专修念佛的人，「知道我是一个劣机、恶机，我仰投阿弥陀佛，全身心仰靠阿弥陀佛」，这个就有真实惭愧忏悔心──靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔。内心全部归投阿弥陀佛，折服我慢，这个才是真实惭愧。
这是第九点。
杂行十三失之十：不知佛恩
第十点，为什麽杂修的人往生很困难呢？
又不相续念报彼佛恩故。
杂修的人，他不念报彼佛的恩德，不忆念南无阿弥陀佛的恩德，所谓「念恩」、「报恩」。因为杂行杂修的人自恃自己的修持功德，这样，缺乏惭愧，他也就不知道佛的恩德。就好像医生来给你治病，这个病人本来就病入膏肓，就要死了。他如果知道自己病入膏肓的话，医生把他救活了，他就有报恩心，「哎呀，你真是我的救命恩人！」他如果认为自己只是一个感冒，打一个喷嚏，你把他治好了，他也不会感恩，对不对？「你不过救个小病嘛。」
阿弥陀佛来救度我们，如果知道自己是造业凡夫、无有出离之缘，我们只有完全靠倒阿弥陀佛，专修念佛，内心就会忆佛、念佛，我们心中就会感恩阿弥陀佛的彻底救度。
如果认为自己还有力量再帮一把忙，「阿弥陀佛你不过是搭了一把手，主要还是靠我自己」，这种心怎麽会报恩呢？怎麽会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以，「不相续念报彼佛恩」。
在河里淹得要死了，人家把你救上来，「哎呀，你是我的救命恩人」；自己还说「我会游泳，你来救我，嫌你碍事儿呢！」搭了一把，「你不搭我也能上来！」就不把对方当救命恩人了。
所以，杂行之人，他不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个堕落、没有修持力量、没有出离之缘的罪恶凡夫，这样，他内心对佛的彻底慈悲救度就没有体悟，就有隔阂，所以说「不相续念报彼佛恩德」。
善导大师在《往生礼赞》最後也讲到：
专修念佛，常怀惭愧，仰谢佛恩。
我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念念之间都知道「我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了，我只有靠阿弥陀佛了」，人心一旦放下，他就会柔软；人心一旦提起来、高慢，他就刚强、不柔软。
杂行十三失之十一：心生轻慢，与名利相应
第十一点，说杂修之人千中难得一二往生，为什麽？
心生轻慢，
虽作业行，常与名利相应故。
杂行的人，他的心啊，「轻」就是轻视；「慢」就是傲慢。他也在修行，虽然作业、修行，但是他的心常与名闻利养相应。
这怎麽解释呢？所谓「轻」，就是轻於念佛；所谓「慢」，就是傲慢，认为「我能修行」，他对专修念佛的法门很轻视，「专修念佛太简单了」，所以，他不愿意来做，这不是轻吗？对於至极无上的阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视、小瞧，这叫「轻」；「慢」呢，认为说「我能修行，我能修持，我能帮阿弥陀佛一把忙」，或者说「我有某种功德作为辅助」，这是把自己看大了，这叫「慢」。杂行的人就有这种轻慢。
那麽，专修念佛的人没有，专修念佛的人知道说「我就是一个造罪凡夫，只配念这一句佛，有什麽好傲慢的？」
出去一讲，也没什麽好名、好利。
「某某人哪，你会诵什麽经啊？」
「我不会，我只会念佛。」
「哎呀，你看……」
这样就比较低调，对这句名号不仅不会轻视──像我们印光大师所讲：
宝此一行，以为本命元辰。
「这句名号当做我的宝贝，当做我的生命的根本，非常的珍爱。」我们看人家，都是大菩萨，「你大概可以修行戒定慧；你大概可以修六度万行；你大概可以开悟；你大概会如何……；我呢，没有办法，什麽都修不了，所以，我只有抓住这句南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……没有心思看人家的东西」，内心对这句名号很珍重，想傲慢也傲慢不起来，怎麽傲慢呢？什麽都不会，傲慢什麽？
有位老太太讲：「人家诵《大悲咒》，人家《弥陀咒》，我就眉头皱。」皱起来了。又不会修行，有什麽傲慢呢？持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，一片黑暗，心中无明，所以，讲起来都不如人，只有这句名号，这个就不会心生轻慢。
「虽作业行，常与名利相应故」，杂行杂修的人，善导大师就说：虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关、和名利相应。
一个修道的人，如果心和名利相应，这可以叫心就腐败了、腐烂了。为什麽叫「和名利相应」呢？「显示我能修行，我超过你。」「某某人哪，你学佛多长时间了？你到现在只会念一句佛啊？《大悲咒》不会念啊？《楞严咒》呢？《普门品》？《法华经》？都不会啊？」他的心容易轻慢人家。
同时，到了道场里边啊（这是居士告诉我的），「这个居士会诵《楞严咒》啊，跟师父都诵得一样快啊，比师父还快一点！厉害！」他自己也觉得……（得意状），这个不叫名利吗？觉得「我超过你了，我名声好啊」，有这样的心态。这是他们自己跟我讲的。
如果专修念佛，可以讲，没有什麽名利，不管到哪里去，像印光大师讲的：「我是常惭愧僧，我是一个粥饭僧，只会吃一碗稀饭，然後念六个字，南无阿弥陀佛，我也不是大法师，我也不会讲经。」
如果不甘寂寞、不甘於老实念佛、想搞名利的人，可能老实念佛他觉得心有不甘，「老实念佛？出去讲给别人听，什麽都不会，殊胜高妙的道理也不会谈，其他的都不会」，这样他会觉得低人一等。
所以，善导大师在这里讲：如果杂行杂修──当然这是指他的倾向，也不是所有的人都一定暴露得很严重，只是他有这个倾向。有的人之所以愿意修杂业，他有的时候不是跟了生死、求往生相应，他老是在跟别人比，「我要超过你，我不能不如你。一旦超过你，你赞叹我，我就挺高兴的」，这就是名利了；有了名利了，就可以有供养了──这个就不好。
那麽，专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应，「我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这一句南无阿弥陀佛」。
像印光大师所讲的：我啊，在大富长者的门前，拣来一点残羹馊饭（大富长者代表佛，残羹馊饭就说：我修的这个念佛法门有的人看不起，「你看，你只会念佛，这个很低啊！」），任人家吃龙肝凤髓，我都不羡慕（龙肝凤髓代表说「我修的种种法门很殊胜，山珍海味，很好」）。不过，残羹馊饭能让我吃饱，能让我不至於饿死（就是说「我念佛能往生成佛」），也感到心满意足了，随人家吃龙肝凤髓。我跟别人介绍念佛法门，是我不知趣，把我这点残羹馊饭供给你；如果你不愿意吃，那当然我是聊表我的诚意，我只有拿回来，敬你吃什麽，我不敢说你一定要吃我这个残羹馊饭。
印光大师讲话就很恳切，因为跟别人讲念佛法门，有的人不屑一顾，「我有更高妙殊胜的法门！念佛？你不必跟我讲」。那麽，我们就知趣了，任你吃龙肝凤髓，我专门念这句名号。
我们专修念佛的人，要有这个觉悟。你不要吃着自己碗里的，看着人家碗里的，「哎哟，好吃的！……」这样就杂行杂修了。任他吃龙肝凤髓，你也吃不到。我们有这句名号就够了。
印光大师又讲：我某某人，我也不竖大法幢，我只念这句佛，也不觉得少什麽，单念这句佛，能了生死、能往生成佛，我就千足万足了，又有什麽遗憾呢？没有遗憾的。
杂行十三失之十二：不亲近善知识
第十二点，善导大师讲说杂修之人：
人我自覆，
不亲近同行善知识故。
所以，一千个里边难得一两个往生。
「人我自覆」：就是「你错了，我对了」，人我是非。「自覆」就是覆盖了自己本来的道心、本来的良知，在那里争人我是非、名利高下。他常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊於名利，就没有人我是非了。
「不亲近同行善知识故」：那麽，他喜欢亲近什麽呢？只要是名利场所，就喜欢钻着脑袋进去（淡泊名利的人，这些场合都退到旁边）。劝他老实念佛的、劝他往生的同行善知识，他不亲近，「你老让我老实念佛！老让我就念这句名号！」没有什麽名利好得，这样，他就离开了真正的善知识。因为不亲近善知识，所以常怀慢心、常覆人我，自求名利就远离知识。一个是自己远离善知识，再一个，善知识看你不是根机，也跟你不投缘。这样，往生就有危险。
专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛，不过，如果像善导和尚所讲的，有机深信，我们就会做退一步想，「我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！我还是好好念佛吧！南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」
专修念佛的人，大家在一起谈往生，就很来劲，「哎呀，念佛啊……」讲到念佛了、讲到往生了，都是兴高采烈的，这个就是同门相亲，法情胜於俗情。
杂行十三失之十三：乐近杂缘，自障障他
第十三点，说杂修之人为什麽难以往生呢？
乐近杂缘，
自障障他往生正行故。
杂修的人就喜欢「乐近杂缘」，种种杂缘啊，他很高兴、很快乐地跑去，「哎？听说哪里来了个大活佛，头一摸就可以怎麽怎麽样……哎－－」，摸一下，去了；「听说那里有什麽什麽……」杂修嘛，他各种各样的杂缘就很愿意去，然後拉你一道，「来来来来来，跟我一道去！」
「自障障他」：自己没有稳固正念，与佛本愿不相应、不顺教、违背佛语，自己障碍自己往生，又喊人家，又障碍人家。这样，往生就很危险。
专修念佛的人，这些杂缘我们就远一些。
杂缘，对我们专修念佛是杂缘。那麽，他修他的密法的、他修他的禅法的，我们恭敬，对他不是杂缘，因为他本来是学禅的，当然要找他修禅的善知识；他本来是学密的，当然就找他学密的善知识。我们就随喜赞叹，但是，我们不去凑热闹，我们就不「乐近杂缘」了。因为我们凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，各位知识都有他们本身的修持的法门，都有他们本身的教诫。如果不是很通达的，或许对我们问到有关的问题，会动摇我们的信念，会破坏我们的信心。所以，还是少去的为好，不要「乐近杂缘」。
前面讲「无外杂缘」才能「得正念」；你「乐近杂缘」，就「自障障他」。
专修十即十生，杂修千中无一
善导大师在讲完这十三点以後，底下又用他所见到的事实来证明，说：
何以故？
为什麽杂修之人难得往生、专修之人易得往生？底下解释说：
余比日自见闻：
「余」就是我；「比日」就是近来，「我近来亲自所见到的，还有亲自所听到的」，叫「自见」或者「自闻」。
诸方道俗，
解行不同，
专杂有异。
「诸方」就是远远近近、东西南北；「道」是出家人；「俗」是在家人，「远远近近哪，出家、在家，我就见得多了、听得多了」。
「解行不同」：他们对净土的理解、对於怎样去往生的教法的理解不同。
理解不同，行持就不同，是不是？我们依善导大师的理解，专修念佛一定往生，我们一定专修；他认为杂修更能往生，他就去杂修，所以「解行不同」。我们依净土三部经；他不一定依净土三部经。由解而起行嘛，解不同，行就不同，那麽，得到的结果呢：
「专杂有异」：或许有的人专修，有的人就杂修了。因为解不同，行则不同，而分出了「专」和「杂」，这叫「解行不同，专杂有异」。
那麽，得到的最後的结局呢，善导大师说他亲自见到、亲自听到，不管出家、在家，远远近近，只要是：
但使专意作者，
十即十生。
只要是专修念佛的、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外──这是大师亲自所见。
修杂不至心者，
千中无一。
杂行杂修，「修杂」的人，「修杂」就是修杂业；「不至心」就是不真心。这有两种解释：一个说，你修杂行杂修的人，你就是不真心的，你真心想往生，你就应该专修念佛，所以叫「修杂不至心者」，一千个里边没有一个往生的。第二种解释是说修杂行的人，里边也分真心和不真心，修杂行的人，有的人心比较真，有的人心不真。
杂，我想，不管怎麽样，这个是风险道，这个千中无一往生。究竟来讲，修杂行的人，我们凡夫哪有什麽真心呢？我们念南无阿弥陀佛，这句名号是真实行，同样是凡夫的心啊，都没有开悟、没有悟得真心，但是，即使是以我们凡夫的妄心来念名号，也决定可以往生净土，因为净土法门是救度凡夫的法门。
这里讲得多麽的恳切！「但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一」！所以，底下大师就来总结：
此二行得失，
如前已辩。
专修还是杂修，它的得和失，前面已经详细地辩明清楚了。
仰愿一切往生人等，
善自思量。
善导大师很恳切，「仰」是把自己站得低低的，抬头看，叫「仰」。善导大师把他放得很低，对我们讲话，说：「仰愿一切往生人等」，你看，弥陀化身的善导大师多麽的慈悲！看我们像看泰山一样，仰着看，说：「你啊，一切愿往生的人，善自思量，你好好地善加考虑！」道绰大师讲：「何不思量？」这里说「善自思量」，好好地扪心自问、考虑考虑。
已能今身，
愿生彼国者，
既然今生遇到难遇的佛法，遇到净土法门，你还愿意求生西方极乐世界，那你何不专修呢？何必要杂行呢？是这个意思。所以说「已能今身，愿生彼国者」。
应当怎麽样呢？
行住坐卧，
必须励心克己，
昼夜莫废，
毕命为期。
应当啊，「励」是鼓励的励，就是鞭策自己；「克己」就是对自己要有克制，不是随着自己的五欲习性，「我就是散漫惯了，我就这样任性胡为」，不是！
「励心克已」：严格自律，要求自己，一心求生西方极乐世界。有关佛法的为人，人道也好、世间法也好，尽量严格要求自己。
「昼夜莫废」：白天晚上不要虚度，浪费光阴。看电视啊，打麻将啊，讲闲话一讲两个小时，嗑瓜子儿一嗑也是嗑两个小时……这个就浪费光阴了。白天晚上只要有时间，应当用在法义方面、用在念佛方面，这样才好。
「毕命为期」：一辈子不改变，这一生啊，这是大事。在此世间，「唯有生死真大事，其余皆是好商量」。说发财？「哎哎哎……」；亏本？「可以可以」；公司倒闭呀，还是发财呀，都可以，可有可无。世间的事情都可以商量，可上可下，可左可右，只有生死这件大事不能商量，「这件事情我要完成，一定要了生脱死，一定要往生净土，其他的事情都可以商量」。
但是，世间的人恰恰相反，在世间的事情方面，拼一个你高我低、你死我活、鱼死网破，其实是两败俱伤。
我们学佛的人不要这样，这有什麽好说的？你对你就对嘛。所以，慧净法师写过四句话，我们把它写了一个匾，挂在我们寺院里边，哪四句呢？
你大我小，
你对我错，
你尊我卑，
你高我低。
如果依循这四句话，任何道场、任何家庭、任何单位……世界和谐了，社会详和了。吵嘴，为什麽吵嘴？「我大你小，我对你错」，所以才吵，还打官司，还请律师，还要花钱，弄得大家多累啊！
「都你对，你对我错！」好吧，对方自然就不吵了。
「你尊我卑」：你尊贵，我卑微。
「你高我低」。
往往我们不是这样：世间的事情，搞得头破血流；念佛往生这件大事，他忘到旁边了，这个不是念佛人，不是修道人。
所以，我们要有智慧，不要自己惹了很多麻烦，说：「我没有时间念佛，没有时间修行……」你要保持这四点，你就有时间修行了：别人找你麻烦，「你对我错」，他就回去了；「你大我小」，也没有矛盾，心里就平衡了，把他打发走之後，你就好好念佛了。你还跟他比个高低，两个小时解决不了问题，还去打官司，哪有时间念佛？所以，要把握我们的根本。
因为世间人不修行，他就以五欲的利益作为他的命根子，你要夺掉他的命根子，他是不能饶你的。我们不能跟他一般见识，「我要往生，其他都给你」，这样不就好了吗？他要得的给他，我们要得的给我们。
所以，善导大师恳切地劝导我们，应当如此，说：
上在一形，
似如少苦，
前念命终，
後念即生彼国。
最多就是一辈子吧，我们在座各位，如果六十岁，可能还有二十年的时间；如果七十岁，可能只有十年的时间；如果七十五岁呢（我是以八十岁来算，个别可能有能活一百岁的，当然也不错）……
有的人讲：「师父啊，我要早一点往生，你呢，就留你在这个世界长寿，慢慢在这个世界度众生。」
我说：「我不干，我也要早点走。」
我们寿命有限，遇到这个法门，很宝贵它。虽然一辈子念佛，按世间人的想法，「似如少苦」，世间人讲：「你看，又吃素、又不打麻将、又不旅游、又不玩乐、又不……」世间的事情啊，好像五欲六尘都不沾染，世间的人认为我们苦。我们顺着世间的凡情，也可以讲「似如少苦」，好像说我们稍微有点清苦了。但是不是这样！我们有大快乐，内心安稳，内心有定见，内心有目标，所谓「前念命终，後念即生彼国」：我宁愿这一生稍微清苦一点，到时候前念命终，後念就往生极乐世界。
纵然在这个世界上荣华富贵，看上去很快乐，但是，前念命终，後念就进阎罗殿。哪一个好呢？是不是？我宁愿做一个在大桥下面睡觉的乞丐、临终的时候往生极乐世界，也不愿意住在豪华的别墅里造罪造业、死的时候堕落阎罗殿。
大家要有智慧选择，不要攀比世间的五欲，那个比不来，怎麽比？说你家里七十平方，嫌小了，一百还有一百四，一百四还有别墅，别墅还有大楼，没法比；说「我一个月工资一千，嫌少了」，还有一万，一万还有十万，十万还有一百万，也没法比。比这些没有意思，我们只求往生西方极乐世界。
长时永劫，
一旦到达极乐世界，就无量寿。
常受无为法乐。
我们所享受的法乐，不是世间那种染污之乐，而是「无为」，所谓「生灭灭已，寂灭为乐」，无为、不生不灭的法喜法乐。
乃至成佛，
不经生死。
一生决定成佛，我们不再生死轮回，直到成佛。
岂非快哉！
这难道不是真正的快乐吗？
应知！
所以，善导和尚说：应当知道，什麽是真正的苦、什麽是真正的乐。
应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋。
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？
这是印光大师讲的四句话，非常的妙，是一幅对联。劝导我们：
「应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋」：什麽意思呢？「你呀，应当发愿，愿生西方极乐世界，这个娑婆世界是一个客路，就是一个旅客在路上，不是我们安家的地方。极乐世界才是我们的本家、本国。娑婆世界是旅客的道路。」──「客路」；「溪山」，作为一个游客，在路边走，看见山水，「溪」就是溪流，「山」就是山水。你看，游玩的人，「哎呀，这儿好玩啊」，他停下来，「那里不错啊」，就在那里留恋。就是很多人在六道轮回的时候，发发财了，股票涨了，开公司了，做买卖了……他留恋一会儿，这个就是「客路溪山」。在人生六道轮回的旅客道路上，山山水水，他还在那里留恋呢，被五欲六尘所埋没。那就任他去留恋，我们不要留恋了，这叫「客路溪山任彼恋」。
「自是不归归便得，故乡风月有谁争」：只是因为你不愿意发心，「归」就是回归、回家、不在客路上。你不愿意到极乐世界，才不能去；你只要愿意去往生，「自是不归」，只是因为你没有愿意去往生，所以没有回去；你只要发愿，「归」，归心极乐、归心弥陀、归投弥陀誓愿，「归便得」，只要归心，就可以得到极乐世界。「故乡风月有谁争？」极乐世界是我们的故乡，故乡的清风明月，非常的清新、非常的安稳，既然是我们的本乡，我们本来就应该回去，没有哪个跟你争，说：「哎！你不应该回来！」极乐世界人人有份，不用争，个个都可以去往生。
我把这一段文再来重读一遍。善导大师《往生礼赞》，来分辨专修和杂修的得失。
若能如上念念相续，
毕命为期者，
十即十生，百即百生。
何以故？
无外杂缘得正念故，
与佛本愿得相应故，
不违教故，
随顺佛语故。
这是专修。
若欲舍专修杂业者，
百时希得一二，千时希得三五，
何以故？
乃由杂缘乱动失正念故，
与佛本愿不相应故，
与教相违故，
不顺佛语故，
系念不相续故，
忆想间断故，
回愿不殷重真实故，
贪瞋诸见烦恼来间断故，
无有惭愧忏悔心故。
又不相续念报彼佛恩故，
心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故，
人我自覆，不亲近同行善知识故，
乐近杂缘，自障障他往生正行故。
何以故？
余比日自见闻：
诸方道俗，解行不同，专杂有异。
但使专意作者，十即十生。
修杂不至心者，千中无一。
此二行得失，如前已辩。
仰愿一切往生人等，善自思量，
已能今身，愿生彼国者。
行住坐卧，必须励心克己。
昼夜莫废，毕命为期。
上在一形，似如少苦。
前念命终，後念即生彼国。
长时永劫，常受无为法乐。
乃至成佛，不经生死，岂非快哉！
应知。
善导大师的话非常有感染力，讲得很恳切。
善导大师这样详细地为我们讲述专杂的得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们决择出决定往生的方法。所以，专杂的得失比较，是让我们舍杂业、选专修。
如果听到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，这就有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，那麽，根机还是没有成熟的。
这一讲是说明正行与杂行──舍杂行，选入正行。
好，我们到这里。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家。