《净土宗概论讲记》（九）

5. 慧远、智者、吉藏三位大师都有非常高的德行、智慧，他们会错解、曲解净土法门吗？

       错解，是错误的解释，完全错了。曲解不是完全错，而是扭曲的解释。

 

       据说智者大师是药王菩萨再来，他读《法华经‧药王菩萨本事品》悟得法华三昧。智者大师又被称为「东土小释迦」，是释迦佛化身，有非常高的智慧。智者大师讲《妙法莲华经》，「九旬谈妙」，《妙法莲华经》的「妙」字讲了九十天。着有法华三大部——《法华文句》《法华玄义》《摩诃止观》，以及《小止观》等。智者大师的智慧是一等一的，这样的人能错解、曲解净土法门吗？他有这麽高的智慧，不是佛菩萨再来吗？佛菩萨再来，怎麽会对净土法门不了解？一般人会有疑问，感到很难理解。

 

       这有三个答案、三点回应：

 

       第一种答案：他们不知道。

 

       怎麽会不知道呢？经上讲：「如来智慧海，深广无涯底。二乘非所测，唯佛独明了。」声闻阿罗汉、菩萨都不是那个根机，都没到那个境界，力所不能及。所谓「唯佛独明了」，没有成佛就有可能不知道。

 

       《无量寿经》说，阿弥陀佛「诸佛光明所不能及」，阿弥陀佛的光明，即使是其他诸佛也不能比。「佛佛道同」，是这样的道理；但以摄化众生的方便来讲，诸佛共推阿弥陀佛。佛的光明代表佛的智慧，也代表佛摄化众生的善巧方便。「诸佛光明所不能及」，诸佛智慧比不上阿弥陀佛。诸佛所不及，诸佛都比不上，那其他人不知道、不了解，不是很正常吗？

 

       还有一句话，蕅益大师《弥陀要解》里说，这个法门，「唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解」。九界众生，佛法界之外的九法界众生，按自己的力量，信不来，不能正确理解，那是很自然的，完全可能这样。

 

       以上是从经文来讲。

 

       从道理来说，第一，净土法门是佛佛究竟的法门，是果地法门，不是因地的人所能达到的境界，是力所不能及的。比如，你眼睛只能看五十里或五百里，那怎麽能看到一千里外呢？这是力所不能及。

 

       第二，机法不相契。这个法门是他力救度的法门，诸师是自力修行的根机，法和机不相契，不能了解法到底说什麽，很自然就错解了。那不是他的境界，他不在这条路上。靠他力救度的法门这条道，和自力修行的根机，这两者不是在一个空间里面。就像鼻子不知道眼睛的境界，比如，用鼻子闻闻灯亮没亮，法和机就不相应——灯亮不亮这个法境界，就要用眼睛来识别，不是用鼻子来识别。他力救度的法，凡夫需要仰仗他力救度，这样的根机能识别，他一闻，有救度的法味；自力修行的根机闻不到。眼睛对应的境界，鼻子闻不出，舌头也尝不出，因为那是两条道，是机和法的关系。诸师是自力修行的根机，如同鼻子不知道眼睛，当然没办法了解。

 

       第三，诸师是自力修行的根机，戴了自力的有色眼镜，即使看待净土经典，他也免不了自力的观点，所谓的「一叶障目，不见泰山」。

 

       夏天很热，有人出去会戴墨镜，戴个淡黄色的，一看，外面全部都成了淡黄色，阴天也像晴天；戴个墨绿色的，外面都是墨绿色：这是所谓「有色眼镜」。

 

       诸师戴着自力修行的有色眼镜看净土法门，看到的是自力，看不到他力。这样难免会误解、曲解。

 

       善导大师会误解、曲解吗？不可能。善导大师是弥陀化身、弥陀再来。阿弥陀佛自己讲自己还会不知道吗？那是肯定没问题的，「唯佛独明了」。

 

       善导大师没说自己是阿弥陀佛，他说：「余既是生死凡夫，智慧短浅，然佛教幽微，不敢辄生异解，遂即标心结愿，请求灵验，方可造心。」大师说「不敢辄生异解」，不能自己随便解释。他说「我是罪恶生死凡夫」，罪恶生死凡夫怎麽也能理解？这就是机法相契，眼来看眼的境界，凡夫来体贴阿弥陀佛救度凡夫的心，机和法完全相应。

 

       《观经》讲，下下根有上上智。《观经》中讲了九品，很多人盯住上上品，其实我们应该追踪的是下下品。慧净上人的着作《无条件的救度》说得非常好：下下品才是我们追踪的要点，下下品的人才能够真正感受到阿弥陀佛的慈悲。

 

       打个比喻，比如对於食品，有三个人：一个美食家，一个营养学家，一个饿得快要死的人。这三个人哪个人对饮食更了解？肯定是饿得要死的人。他为什麽最了解？他是拿全部的生命了解这个食品好不好吃、他怎麽需要，他是在生命的层次上了解的。美食家了解，他靠口感，靠舌头，怎麽能和用生命去了解相比呢？没法比。营养学家靠理论——含有多少淀粉、脂肪、蛋白质，多少钾、钠和维生素之类，他完全站在分析的立场上。这三人对食品的理解，毫无疑问是那个饿的人更深。

 

       《观经》的下下品，就是那个饥渴得要死的人，地狱的火已经烧到脚底，眼睛一闭就要被阎罗王拽走了。他那时候的一心求救，那个时候的归命阿弥陀佛，就不是那种吊儿郎当的——极乐世界可以有，恐怕有，或许有吧，能往生最好，等临终的时候再说吧——那完全是两回事。所以说下下根有上上智，就体现在这里。

 

       有人说：「这些大德都不了解，你凡夫怎麽能了解净土法门呢？」不是靠我们的智慧，是因为我们饿了。饿的人鼻子特别灵敏，十里之外都闻得到。

 

       第二种答案：祖师大德既然是大权示现，是佛菩萨示现，一定知道阿弥陀佛本愿。知道，为什麽不讲？示现不知道。他知道，但是表现出不知道。这是第二种回答。

 

       知道为什麽表现出不知道呢？是因为所主法门不同，他们就要示现这样。他们不是来示现作佛的，而是作为一宗一派的祖师示现来这个世间。这样他们必然就有所知、有所不知。佛来世间示现，一切万法通达了；可是他们是来主一个门派的。

 

       打个比喻，比如一个殿堂，如果是建筑师本人，他了知一切，楼层结构、材料等等，前前後後都知道。如果是後来的人介绍这栋楼，那麽很自然地，站在正面的就讲正面什麽形象，後面就不知道了，侧面也不知道；想要知道侧面，就要让站在侧面的人讲，他就可以讲侧面怎麽回事；站在上面的人就俯视，他可以讲俯视是什麽样子的。这样，三人合在一起就完整了。他们各有各的面，「横看成岭侧成峰，远近高低各不同」。

 

       站在天台宗的立场上，讲到自力修行，天台宗就这样解释；还有华严宗、法华宗、唯识宗、禅宗、净土宗，让各自方位的人来说，就共成一画。这些祖师出世，共同来成就释迦牟尼佛的大法，度化众生，哪一个都不越位，不乱位，不错位。这样就可以有一种配合的作用。

 

       善导大师是在净土宗立场上解释净土法门。昙鸾大师、道绰大师、善导大师这些净土宗的大师，对圣道门很少讲，《法华经》《华严经》怎麽解释，善导大师都不提，保留一个盲点，让其他人去解释。这就配合得很巧妙，这叫共成一画。

 

       另一方面，其他祖师大德也要推重善导大师。祖师大德们互相推重，互相尊重，他们虽然知道，也不说出来，让净土宗的祖师大德讲。善导大师也推重别的祖师大德，对禅、天台也不多作评论。

 

       这些祖师大德是为了利益众生而来。他们为什麽示现不知道？为了利益众生，折服众生的骄慢，坚固众生的信心。这样有智慧的大师都示现不知道，後来的人就会老实一点，乖乖地、规规矩矩地听善导和尚的话。他们都示现不解，靠善导大师来纠正、楷定，那其他人就老实一点吧。这样，不管学哪宗哪派的人，不就容易进入净土门了吗？这是佛菩萨的善巧。「我等尚且不知，此非汝境界，速当信入！」这是知道但示现不知道。

 

       第三种答案：本身不知道，也示现不知道。

 

       大家能够理解吗？不知道怎麽还示现不知道？不知道就是不知道嘛，示现不知道，听起来似乎是心里知道。我想这第三种可能性比较大。我这也是凡夫知见，妄测。因为很难想像他知道但是他不讲，而且讲得不全面，甚至错解、曲解。佛菩萨的境界难以测度，不知道示现不知道是可能的。凡夫都不知道，还是示现不知道。

 

       这种说法的意思是什麽呢？虽然他不了解净土法门的甚深教义，但并不影响大权示现的地位，他就示现不知道。这就是佛法的不可思议。

 

       打个比喻比较好说明，这个比喻不一定完全贴切。比如看电影，看谍匪片，地下工作者到敌占区去活动，为了保证他们的安全，互相之间都是单线联系，单线接头，每个人都只知道他的上线是谁，剩下的都不知道了。他不知道是对他有戒备吗？不是的，是为了保证他的安全，因为他在敌占区。张三只知道张三这条线，李四只知道李四这条线，他们都示现不知道其他的线，也是规定他们不应该知道。工作完成之後，到总部了，就都知道了，他有权，也应该知道。但不在总部时就不能让他知道。

 

       阿弥陀佛那里是总部，等到那里去以後，大家就都知道了。但在娑婆世界这个「敌占区」，他们不能知道。你就知道你的，他就知道他的。这是示现不知道，有这个必要性。

 

       这是我的解释，这是有可能的。佛法里面有甚深秘密，都是不可思议的。

（待续）