宗风学习（一）
——宗风俗谛的重要与学习方法
南无阿弥陀佛！从今天开始，我们将每半个月有一次《宗风．俗谛》的学习心得交流。请大家合掌，将《宗风．俗谛》十条共同诵一遍。
首先，很感恩大众，由於大众的互相成全，我们才可以有这样一个共同学习的机会。其实，人是要在大众当中磨练的，要在团体的共同淘淬当中，在种种顺逆境界的磨砺当中，才有可能进步。所以，要感恩大众。如果是一个人住的话，那就不会有进步，甚至会退步。因为我们的知见、我执，都会坚固、加深。可是，在团体当中，为了团体的和合、共同的运作，不同的声音、不同的诉求会让我们调整自己的心性，甚至改善自己的气质，这样才会有进步。
慧净上人制订《宗风．俗谛》，就是为了让大家更好地在团体当中共住，和其他人打交道，更好地处理事情。
今天，先由我来跟各位说说我对於《宗风．俗谛》重要性的认识。我所认识的，是就我个人的理解，深度和广度肯定是不够的，不过说出来给大家一个参考。
先说明《宗风．俗谛》的重要性，分三个方面：
一、净土宗宗风俗谛；
二、净土宗宗门规矩；
三、念佛人行为准则。
一、净土宗宗风俗谛
我们所修学的，是净土宗。净土宗是唐朝善导大师创立的；虽然说在唐朝就创立了，其实我们今天来修学，还如同新的一样。为什麽呢？因为宋、元、明、清这一千多年来，善导大师的这一法脉在中国几乎是失传的，因为着作没有遗留下来。所以，我们今天能读到善导大师的《观经疏》、昙鸾大师的《往生论注》，从教理的理论基础，到对於我们众生的认定，到对於往生净土的行法和利益的阐释等等，所展现出来的深广内容，几乎是全新的。可说千年来闻所未闻，见所未见。
我们今天来学习净土宗，其实是旧的，也是新的。
那麽，这样一个宗派，它能展现出怎样的风气，这就是所谓「宗风」。宗风，就是一个宗派的风气。
家有家风，民有民风，写文章有文风，办道场有道风。「风」也好，「气」也好，其实是看不见的。虽然看不见、抓不着，但是，能明显地感受到。一个人很有风度，很有气质，其他人会不知不觉被吸引。到民风淳朴的地方，我们也会心地柔和、淳朴起来；到民风刁蛮的地方，那我们也会感到非常不自在。可说在人人相从、相习成风之下，个人很难抵御、不受感染，所谓「入乡随俗」。
宗风，就是一个宗派形成的一种特定风气。这种风气一旦确定，一旦形成，那麽，只要接触到这个宗派，人们就有一种明显的感觉、感受，甚至潜移默化当中就被陶冶、感化。
这就是宗风的重要。
所以，净土宗宗风的确立，可以讲是一件大事情。
宗风包含两个方面，一是真谛，二是俗谛。
一个宗派，一定是有真谛和俗谛的。我们现在每天所诵念思惟的，就是《宗风．俗谛》的内容。
「真谛」和「俗谛」是什麽意思呢？
真谛，就是指出世间的真理；俗谛，就是指世间真理。
以我们净土宗来讲，真谛就是「往生之道」，俗谛就是「处世之道」。
我们所印的书，封底都会有四句宗旨——「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」，这就是真谛。净土三经、祖师所遗留下来的着作，也主要是开示这一方面的内容。我们平常讲经说法、开示的内容，也多数是以真谛为主的。
有关俗谛这一方面，《大经》三毒五恶段、《观经》三福都有涉及，但总体上，以净土三经、五位祖师的着作来说，内容比较少一些。上人把相关的内容，契合我们法门特点的，把它们组织起来，就成为净土宗的《宗风．俗谛》。
一个念佛人，不是一个孤立存在的人，有家庭，有单位，有朋友，有同事，会遇到种种的人和事。应该怎样来处理这些人和事？有时候就觉得很为难，也不知道该如何做，这是一门大学问。
「处世之道」，它里面有「道」。讲「谛」，讲「道」，都是真理。顺着「谛」，顺着「道」，也就是顺着真理去做的话，就会顺利，就会有幸福，就会感到很安乐；如果不顺「道」，不顺着真理去做，那就一定不顺利，也一定不幸，也一定苦恼。
有人说「我念南无阿弥陀佛了，佛祖怎麽还不保佑我呀？我怎麽人际关系还这麽糟，还是过得这麽苦苦恼恼呢？」不是佛祖不保佑你，是你不知道「处世之道」。
那这样能不能往生呢？这样也是能往生的。只要你专修念佛，愿意往生，也是能往生的。不过，一辈子过得很苦恼。
如果能随顺《宗风．俗谛》的内容，稍稍规范自己、约束自己来奉行它，哪怕你行到一寸，你前面就会开阔不止一丈、十丈，可能是一百丈，甚至多少里都能开阔出来——心地宽一点，世界宽一片。
《俗谛》内容非常实际，对我们个人，对我们的家庭，对我们的团体，对我们的法门，都非常重要，非常有帮助。
可能有人认为「只要我念一句阿弥陀佛就好了」，这话是不错，但如果对於俗谛方面一点点都没有感受，一点点也不奉行的话，那在团体当中也不能和合，个人居住也会很苦恼。
二、净土宗宗门规矩
净土宗的《宗风．俗谛》，也是净土宗的宗门规矩。
一个宗派，一个法门，要有规矩；一个团体，要有规矩。没有规矩，不成方圆；有了规矩，就能成方圆。
「规」是圆，弧线。「矩」是方，直线。木匠有了规，有了矩，他就能做出方的桌子、圆的桶，方方圆圆、大大小小的器具都可以做出来了。如果没有规矩，扛一根大树给他，也只能当柴烧。
一个宗派，也是要有规矩的，这样才能塑造、培育适用的人才。
比如说我们初出家，来到弘愿寺道场，几乎像从山里扛出的一根原木，如果不经过规矩的改造，那怎麽用你呢？只能锯一锯当柴烧。要想用起来，就要通过规矩的历练、造就。
上人制订的《宗风．俗谛》，就是我们净土宗的宗门规矩。
任何人进到这个门里来，就受这种规矩的塑造，以我们本身的器质、材料，成为法门当中有用的人才：这就是宗门规矩的重要性。
其实，佛门是很讲究规矩的。佛陀制定僧团的戒律，就是僧团的规矩。佛教传入中国，戒律也传来了。由於风俗的不同，甚至地理、气候等等不一样，完全照搬印度佛陀时代所制定的戒律，就未必能够适应。所以，祖师大德根据戒律的精神和本土的习俗、众生的根性、法门的特点，又制定了「清规」。合在一起，就成为「清规戒律」。
大家都知道，「马祖创丛林，百丈立清规」，但清规其实也没有完全传下来。现在，我们甚至连《百丈清规》具体的条文到底是什麽都不知道。清规也慢慢地演变，变成了现在一般讲的「丛林规矩」。
甚至，大家口耳相传，没有文字依据的，也有许多规矩。这些规矩，有时候连我们出家多少年都搞不清，往往都是信众之间传得多。一旦犯了这些规矩，就心中忐忑不安。所以，大家都觉得佛门规矩很多。
当然，这些规矩，很多是好的，非常有用的。但是，也有些就是刚才所说的，不能适用；甚至，陈规陋习，非常繁琐，徒具形式，让人敬而远之，不敢踏入佛门，这些就需要改善。
上人所立的规矩，有以下几个特点：
第一，依於法门。就是从法门出发，适合弥陀救度的法门。任何规矩，不适合法门的特点，那这个规矩就拗了劲，不仅对法门不能成全，反而有负作用。所以，这是一个根本。
第二，契合众生。就是顺应我们的根机。
第三，契合时代。
第四，简明易懂。
第五，切实可行。
《观经》里面的「三福」，我们佛教通常所说的「五戒十善」，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这些内容都很好；慧净上人也曾解释过这些内容，但上人并没有把这些放在《宗风．俗谛》里面。那麽，是这些内容不重要、不好吗？那倒不是，只是说，这些内容比较宽泛一些。
比如说「诸恶莫作，众善奉行」是很好，上根利智的人听到，「一切恶不可作，一切善当奉行，我要努力去做」；一般人，这句话听到，等於没有听。因为一般人心比较散，没有那麽微细、敏锐，「诸恶」「众善」指什麽呢？因为太笼统，读起来几乎就滑过去了，起不到警戒作用。
而《宗风．俗谛》的内容，因为针对性强，比较切实可行。
上面五个特点，也可以说成「一、二、三」：
「一」是一个根本；
「二」是两个顺应；
「三」是三项内容。
先说一个根本。
这十条内容，大家知道哪一条是根本吗？第一条是根本。
第一条有三句话，哪一句话是根本呢？第一句「对弥陀恭敬信顺」是根本，底下所有的内容，都是从这一句流现出来的。
「对弥陀恭敬信顺」，就体现在「机法两种深信」。「法深信」——信弥陀一定救度我这样的人，信弥陀的慈悲。
法深信落实在我们身上，就会展现出「对他人恩慈体贴」。
「机深信」，信我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，信我是最差的，这样展现出来，就会「对自己谦卑柔和」。
所以，这第一条是大纲大本，就好像菩提心是佛法的根本，任何善事结合菩提心才有功德。净土门的大纲大本，就是「对弥陀恭敬信顺」。
「对弥陀恭敬信顺」，单独这一句来看，属於真谛，那为什麽放在俗谛？因为真俗二谛分不开，真谛统摄俗谛，流出俗谛；俗谛依於真谛，庄严真谛。如同树的根干与枝叶。如果没有这句「对弥陀恭敬信顺」作为根本的话，下面所有的话都只不过是世间的修身养性，谈不上是净土宗的《宗风．俗谛》。
既然是从弥陀救度这个根本所出生的，那麽就有两个顺应。
第一，顺应法门的特点。
定立的规矩，如果和法门的宗旨、特点不相吻合，那自然是不可行的。我们把禅宗或其他宗派的规矩拿来，基础共通的部分，可以用；有些修行方向性不同的部分，那就不可用。所以，需要确立我们净土宗本门的宗门规矩——《宗风．俗谛》，这是它的必要性。
第二，顺应念佛人的心理趋向。
念佛人，专修念佛，两种深信，感受到弥陀的慈悲和自身的卑劣，心中有一种自然的倾向，向着善，向着上，向着净；被弥陀慈悲所感动，也愿意包容、慈悲他人；自觉自身愚劣，就会生出惭愧、谦卑。
所以，这里所展现的内容，不是勉强的，而是从法义所流现出来的，和我们念佛的心理趋向相呼应，能够引导、加强我们向善、向上、向净昇华的力量。
「我念佛求生西方极乐世界，我完全靠阿弥陀佛，我是个卑劣的人」，这是念佛人的心理；如果定的规矩，让他要如何「作顶天立地的汉子」，要如何「不向如来行处行」，那跟法门特质完全相反，和念佛人的心理也完全不相应。
《宗风．俗谛》，我们读起来很舒服，很相应。
这十条可以概括为三方面的内容，也就是第一条的三句，简略地说为三个字：一是「信」，二是「慈」，三是「谦」。
「信」者，信佛——对弥陀恭敬信顺。
「慈」者，慈他——对他人恩慈体贴。
「谦」者，谦己——对自己谦卑柔和。
一个净土宗的念佛人，应该展现这样的气质风貌；我们的道场，我们的团体，也都要展现这样的气质风貌。
《宗风．俗谛》也可以分成这三方面：世间善法、佛陀戒律和大乘菩萨道。
比如说「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，就是世间善法。而「恩慈体贴，谦卑柔和，不说是非，不求人过，不背因果」等等，虽然没有引用戒律的具体条款，但是有戒律的精神。因为戒律就是来调伏我们的烦恼，如果按照这样去做，你一定会烦恼调伏，这就是戒律的精神。
「给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益」，「弥陀如何为我，我便如何为人」，菩萨四摄法，菩萨自利利他，都含在这里边。
十条内容的组织，前六条适合所有念佛人，後四条是为出家众特别补充的。
第一条是总纲；二、三、四、五这四条，是细则；第六条，是总结。
第一条总纲，刚才说过了——「信、慈、谦」。
第二条「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，是基本的做人要求。
第三条相当於戒律的「止持」——止恶这一方面。
还没有行善，先要止恶；还没有做一个好人，先不要做恶人；还拿不出钱出来布施人家，至少不要偷人家东西；不能和颜爱语地安慰人家、帮助人家，至少不要讲人家的是非，不要说人家的过错，不要揭人家的隐私。
止恶，比较容易一些，所以放在前面。
第四、第五条就是「作持」。「止持」是从消极面来说，不可以做的；「作持」是从积极面来说，应当要做的。比如四个「给人」，七个「凡事」，对人对事就这样去做。
後四条中，第七条——生活、语言、威仪，这方面是指我们日常的身、口、意三业。第八条「诿罪掠功小人事」等等，是提供给我们在大众共处当中作为对照的。我们到底是「诿罪掠功」，还是「掩罪夸功」；是「让美归功」，还是「分怨共过」。第九、第十，都是讲谦德的好处。
十条当中，讲「谦」是最多的。全部《宗风．俗谛》，其实是从信心里流露出「慈」和「谦」。讲「慈」，可能说「我还做不到」；讲「谦」，那不是做不到，而是不愿意做。
总纲：一、对弥陀恭敬信顺……
细则：基础──二、敦伦尽份……
止持──三、自觉愚恶……
作持──四、六亲眷属……
五、给人安心……
总结：六、学佛大悲心……
补充：个人三业──七、生活—简单朴素……
大众相处──八、诿罪掠功小人事……
谦的好处──九、天道亏盈益谦……
十、每见寒士将达……
净土宗的宗门规矩，一旦确定下来，希望能够传续到未来永久。那麽，能不能传续到未来永久，需要我们这一代的努力，也需要我们接下来代代的努力，也要看未来众生的福报，很难预断。但是，目标是这样，希望这样。
三、念佛人行为准则。
「准」，是标准；「则」，是原则。
按这十条去做，至少有四方面的好处：
第一，能够昇华我们的人格，改善我们的心性。这是必然的，大家试着去做，就能慢慢体会到。
《宗风》的学习，经常酝酿，经常思惟，经常对照，经常反省，慢慢的在心中发酵。就好像做甜酒，慢慢慢慢，很纯很纯的酒就渗出来了。
其实，我们这些材料、这些内容，背诵下来，你要思惟它，你要善思惟，这样它才会发酵、起作用。如果背完就算了，就好像米放进去，放进去还是米。那就要把它慢慢发酵，它就浸出来。即使人家不感到快乐，你自己也觉得很快乐——自得其乐，才是真乐。你自己内心里面有光明，有春风，这才是自己的本钱；不然，都不是。
所以，这一点，从人格、心性上，对我们个人有帮助。
第二，对念佛真谛也有帮助，就是说能够让我们加深对「机法两种深信」的体悟。
机法深信，不光是文字上的，也不仅仅是一时的感动。
凡夫的习性比较重，并不是说「我一旦感受机法深信，我完全仰靠阿弥陀佛救度，我在世间就马上做得多好了，多谦卑柔和了」，不是的，还是很刚强的。
用《宗风．俗谛》来对照自己，我们的心会慢慢柔软下来。如果多少年还是那样子，很刚强，很蛮横，自己也一点体现不出谦卑，老是指责别人，一点也不体谅人家，那能说「机法深信」深入了内心了吗？
想到「弥陀都对我这样慈悲了，我怎麽能够这样去责怪人家、求全责备呢？其实讲缺点，我可能比他更多，那我怎麽可以这样高慢他、呵斥他呢？」这样，我们的心就柔和了。
第三点，按照《宗风．俗谛》这样去做，家庭一定和乐，道场一定和合。如果没有这样去做，就会不和；不和就要生病，就要起烦恼，就要破裂，就要失败。所以，这个「和」字，非常重要。
第四，如果按《宗风》这样去做，「和」的话，我们在弘扬法门、化度众生这方面，就非常有力量。团体、道场和，就有很强大的摄受力。
比如，我们住在道场里，并不是每个人都会登台说法，都会写文章，但我们团结协作，整个道场就有很大的摄受力。即使每个人都很能干，如果道场不和，这个团体就没有摄化能力。
相反，即使每一个人都似乎不是那麽很能干，但是团体很和，都按《宗风．俗谛》去做，都能够老实念佛，每个人来到这个团体里面，马上就像雪花掉到开水炉里，就化了，来一个化一个，来两个化一双，都化掉了。这就是「和」的力量。
说法，有用口来说法，也有用身来说法。我们口或许不那麽流利，大脑或许不那麽灵光，思惟或许不那麽敏捷，登台说法或许有所不足，那我就从谦卑、慈悲开始做起。这样从和合团体来做，那你就是团体里面的一个宝贝。
这个团体和的话，人家一走进来，自然就被感化。所以，不要说「我不能弘法，我这个人没用，我这个人不行」，不是这样的。只要处众能和，众生就能得利益。
下面说一下我们要怎样学习《宗风．俗谛》。
可以分为五个步骤：
第一，每日诵念思惟。
现在大家晚课以後，都在诵念《宗风．俗谛》。诵念是有作用的，熏在我们心中。诵念是为了思惟。因为，你要思惟的话，没有材料，你不记得，你怎麽思惟啊？诵念，记在心中，然後去思惟它。
这个思惟非常重要。思维要细。心比较粗是思惟不出什麽东西来的，一读而过，「不说是非，不听是非，不传是非，不较是非——哎，对！我是不说是非的！」
其实「不说是非」四个字是很不容易做到的。我们天天都在搬弄是非，搬弄得非常多。嘴上没有说，心里在说。是非就是人我对错。其实，佛法讲因缘，修行人不可以跟世间人一般见识，来作法官、作裁判，判人我对错、是非曲直，而是要站在佛法的立场，以更高的姿态来包容所有的人。
就像开车一样，同在地面上开，难免会有冲撞。那如果人家在地面开车，而你在空中驾直升机，绝对不可能跟他有冲撞。修行人的心态如果提升到佛法的高度，就不可能跟世间人发生冲撞。
这里有一则故事。
有一个老和尚，带了几个徒弟。有一天，两个徒弟为了某件事情争论不休（争论就是是非啦）。
大徒弟说：「事情是这样这样这样……我的观点如此如此如此……。」
二徒弟不同意：「哎，你这个不对、不正确，应该是这样这样……」。
两人相持不下，说：「那好吧，我们找师父评理去。」
大徒弟对师父说：「师父，刚才我跟师弟争论，我的理由是这样……我的观点是这样……我的看法是这样……你看我有一、二、三、四……师父，你看我对不对？」
老和尚眼睛也不睁，头也不抬，就立即点头说：「嗯，你对。」
大徒弟很高兴，出门了：「啊，师父说我对！」
二徒弟不服，「明明我对呀！怎麽你对呢？」「哎呀，师父！不可听一面之词啊！大师兄这样讲不全面，我的观点是这样这样……您看我对不对？」
老和尚依然眼睛不睁，头也不抬，点头：「嗯，你对。」
师弟也高兴了，「看，师父说我对！」
後面还有一个小和尚，正在给老和尚打扇，听完老和尚跟大师兄、二师兄的对话，感到疑惑不解。他头一抓，说：「师父，我有问题。」
「嗯，请问。」
他说：「大师兄跟二师兄的观点截然相反，如果大师兄正确，二师兄就不对；如果二师兄正确，大师兄就不对。师父，您怎麽说两人都对呢？」
这个时候，老和尚稍微睁开了眼睛，回头看了一下小和尚：「嗯，你也对。」
这就是有名的「你对，你对，你也对」的故事。
那这个老和尚是老糊涂了吗？（如果我们在座的这样怀疑，他会对你说：「嗯，你也对。」）
其实弟子们都不对，只有老和尚对。因为弟子们都落在是非观念当中，只有老和尚没有是非观念。心中有是非，就会说是非、听是非、传是非、较是非。心中没有是非，自然不会说是非，也听不到是非，当然更不会传播是非、计较是非。所以要切实去思惟它，单单一句「不说是非」，就不是那麽简单的一件事。当然我们可以从最基本的做起。
第二，常读相关文章。
如果缺乏人生阅历，缺乏智慧，缺乏前辈引导，即使思惟也会很贫乏，没有法味。
那怎麽办呢？就要常读相关的文章，前辈所说的，过来人的经验，能启发我们。
像这本书——《触光柔软》，应该每一个人行走都要带一本，随身常带，常翻常读。我每一次读都觉得非常受用，哪怕简单一句话都非常非常好。
上人在《宗风学习开示》第四篇里面就提到一些文章，有《爱的故事》《俞净意公遇灶神记》《慈悲是化解的唯一方法》《你所给予的都会回到你身上》《自己决定别人看你的眼光》《出家人的自尊》《坦然还儿债》《平心静气的妙方》《找好处认不是》《讲病》等等，还有星云大师写的《如何做一个出家人》。其实，这样的资料是蛮多的，以後搜集出来，也给大家看。
《触光柔软》这本书，大家经常去读，经常看，经常思惟。
第三，遇事对照运用。
我们诵念，我们思惟，我们也读相关的文章、大德的开示，那是为了什麽呢？是为了遇到事情的时候能够有个对照，马上来运用它，这就落实了；不然，还是嘴皮上的。
遇事，有三个时间段：
第一，预先；
第二，当下；
第三，事後。
什麽叫预先呢？
就是《宗风．俗谛》的内容已经在他身上「融为骨髓，化为个性」，成为他生命里的自然反应。他在任何时候，事情没发生之前，永远保持最佳心态。
比如说，永远保持着「凡事为对方设想」，那麽，对方只要一开口，他马上就会顺着对方的心，因为他凡事都为对方设想，他已经是这样子的人了。甚至，对方没有开口，他一看对方的眼神，就知道个八九分，然後为他设想。「凡事真心，凡事爱心」「给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益」等等，已经成为他自然的一种个性。
像上人，就是这样。任何时候都一片春风，慈悲柔和。
这个是预先性的，预先就能做到。这个当然是高境界，很自然的，炉火纯青的，我们都差得很远。
那麽，如果这一步做不到呢？那就当下！
什麽时候遇到事情了，境界一起，心不平静了，皱眉头了，烦恼了，当下觉悟到「我怎麽心不平呢？我这样有给人希望、给人欢喜、给人利益吗？」那麽，当下能够觉悟，当下就能化解烦恼。
这也是不错的。
第三，事後。
其实，如果初学的话，「当下」几乎也都做不到，我们往往是随着自己的个性、习气，在那里大发一通议论，过後想一想，「哎呀！刚才我那个话说的不对呀！我实在是有点……怎麽那麽刚强呢？怎麽那麽强势，怎麽那麽骄慢呢？」
事後，能够这样想，也是很不错的。
甚至，有的人已经错误加错误、一大批错误之後，或者班首、执事、同寮来给他开导说「某某人，这件事其实你不应当那样做，如果这样更好」，「啊？说我不对！明明他……」从头到尾又说一番，指责别人，这就一点没有思惟觉照能力。
所以，不管什麽事情，修行人遇到事，如果起了烦恼，错误都在自己，不要说人家对错，人家对错跟你没有关系，你起了烦恼就是你的错，打板子！所以，「行有不得，反求诸己」，我们达不到的，就要向自己内心来反求。
比如说，一个人对我不好，我们一般会指责说「我对你那麽好，你为什麽对我这麽不好？你没有良心！你这个人，忘恩负义！」其实不是这样的。要想到「肯定是我哪里做的不对」，这样想，才有进步，这样才叫做「遇事对照来运用」。
三个时间段：不能做到预先，先求做到当下；不能做到当下，至少能事後反省。
第四，互相切磋琢磨。
在道场，大众都以《宗风》来规范自己，约束自己，就有很好的气氛。同参道友，互相切磋。
切磋有两个方式：
一个是鼓励。「你《宗风》学得不错！嗨，你真好！」这麽一讲，岂不是对方也很欢喜呢？他即使没有做到，也会更加努力，因为善意的肯定、鼓励，就给他定了一个好的目标，他自己也很乐意。
一个是提示。「哎，这件事情如果这样做，可能会效果不一样噢」。
第五，半月心得交流。
今天是一个起动仪式，以後每半月一次学习交流。
大家要思惟，要对境历练，这样就会有心得，有心得就可以交流。能做到一分就交流一分，没做到的也可以交流。虽没做到，能够反省，就会有心得，讲出来也能有进步。
最後回答三个可能的疑问。
一、是不是用《宗风．俗谛》替代戒律？
不是这样的。戒律只针对特定的人群，受过戒才有约束作用；《宗风．俗谛》对一切念佛人，不论受戒没受戒，都有规范、要求，同时内容也更广泛，符合一般人的实际状况，对普通人也更有针对性。
二、按《宗风．俗谛》来做，是不是自力？
这些不是自力，没有要求说「你一定要做到这样才可以往生」。所谓自力、他力，是就真谛——往生极乐世界来讲的。我们是他力门，仰靠弥陀救度，专称弥陀佛名。但为了更好地与人相处，特别是为了团体的和合共住，必须有俗谛来规范我们的三业行为，约束我们的身心，陶炼我们的性格。
三、有人说「这些内容太难，我做不到，所以不想学」。
不是那样的。只要存心，天天对照，做一点是一点，就有起步，跨出第一步，就会进第二步、第三步。如果畏难，不走出第一步，就永远在原地。《宗风．俗谛》是照妖镜，也是美容镜。初照，太丑了！多照几次，就漂亮一点；天天照，就越来越漂亮；一直照，最後就照成三十二相、八十种好了。所以，我们要不断地拿它天天对照。
（2012年4月5日於弘愿寺开示）