净土宗特色
──2008年11月22日於厦门念佛会开示
【净宗法师】
净土宗特色
上人慈悲，净德法师、各位莲友：
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！
刚才跟大家研讨「净土宗宗旨」，这几句偈语希望大家背下来，记取它，多多思维。这是原则性、纲领性的。当然，一大法门有丰富的教理，不过要把它的要点记住。
下面向大家介绍「净土宗的特色」，请合掌。
净土宗特色：
本愿称名，凡夫入报；
平生业成，现生不退。
如果净土宗修持法门的特色能够掌握的话，那就能够直接入门。
所谓「特色」，就是本宗所特有的，其他宗所不共的。
每个宗派都有它的特色。譬如说禅宗，有它的特色，它是要「明心见性，见性成佛」；密宗也有它的特色，它是要「三密相应，即身成佛」；唯识宗也有它的特色，它是要「转识成智」。
我们曾经提到，一千多年以来，净土信仰都是依据天台的教理、禅宗的教理或者它宗它派的思想来解释净土、修持净土，这也使得我们净土宗本有的特色模糊起来。很多人修学净土宗，并不了解它的特色。
刚刚所念的四句话、十六个字，也是上人总结的，最能反映我们净土宗特别、不共诸宗、超越诸宗的地方。这四点就是净土宗的特色。
特色一，本愿称名
我简单地跟大家解释一下：
第一句就是根本性的——「本愿称名」。
「称名」是我们这个法门的特色，就是称念南无阿弥陀佛名号。
比如律宗，是以修持戒律为特色。禅宗，是以参禅明心见性为特色。净土宗就以称念南无阿弥陀佛名号为我们的特色。
虽然《观经》也讲到观想，也讲到三福，但是这些都不是净土宗的特色。为什麽呢？因为这些修持方法是为接引他宗行人的。以三福来说，这对各宗各派来讲是共通的，发菩提心也是各宗各派共通的，修十善业、受持三皈五戒——世福、戒福，都是各宗各派共通的。至於观想，它可以调心，凝聚心神，善导大师说：「定即息虑以凝心。」息虑凝心也是各宗各派共同的修持法门，天台宗修持止观，禅宗参禅、致力於明心见性，华严宗法界观，唯识宗唯识观，这些都是以观心为其特色。可是我们净土宗的特色，是诸宗所不共的──口称弥陀名号。
「称名」之所以成为净土宗的一大特色，是因为前面有两个字「本愿」。
「本愿」一方面规定了我们净土宗的行法是称名，就是阿弥陀佛所发四十八愿当中第十八愿的「乃至十念，若不生者，不取正觉」。
各宗各派虽然也讲称名，但是对他们来讲，也不构成为特色。称名并不是他们特有的、本质性的修行方法，它只是附带的。他们对称名的解释也不是依据阿弥陀佛的四十八愿，不是依据阿弥陀佛本愿的立场来解释。
净土宗所讲的称名，是不论你是「定」还是「散」，也不论你是出家还是在家，以及你的修持功夫高低，通通不论。
但是各宗各派所解释的称名就不一样。譬如说他们解释为要禅定、要有清净心、要有菩提心。他们是依据本宗的教理来解释称名，这就不是本愿的称名。
站在阿弥陀佛本愿的立场上所解释的称名，才叫本愿称名。那是不论众生的根性如何，但口称弥陀名号，也就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这样的称名就是本愿称名。
一般观念所讲的称名，都不是这个概念，要都达到什麽样的功夫，要清净心，要因戒生定，要因定发慧，要拜忏，那就不是本愿称名。
本愿称名是不论这些，是完全仰蒙他力，是弥陀救度的称名，是完全他力的称名，是专一不杂的称名，这是弥陀本愿所规定的，这才是构成净土宗的特色。
各宗各派也是称名，可是他们不是以称名为特色，他们即使称名、要回归净土，回向西方极乐世界的时候，也是称念阿弥陀佛的名号，但是对称名的解释就不一样。比如说天台宗，它的称名就是要达到止观、达到实相，它是把称名作为权方便。
我们净土宗所讲的「本愿称名」，称名的本身就是一个最高的结论，不是权方便，是「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。这样的解释就跟天台宗的解释完全不一样。
禅宗也讲称名。它的称名是要参出念佛是谁，或者是称名要达到禅定的功夫，或者达到开悟，这也不是阿弥陀佛的本愿。
律宗也讲称名。它的称名是要止恶行善，它以戒律的观点，要达到三业清净，它以戒律来解释称名。
这些都是各宗各派的解释，不是纯正的，不是我们净土宗的特色。
净土宗的特色，根本的方法就是称名。而这个称名是隶属於弥陀本愿：弥陀的本愿就是称名；称名就顺着弥陀的本愿。顺着弥陀的本愿，就是乘上弥陀的愿力。不是说一定要再加别的东西，「你要达到某种功夫，要广读大乘，要先消业障，要发大菩提心，你的称名才能乘上佛的愿力」——不是这样的。本愿就是称名，称名就是本愿。
合理、简易、超越
所以本愿称名，它跟一般所讲的称名是不一样的。我觉得它有三点：第一点合理，第二点简易，第三点超越。
为什麽讲合理呢？因为弥陀的本愿就是讲称名，称名就是顺着弥陀的本愿，本愿和称名是一体的，同时存在，很自然的，这就是合理。
如果说我们给念佛戴了很多帽子，比如说「清净心称名」、或是「戒定慧称名」、或者是「菩提心称名」，这些本来它们是两块的。戒定慧也没有要求一定要称名，称名也没有要求一定要戒定慧，它们之间没有必然的联系。是修行人自己把它们连在一起，这就有破绽，不是天衣无缝。
但是「本愿」和「称名」就是天衣无缝的。本愿讲的就是称名，称名就是顺本愿。
你说戒定慧和称名有什麽一定的关系呢？没有一定的关系。那为什麽提倡念佛的时候总是提高标准，说「一定要这样、一定要那样，不然不能往生」？
念佛要顺佛本愿，才是自然的，才是合理的，才是天衣无缝的。它们是一体不离的关系。
所以，从法理、法源——法的来源来讲，本愿与称名是一体、必然的关系。那麽其他的，清净心也好，不定心也好，那个跟称名没有必然的关系，是後来修持不同法门、不同宗派的人，在转修净土之後，他要称念名号，於是就把原来的清净心、菩提心、禅定、般若跟称名做一个组合，添加在一起，这样就显得不纯粹，这就有点变调、夹杂。
本愿称名是易行疾至的，它是必然性的。
第二，本愿是很简单的，它不要求我们要达到某种程度。
而一般的念佛修行方法所讲的：菩提心称名、清净心称名、功夫称名、禅定称名、还有戒定慧称名，都是很复杂的，这些都是不普遍的，少数人才能做到。
弥陀本愿的称名，就是很简单，只要口称就好，修戒定慧的人也可以称名，也可以顺佛本愿；发菩提心的人、大菩萨也可以口称佛名，顺佛本愿。阿弥陀佛的摄取是这样的广大，让我们这些罪障凡夫、妄想凡夫也能够一样口称佛名、顺佛本愿。所以他摄受得很广泛、很容易、很简单。
第三，超越。为什麽超越呢？一般所讲的称名就是要达到了清净心才有效果，才能够往生决定。你要达到某一种程度，你才可以。但是本愿称名就不是这样，你只要念佛，就合乎本愿，就乘佛愿力，就往生一定，它是正定之业。只要行住坐卧称念弥陀名号，一向专念，这就是正定之业，百分之百往生到弥陀的报土。这个就是它超越的地方。
这是简单解释本愿称名。
特色二，凡夫入报
第二，「凡夫入报」这个特色。
「凡夫入报」为什麽是特色呢？净土宗所摄受的根机是以凡夫为本，附带圣人。各宗各派的修持就不是这样，他们是以圣人为本，凡夫是附带的。你一定要能够转凡为圣才有份，不然没有份，它是要求上根利器，圣人的根机，「你的戒定慧要能息灭贪瞋痴」，这就是圣人的根机。那麽净土法门就不是这样，它是以凡夫为本，它是以造罪造业、堕落无有出离之缘的凡夫为主要救度对象。罪业凡夫，这样的都有份，这就是净土宗的特色。
什麽叫「入报」呢？一般各宗各派的解释，要入报土的话，必须是破无明的大菩萨。可是净土宗讲凡夫就可以到报土，这个各宗各派都不是这样讲的。这是净土宗的特色，为什麽呢？乘佛愿力。善导大师就自设问答：凡夫可以到报土，这样怎麽可能呢？阿罗汉都不能到报土了，大菩萨才可以去，凡夫怎麽可以去呢？凡夫的业障很重，垢染很深。善导大师说如果看凡夫有没有垢障、要靠自己的话，不要说是到报土，就连下辈子生到人天都很难做到了，那是不可能的事情。那是怎麽到的报土呢？乘佛愿力！为什麽呢？就是称名的缘故。称名为什麽可以直接到报土呢？是本愿的缘故。
阿弥陀佛本愿所建立的净土，是报土，是涅盘的境界。阿弥陀佛本愿所规定的行法，是称念名号，就是称名这一个方法。阿弥陀佛的本愿所摄受的物件，救度的物件，就是凡夫。所以，本愿是根本的来源。本愿摄受的是凡夫；要救度凡夫，本愿所设定的方法就是称名；本愿所建立的净土是报土，那就是「凡夫称名，得入报土」。
善导大师「本愿称名，凡夫入报」这一思想，都在善导大师的着作当中。比如说「本愿称名」，善导大师是这麽说的：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」这叫本愿称名。那麽「凡夫入报」有一个问答：「问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？答曰：若论众生垢障，实难欣趣」，若论众生的罪垢业障，那不可能到报土，化土都去不了；不要说化土，生天都难；不要说生天，下辈子当人都很困难，何况还要到报土？但是「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」。正由乘托阿弥陀佛的愿力，致使五乘齐入，凡夫跟菩萨都平等地往生到极乐报土，这叫「凡夫入报」。
哪个宗派有这样讲的？天台宗说凡夫也能够往生，不过是到凡圣同居土；唯识宗说你根本不能往生，那是别时意，要到下下辈子、下下再下下辈子。
只有净土宗善导大师高举「本愿称名，凡夫入报」的旗帜，这就是净土宗的特色。
特色三，平生业成
第三个特色是「平生业成」。
「平生业成」为什麽叫特色呢？因为一般都认为「念佛、念佛，要念到某种程度……」，这是各宗各派的解释；「你能够达到有把握的，保证你临终心不颠倒的，自己有力量正念分明，那个时候阿弥陀佛来接你。好，你往生达成了」，这个就叫「临终业成」。「平生」是相对於临终而言的，就是不等待临终，是现在、平常的生命当中，我们现在还活着，叫平生。「业」就是指往生这件事情。「业」也就是事业。往生净土这件事情，在我们活着的时候，这件事情就已经达成了，就定下来了。「成」就是确定，成就了。《阿弥陀经》讲：「成就如是，功德庄严。」往生净土的功德已经圆满了，到达净土的资粮已经圆满了，功德已经成就了，这叫「业成」。
那麽一般的解释是说「到临终的时候，佛来了，我这个心才放下来」。平生对这句佛号不放心，东问西问，东找西找，到最後看到佛来了，才说「平生不业成，临终才业成」，这个，不是这样。
净土宗所讲的是：临终念佛的人，就临终业成；平生念佛、一向专称的人，平生就业成。
什麽是临终业成？像《观经》下辈三品，他自己没有道心，五逆十恶，造无数罪，到了临终的时候，遇到了善知识，告诉他称念南无阿弥陀佛。善知识念一句，他跟着念十声，当下佛就接引他往生西方，这叫「临终业成」。临终才开始念佛的人，才说临终业成，不是说平时念佛的人也叫临终业成。平时念佛的人，平生就业成了。
宗祖善导大师怎麽说呢？「一心专念，弥陀佛名，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。」「正定之业」就是业成。正确的、决定性的、不会改变的、百分之百往生的业，才叫正定之业。为什麽呢？「顺彼佛缘故」。因为我们平时念佛就是平生业成。
打个比喻，用比喻比较好懂：譬如我们坐船，十点钟发船，我们九点五十九分五十九秒，临时急冲冲上船，可不可以到彼岸？也是可以。但是很紧张、很危险，对不对？「蹬！」终於上船了，差一步都不行。这就好比是临终业成一样，正要开船了，他才上来，好比临死的人就要堕落三途了，称念一声阿弥陀佛，他就上去了，也可以往生。
那九点半上船的人，他是不是更有把握？他会不会到彼岸呢？会呀！他九点半就在船上了，他安心了，因为十点才发船。到十点要发船的时候，他突然往外看了一下，他没想到会开船，他会不会掉下去？不会啦。我们现在念佛，我们还有二十年才到临终，那我们现在等於是九点半就坐在弥陀的愿船上，我们一向专称不改变，即使临终的时候回头看了一下，那个不影响，不会掉下去，大家明白不明白？这就是平生业成。
所以说信受弥陀救度、专称弥陀佛名的人，就是被弥陀救到本愿船的人，往生的决定不必等待临终，这就是净土宗的特色。
我们称念这句名号的当下，往生之业已经确定。往生净土之业，已经成就在这句名号里面。那我们现在称念它的每一声当中，名号的功德就是我们的，往生的功德完全赐给我们，这叫平生业成。好不好？（莲友答：「好。」）
大家都念佛、一天念一万声，如果等到临终才业成，那平常念佛时心里就忐忑不安了，那不是净土宗的特色。
净土宗的特色就是平生业成。
特色四，现生不退
第四句「现生不退」。
一般各宗各派所讲的，是往生到净土之後才不退转，在这个世间会退转。但是净土宗所说的，是在这个世间我们就不退转。为什麽不退转呢？被弥陀的光明摄取不舍，那当然就不退转了。所以《阿弥陀经》就讲：「若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提；於彼国土，若已生、若今生、若当生。」先说不退转，後说得往生。
我们在这个世间就不退转了，就好像坐船一样，一旦坐上船，这个船是只往前开、不往後退。我们乘上弥陀的大愿船——六字名号的大愿船只往极乐净土开，不会往娑婆世界退，对不对？那就是不退转了。如果说往生之後再回来，到西方成了佛，倒驾慈航再来，那不是退。
现在我们的不退转，是靠佛力。
有的人就讲：「我前天念两万，昨天事情忙，才念一万，那不是退转了吗？」不是这个意思。这是因为我们本身时间的忙闲。我们不是靠一万两万的数量。数量上或许多少有一点进进退退，就好像你在船舱里转来转去，但你还是在船上，不会退。
当然，我们平时还是要多多自我策励。
总结
净土宗的宗旨和特色，希望大家能够牢牢记住，多多思维。现在请大家跟我一道再把这两段文称诵一遍。请合掌：
净土宗宗旨：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
净土宗特色：
本愿称名，
凡夫入报，
平生业成，
现生不退。
司仪：
在这里大家以热烈的掌声，感谢师父的慈悲开示。
大家都知道净土教法是什麽人开创的？净土宗的实际开创者是弥陀化现的善导大师。善导大师的思想，大家都知道在中国失传了将近一千年，在一百年前请回我国。
在这一百年中，真正把善导大师思想开显出来的人是谁，大家知道吗？慧净师父。刚才师父所讲的净土宗的宗旨和特色，就是慧净师父归纳的。可以说我们的慧净师父把阿弥陀佛的佛心、把善导大师的思想和盘托出，我想净土宗的宗旨和特色，必将成为末法时代念佛人的一盏明灯。
在一个多月以前，我接触了慧净师父。在师父的身边，我感受到的不仅仅是言教，而是更多的身教。他的修持，他的德行，感人至深。那麽今天即将亲聆师父的开示，这可能是大家多生多劫的善根成熟了，也是大家的福报所感、善根所召。因缘殊胜，可喜可贺。下面让我们以最热烈的掌声，恭请我们的慧净师父开示。
【慧净法师】
净宗法师，各位法师，各位莲友：
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！
刚才净宗法师开宗明义，提纲契领、简明扼要、深入浅出地将净土宗的教理和盘托出，随手拈来都是妙法，随便一个譬喻都很贴切，又很生动。
净土宗宗旨、净土宗特色，对我们修持净土法门的念佛人来讲，是非常重要的。如果将净土宗宗旨、净土宗特色背在脑海中，这样就像一颗良好的种子，播种在肥沃的土地里，一定会开花结果，能够让我们生信心、长智慧、增法喜。
「宗旨」和「特色」是富有连带关系的，宗旨是净土宗的宗旨，特色是净土宗宗旨具有的本质、具有的特色，与其他法门的宗旨画然有所不同的。
有的人就问：信受弥陀救度，「救度」这个用词自古以来不管是圣道门、净土门都很少讲到的，现在提出「救度」两个字，而且把它定为宗旨，到底这有没有经典的依据？有没有祖师的传承？这当然是有经典依据，也是有祖师传承的。
依据在哪里呢？主要在《无量寿经》。是谁传承的呢？是弥陀示现的善导大师所传承的。
「救」在经典上，就有几段经文，《大集月藏经》言：
唯佛独是众生父，於烦恼火而救拔。
意思就是说，只有佛才是众生唯一无二、真正的父母，把我们众生从烦恼之火，从三界的火宅当中，救拔出离三界的六道轮回。这个只有佛才有办法，一般的菩萨、罗汉是没有这个能力的。我们的父母固然是生育我们，可是只是这一辈子而已，同时又没有佛的慈悲与愿力，能够救度我们出离六道轮回、三界火宅。所以真正能够救度我们，真正可称为是我们父母的就是佛。所以说「唯佛独是众生父」。
「於烦恼火而救拔」：我们都是在烦恼的水火当中，头出头没，没有力量可以出离六道的苦海、三界的火宅，因此必须靠佛来救度我们，而佛正好有这个爱心和力量，所以说：「唯佛独是众生父，於烦恼火而救拔。」
《大宝积经》言：
救度一切诸世间，生老病死众苦恼。
生而为人，就有老苦、病苦、死苦，而死了之後又不断的、永恒的在三界六道轮回，佛有大慈悲、大智慧能够救度一切世间的众生出离三界六道轮回，救度我们脱离生老病死以及所有的苦恼。
《无量寿经》说：
度脱一切众生。
《庄严经》说：
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
怎麽样度脱一切众生呢？阿弥陀佛每一个愿都是「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」阿弥陀佛无时无刻、永不间断的、永不疲倦地以他大慈大悲的愿心愿力，要拔除我们一切众生的苦。
论阿鼻地狱的众生，有两类：一类是过去世造作五逆十恶谤法的罪业，现在堕在阿鼻地狱当中受无量的苦；另外一类是现在造作了五逆十恶谤法，命终的时候，当下就会堕落阿鼻地狱。那阿弥陀佛说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」既然阿弥陀佛的爱心及於阿鼻地狱的罪苦众生，他的力量也能够救度阿鼻地狱的众生，就显示：十方世界任何的众生，没有一个会被遗漏，统统都能够被阿弥陀佛所救度，因为阿弥陀佛有这样的爱心和力量。
阿鼻地狱的众生他自己有力量脱离三界六道轮回吗？没有。他有的是造作五逆罪业的力量，造作谤法罪业的力量，他没有行善积德，也没有修习佛法，所以他只有堕落，靠自己是没有任何力量出离的；自己没有力量的话，就必须要靠外面的力量来救度他，能够救度这样众生的，只有阿弥陀佛，所以说：「度脱一切众生」，又说：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」
我们这个法门是弥陀救度的法门，那阿弥陀佛是怎麽样的一尊佛？《庄严经》里面说：
彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；
但以酬愿度生，现在西方。
意思是说，阿弥陀佛这一尊佛不只是十劫之前才成佛，是无量劫以来早就成佛了，但是为了度脱众生，所以再次显现为法藏菩萨来再度发愿、再度修行；为了圆满度脱众生的愿望，所以示现在西方极乐世界，这个就是「酬愿度生，现在西方。」所以我们这一个法门就是讲弥陀救度的法门──信受弥陀的救度、受持弥陀的救度。
在另一部《无量寿经》的译本又说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
意思是说，阿弥陀佛如果不能够救度众生，一方面使众生离开三界六道轮回，一方面使他到西方极乐世界能够快速成佛的话，他就不能成为救度世间的法王。
「法王」就是「佛」，阿弥陀佛要成为救度众生的佛，而且这尊佛是「诸佛中之王，光明中之极尊」，是法王中的法王。
基督教讲耶和华是救世主，而早在两千六百年前，《无量寿经》就已经介绍一位救世的法王，就是阿弥陀佛。所以我们这一个法门是道道地地、纯纯粹粹的是弥陀救度的法门。宗祖善导大师就是传承了这一种思想，而说：
诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土；
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。
善导大师在这里就举例说，我们三界六道的凡夫，自己没有力量脱出六道的苦海，无始劫来都在六道当中头出头没，所以说：「亦如溺水之人，急须偏救。」都需要阿弥陀佛的救度。
要如何获得弥陀的救度？就是「专称弥陀佛名」。只要专称弥陀佛名，当下就获得弥陀的救度。这有没有经典的传承？有。例如《观经》下品下生的恶人，他在临终时候，地狱恶相已现前，可是在他生命大概只剩下十口气的时候遇到了善知识，善知识告诉他，你现在没有办法观佛相好、观佛的功德，你就跟随我的声音念佛。这时候，这个恶人在意识纷乱当中，就跟随善知识的声音，念了十句南无阿弥陀佛，当下他就离开了地狱之火的燃烧，往生极乐世界。这岂不就证明，只要专称弥陀佛名，就是在领受弥陀救度，拥有了往生极乐世界的资粮和功德！
论这个下品下生的人，他对阿弥陀佛哪有什麽信心？在临终的时候，地狱之火已经烧到脚底了，阎罗王的大小鬼卒，现在他的面前，在这个短暂的时间，善知识跟他讲的他能够体会多少？一定不多，而且他心中慌乱，全身痛苦，也无所谓愿不愿生，他的念佛也只不过是善知识怎麽念，他就跟随着念，就心的领悟、感受、信受来说，可以说都非常的浅，都不如我们大家，可是他就往生了。
这就显示，只要专称弥陀名号就是往生的正因──能够百分之百达成那个果报。所以专称弥陀佛名就是往生的正因、往生的正定业，是往生的资粮功德。
这个「专称弥陀佛名」的「专」，是指一辈子都专一称念弥陀佛名，而不是说我今天专念阿弥陀佛，隔一天我就杂修杂行，或者将来杂修杂行，不是的，专称就是一辈子都不改变，这样才是真正的专称弥陀佛名。
专称弥陀佛名的目的、目标是为了「愿生弥陀净土」，只要愿生弥陀净土，而一向专称弥陀佛名，这个人不必等待临终，平生、现在就已经往生有份了。
由这个净土宗的宗旨，就衍生净土宗的特色，因为有宗旨，之後才会有特色，没有宗旨也就没有特色。譬如说特色的「本愿称名」，是显示宗旨所说的「专称弥陀佛名」是属於「本愿称名」，不是持戒称名，也不是禅定称名，也不是智慧称名，也不是三福称名，也不是六度称名，也不是禅净双修，也不是台净双修（天台宗和净土宗混合），也不是密净双修（显密教的修持方法混合），来回向求生极乐净土，都不是，它是「本愿称名」。这就是特色。
也就是说，我们专称弥陀佛名，是顺应阿弥陀佛的第十八愿（本愿），第十八愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」了解这个道理，我们就随顺弥陀的愿，从现在开始一直到临命终，就专称弥陀佛名，这样自自然然的就靠上了阿弥陀佛的本愿之力。
为什麽说是靠上了阿弥陀佛的本愿之力呢？本愿是指第十八愿，如果第十八愿没有成就的话，当然就没有愿力，既然阿弥陀佛成佛了，表示第十八愿成就了；愿成就了就有愿力，那愿力显现在哪里？显现在「乃至十念的众生，必定往生弥陀净土」。所谓的「乃至十念」，就是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声、一念」，也就是说，从现在遇到这一个法门开始，一直到临终都专念这一句南无阿弥陀佛，这就是「乃至十念」。
专称弥陀佛名，是随顺弥陀的本愿，所以叫作「本愿称名」。本愿称名与其他称名不同。譬如持戒称名，认为要往生极乐世界，单单专念这一句弥陀名号功夫还不够，资粮还不齐全，往生还不肯定、没有保险，必须再加上自己的持戒，这样戒净双修往生才可靠。如果是这样的话，就不是本愿称名，就不是随顺弥陀的愿。
以往生之道而言，弥陀的本愿只有要我们专称弥陀佛名，至於有没有持戒？持戒清不清净？都不是问题，因为往生的正因，是在这一句弥陀名号，是在专称弥陀佛名，有戒律固然能够往生，没有戒律也能够往生，因为他的往生，凭靠的不是他的戒律，是靠这一句弥陀名号。
不过，一个专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的人，要不要持戒？当然要！一个愿生弥陀净土的人，绝对是会随缘、随份、随力去持五戒、十善戒、乃至无量的戒，这是一个体得弥陀救度的人，自然所呈现的。只是说就往生的正因来讲，是跟持戒或其他的行持没有关系的，如果把它们绑在一起作为往生正因的话，往生就不可靠了。
为什麽这麽说呢？如果持戒称名才能够往生的话，那标准在哪里？是五戒清净的念佛才能够往生？还是十善圆满的念佛才能够往生？如果这样的话，阿弥陀佛的大慈大悲就打了折扣，就不是真正的大慈大悲了。我们自省，即使受了五戒，能够圆满持受吗？根本没有。以妄语戒来说，受了五戒之後百分之百不应该再讲妄语的，但是我们问问自己，从受五戒到现在有没有打过妄语？而且在背後说人是非，批评他人，这都是犯戒。所以五戒要清净是很困难的。
可是阿弥陀佛知道娑婆世界的众生就是这样的根器，所以阿弥陀佛不以戒净双修的持戒念佛为往生的正因，只有要你专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。
所以，我们念佛的时候心还有妄想杂念，心不清净，那能不能往生？也能往生。因为我们的往生不是靠禅定的功夫，也不是靠清净心，是靠这句名号，名号的本身就完全具足往生的功德资粮。一般所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，是站在禅定称名的立场来讲的。
我出家已经三十几年了，还没有出家时就早晚打坐念佛，可是一直到现在，能够心不散乱的只是很短暂的时间，大部分的时间都是散乱的，如果阿弥陀佛规定：「口念弥陀心散乱」就不能往生，那我们都不能往生了。即使法然上人也好、源信上人也好，他们都说自己清净念佛而没有妄想的时间是非常短的。也就是说我们念佛的时候，一方面念南无阿弥陀佛，一方面也有妄想杂念；一方面妄想杂念，一方面也在念南无阿弥陀佛，那这样的能不能往生？（莲友答：「能！」）所以就我们这一个法门来说是「口念弥陀心虽乱，乘佛愿力必往生。」
善导大师说：「众生称念，必得往生。」所谓「众生」就是指凡夫。什麽叫作凡夫呢？爱妻爱子就是凡，贪名贪利就是夫，具足烦恼就是凡夫。有妄想杂念就是凡夫、就是众生。而这一种众生专称弥陀佛名，就必生弥陀净土，所以说「众生称念，必得往生」。
我们这个法门的专称弥陀佛名，是本愿的称名，不是持戒称名，也不是禅净称名，更不是深入经藏、智慧如海的智慧称名，如果是这样的话，千百万人中，也没有一个能够往生。
阿弥陀佛救度的条件只有一个──「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，除此之外，没有其他任何条件了。他的救度跟我们有没有智慧、有没有学问、有没有道德、有没有修行、是善是恶都没有关系，我们只要依自己的根性──根机和心性来专称弥陀佛名就可以了。
所以净土宗的特色，第一就是「本愿称名」，希望大家能够认定这一点。不然，在一辈子的念佛当中，难免就会夹杂。一夹杂，往生就不定了。不是说不能往生，是不定，必需要等到临终有人来助念了，那个时候才比较可靠。可是这样就危险了，而且一辈子念佛也不安稳。
所以我们这一个法门是「专称弥陀佛名」，而特色就是「本愿弥名」──众生称念，必得往生。这里说的「众生」，是指凡夫众生为本的。那这样的称名，果报是怎麽样的呢？就是直接进入报土，所以特色接下来就说「凡夫入报」。
如果以净土宗以外的各宗各派教理来判教的话，凡夫只能到凡圣同居土，不能进入报土，能够进入报土的必须是初地以上的大菩萨。可是唯有我们净土宗有独一无二的特色，就是凡夫也能够进入佛的报土。
凡夫怎麽能够进入佛的报土呢？因为专称弥陀佛名，靠弥陀的愿力，所以能够进入弥陀的报土。如果不是专称弥陀佛名，是靠自己修这个法门、修那个法门，然後回向往生的话，那就不能进入报土了。所以本愿称名的凡夫，往生极乐世界是到弥陀的报土，而不是在化土，他不在花苞之内，也不在九品当中。
对於凡夫入报，善导大师设了一个问答，很简明扼要的解释：
问曰：彼佛及土既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
阿弥陀佛的净土既然是报土，报佛报土小圣难阶，小圣是指声闻、缘觉及三贤位的菩萨，报土的境界是非常的殊胜不可思议，声闻、缘觉、三贤尚且没办法进入，像我们这一种烦恼强盛、业障深重的贪瞋痴凡夫怎麽能够进入呢？
答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
如果论我们这一种凡夫的话，不但没办法到达报土，甚至连化土也不可能，只有永远的在三界六道轮回而已。可是由於我们依靠阿弥陀佛的愿力作为强缘，就能够使我们这一种凡夫跟声闻、缘觉、菩萨乘的圣者一齐进入佛的报土。
所谓「强缘」就是百分之百能使因成果的，这个叫做强缘，也叫增上缘；五乘就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，人乘、天乘是凡夫，声闻乘、缘觉乘、菩萨是圣者。我们以念佛为因，阿弥陀佛的佛力为缘，我们凡夫就能跟声闻、缘觉、菩萨乘等圣者一齐进入报土，所以说「五乘齐入」。这个「齐」就是「齐一」，因齐就果齐。在因地的时候，我们凡夫是靠弥陀的愿力，那声闻、缘觉、菩萨要不要靠弥陀的愿力？还是要靠弥陀的愿力，如果没有靠弥陀的愿力，怎麽能够进入弥陀报土的境界呢？要往生弥陀的报土，无论大圣小圣，完全都要靠弥陀的愿力。所以说：「正由托佛愿以作强缘，故使五乘齐入。」因为是靠弥陀愿力，所以我们凡夫往生净土的功德没有减少，声闻、缘觉、菩萨往生净土的功德没有增加。并不是说我们是凡夫，所以虽然是靠弥陀的愿力，可是功德比较少，他们是圣人，他们靠弥陀的愿力，功德就比较高，不是这样的。「同一念佛无别道」，这个因齐，到了极乐世界同样都进入报土，这叫果齐，所以说「五乘齐入」。
那阿弥陀佛的极乐报土，跟十方诸佛的报土有什麽不一样呢？一般成佛只要三大阿僧只劫，所谓「三只修福慧，百劫种相好」，成佛了自然就有法、报、化三身以及他的报土。可是阿弥陀佛这一尊佛他是经过多少时间才成佛的呢？是经过五劫的时间规划四十八大愿，又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，才圆满了这四十八大愿完成了极乐净土。所以极乐净土这一种报土，当然是超越十方诸佛的报土，我们到极乐世界，就能快速成佛、快速广度众生。当初法藏菩萨发愿的时候就说：
令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。
意思就是说，他成佛的时候，他的国土，是要十方净土之中的最为第一的国土，如果不能达到这个第一的国土，那麽他就要继续修行。现在阿弥陀佛成佛了，所以释迦牟尼佛在《无量寿经》就介绍说：
其佛国土，清净庄严，超越十方，一切世界。
极乐世界的清净庄严是超越十方所有一切净土，而极乐圣众成佛的快速又是超绝十方诸佛的。所以我们今生今世能够遇到善导大师所开展的纯正无杂的净土教理，可以说是大福报、大善根。善导大师的教法在中国失传了一千多年，即使在一百年前回归中国，可是当时没有被研究，也没有被弘扬出来，但是我们居然在这个时候能够遇到，如果不是宿世的福报，怎麽能够如此呢？
修这个法门，最怕的就是夹杂、好高妙、好玄奇、好深奥。所以学这个法门，要先专看我们所编的这一套书，其他的书暂时不要看，否则教理内容混淆，这样就夹杂了；要先专听我们出版的光碟，其他的光碟可以搁在一边不用听，因为其他光碟所讲的，未必是纯净的净土法门；接触的人，也是专修我们这个法门的人，不然的话，恐怕知见不够，容易被影响，这样就自失大利了。
现在时间已经是十一点半，我们就讲到这里。
南无阿弥陀佛！