净土宗宗旨（一）
──2008年11月16日净宗法师开示於净土宗广州念佛会
【目录】
净土宗宗旨
宗旨
路标喻——净土宗宗旨四句偈语的重要性
总摄四十八愿
源自第十八愿
一、信受弥陀救度
苦难的人需要救度
危急的人需要救度
无力的人需要救度
有罪的人需要救度
怕死的人需要救度
因救度而安慰、喜乐
因救度而知弥陀的慈悲
因救度而知弥陀的愿力
救度的宗旨
四十八愿是救度的誓愿
阿弥陀佛是救度的佛
阿弥陀佛的光明是救度的光明
阿弥陀佛的名号是救度的名号
净土三经是救度的经典
主动
平等
无条件
不变的宗旨——一向专念
二、专称弥陀佛名
佛名对佛身
口称对心念
专称弥陀佛名
救度的法门一定是他力的
用对方最容易接受的方法施救
只要念佛的名号，就被佛救到了
总不论照摄余杂业行者
电灯开关喻——唯有念佛蒙光摄
导航喻——唯觅念佛往生人
飞机迷航喻——极乐为归宿
阿弥陀佛保驾护航
专就是标准，杂就是忌讳
选择专修念佛为宗旨
高速公路喻——诸行导入称名
三、愿生弥陀净土
四、广度十方众生
【内文】
净土宗宗旨
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
今天我们来共同学习净土宗宗旨。
上人那边——台北净土宗念佛会所印的书，封底都有四句偈语。大家如果以前不知道，从今以後就要知道，因为这个很重要。大家跟我一道把净土宗宗旨恭诵一遍，请合掌：
净土宗宗旨：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
请放掌。净土宗宗旨很简短，很明了，希望大家把它背诵下来。它的意义非常重大，对我们修学这个法门的人来讲很重要。
今天就和大家共同来研讨。
宗旨
首先我们说明什麽是宗旨。
所谓「宗旨」，是一种根本性的主张、决定性的立场。这种根本性的主张、决定性的立场是不可以改变、不可以动摇、不可以商量的，所以它是非常非常重要的。
什麽叫根本呢？
比如说一棵树，这棵树的根和干就是根本。从根干所生发的枝叶很多，这些枝枝叶叶是可多可少、可增可减、可左可右的，但是根干不能受到伤害。树叶多一片少一片会影响这棵树吗？不会。甚至枝条截下来对这棵树也无大妨害。但是如果要砍伐根干，这棵树就没有了。所以，根本是不可以改变的。
什麽叫立场呢？
立场也像一棵树一样，刮来一阵风，树枝、树梢都可以迎风摇摆，可左可右，都没有关系！但是树的根就不能移动。如果一阵狂风刮来，连根拔起，这棵树就死掉了。
我们做人做事也都有我们的立场，一篇文章、一部着作、一种学说都有它的宗旨。作为一个宗派来讲，也必然有它的宗旨。我们净土宗的宗旨，上人就总结为这四句偈语。
这个宗旨如果以人来比喻的话，就好比一个人的生命。至於其它方面，比如衣服饮食，你吃什麽、穿什麽都是可以商量的，吃得好、吃得差，穿得好、穿得不好，行住坐卧用什麽动作、什麽姿态都可以，但是生命不可以改变。一顿饭可吃可不吃，一件衣服可穿可不穿，但是生命不能可有可无，是不是这样？
我们学净土宗也一样。千言万语，万语千言，可多可少，可左可右，但是这四句偈语是不能动摇、不能改变的。所以，这四句偈语非常非常地重要。
上人总结这四句偈语很简短，每句六个字，四六二十四个字，可以讲很精炼。虽然这麽短，但是包含了净土三经的精华，也是阿弥陀佛四十八愿的结晶，也是我们净土一宗的核心，所以它的重要地位非常突出。如果能够把握这个宗旨，可以说在修学净土法门的时候，我们就掌握了核心，抓住了要领，得到了骨干，有了明确的眼目。
我们修学净土宗，如果不掌握它的宗旨，可以讲就没有抓住核心，还在外面，还是门外汉；也没有抓住要领，所抓的都是皮毛，没有得到它的根本。这样的修学有效果吗？（莲友答：「没有。」）
这四句偈语，初看起来也很平常，好像司空见惯、老调重谈了，也没有什麽高深玄妙，也没有什麽奇特超胜——这是我们心粗。如果我们仔细地来思维它，就知道这四句偈语非常有内涵。
刚才我读了一遍四句偈语，大家记得了吗？再复习一遍好不好？（莲友答：「好。」）请合掌：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
好！请放掌。
这四句话好不好懂？（莲友答：「好懂。」）即使我不解释，大家也能听得懂。但是它的意义非常深远，它的作用非常巨大，它的价值非常崇高。所以，这四句偈语非常非常地重要。我们今天在这里听到，可以讲大家很有福报。
路标喻——净土宗宗旨四句偈语的重要性
当然，这四句偈语并不是上人自创的，在净土三部经当中，在祖师的法义当中，本来就有这样的内涵。虽然说本来就有这样的内涵，但是如果不把它总结、提炼出来，我们仍然是一片茫然。所以，它的价值和意义在於做这样的总结和提炼，让我们清楚明朗地知道净土宗的宗旨。
我们到极乐世界，有主干道，还有边道、旁道。阿弥陀佛是开路的人，在四十八愿当中，早就把道路开好了，铺设出来了——阿弥陀佛就是开路的人。那麽，历代祖师是描绘地图的人。虽然有道路，但是我们很茫然，哪一条是主干道，哪一条是边道，哪一条是岔道，从哪一个岔道口上主干道……，像这些，善导大师的着作，道绰大师的着作，昙鸾大师的着作，天亲菩萨、龙树菩萨的着作，就好像绘制地图一样，把它描绘出来。净土门、圣道门，要门、弘愿，自力、他力，五种正行、五种杂行，正定业、助业等等这些教理的阐述，就如同把阿弥陀佛救度我们往生极乐的道路，绘出了一张清晰的地图。
大家开车到了上海，街道很多，如果没有地图，那是寸步难行。所以，来到新的城市，就要买一张地图。
可见，绘制地图重要不重要？重要。这就是祖师的作用。
上人总结净土宗的宗旨，既不是开路，也不是绘地图，那为什麽说有重要意义呢？这个净土宗宗旨的总结，就好比是有了道路、有了地图之後，在每一条岔道口上立一块路标，指示我们从哪里上主干道。
我们上高速公路，即使有地图，如果没有路标，到了岔道口仍然是很茫然，对不对？还要停下来问人。
我们去西方极乐世界，要上主干道，结果我们停下来把地图拿来翻一翻——把善导大师《观经疏》拿来看看，如果能够正确领解，等於是把善导大师请出来，当面问路，这样也能上主干道，但是总不如有一块路标直观。
比如说大家去弘愿寺，进了敬亭山的大门，有好几条道路，路边就有一块很醒目的招牌，有一个箭头指向弘愿寺。那你依照指示一拐弯马上就到了，对不对？很明了。
净土宗的教理，法义很多，也可以讲很复杂，三辈、九品、三福、十三定观、定散二善……，很多很多。根本宗旨、根本道路、主干道在哪里？上人所总结的这四句偈语，就好像是在岔路口给我们立了路标、路牌一样——重要不重要？（莲友答：「重要。」）任何行人走到这个地方一看，很清楚，「哎！原来这条路是主干道！」
我们修学的人，首先要明确道路。为我们开路的，就是阿弥陀佛；为我们绘制地图的，就是历代祖师；为我们确立路标的，就是这四句偈语，以及我们底下要学的净土宗特色。
我们有这四句偈语，可以讲在修学的道路上就非常地明了，不会歧路彷徨。同时，就如经中所说的，「耳目开明」，耳朵也听清楚了，眼睛也看明白了，心中的明灯也点燃了，有标准，有依从。如果不知道这四句偈语，我们修学净土宗就没有标准、没有依从。
以上略微介绍了四句偈语的重要性。好！下面我们正式学习。
总摄四十八愿
这四句偈语可以讲是总摄四十八愿的精神。
第一句「信受弥陀救度」。整个四十八愿的精神，是阿弥陀佛救度我们，所以净土法门是救度的法门。
比如第一愿——国无三恶道愿，这条愿说明什麽呢？说明阿弥陀佛发四十八愿，就是要救度将来会堕落三恶道的众生。是为了救度这样的众生，才发国无三恶道愿，对不对？极乐净土为什麽没有三恶道？因为我们造作过三恶道的业因，将来就要堕落到三恶道受苦，相信因果的人必然对此心怀恐惧。阿弥陀佛就说：「我的净土没有三恶道，我是救你的！」因此这是救度的誓愿。
源自第十八愿
如果特别说起来，它是显示了三条愿的精神。就像昙鸾大师在《往生论注》所指出的：第十八愿、第十一愿和第二十二愿。
前面的三句，「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，总的来讲是四十八愿的精神，特别来说是第十八愿的意思。这三句是来自於第十八愿：
「信受弥陀救度」就是「至心信乐」。
「专称弥陀佛名」就是「乃至十念」。
「愿生弥陀净土」就是「欲生我国」。
「广度十方众生」就包含第十一愿和第二十二愿的内容。因为我们往生净土之後，以成佛之身遍十方界，广度一切苦恼众生。所以这是第十一愿，往生到西方极乐世界之後「必至灭度」，必然成佛；披弘誓铠，倒驾慈航，就是第二十二愿，「开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超越常伦诸地之行，现前修行普贤之德」，广度十方众生。
所以，这四句偈语，刚才说总摄四十八愿，特别是这三愿。
在这四句当中，前三句是自利的——自身所得利益。最後一句是利他的——广度十方众生。所以包含我们大乘佛教的精神，自利而利他。
同时，前三句也是三个字——信、行、愿。第一句信受弥陀救度，就是信。第二句专称弥陀佛名，就是行。第三句愿生弥陀净土，就是愿。这和一般所讲的「信愿行」在次序上不一样，当然内容上也有差别。我们在学习的时候再讲。
一、信受弥陀救度
现在我们学习第一句：
信受弥陀救度。
这一句记住了吗？跟「南无阿弥陀佛」一样，都是六个字——信受弥陀救度。可以讲这一句是整个四句偈语的总的原则、总的纲领。下面三句是对这一句的展开，特别的展开。信受弥陀救度，主要显示我们这个法门是救度的法门。
第二句是救度的方法，怎麽救度？——专称弥陀佛名。
第三句是救度的目标，救到哪里？——愿生弥陀净土。
第四句是救度的利益，到了净土怎麽样？——成佛，广度十方众生。
所以下面这三句，是跟着第一句展开出来的。第一句是总的纲领、总的原则。
第一句可以分成三个层次来解读。首先看後面两个字——救度。一看这两个字，就知道我们这个法门是救度的法门；其次这个救度是谁的救度呢？不是其它的法门、其他的佛菩萨，是弥陀的救度，这是第二个层次；那麽是弥陀的救度，弥陀的救度已经完成了，已经实现了，「彼佛成佛以来，於今十劫」，需要我们信受，这个是第三个层次。所以，是救度的法门，而非修行的法门——「救度」；是弥陀救度的法门，而非其他佛菩萨救度的法门，只有阿弥陀佛为我们发了四十八大愿——「弥陀救度」；这样的法门，请你相信，请你接受——「信受弥陀救度」。可以这样来解读。
救度的法门，从「救度」两个字就能显示我们这个法门的根本特质。一般讲到佛教，都会想到是修行。要如何靠自己的力量「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，解决自己的生死轮回。可是净土宗不是这样，净土宗是以救度为宗旨。
苦难的人需要救度
什麽样的人需要救度呢？
苦难的人需要救度，对不对？（莲友答：「对。」）所以佛教讲大慈大悲、救苦救难。我们是不是苦难的人啊？（莲友答：「是。」）是啊！我们是苦难的人啊！所以法藏菩萨发愿说：「心或不堪常行施，普济贫穷免诸苦，利益群生使安乐，不成救世之法王。」他要「普济贫穷免诸苦」。我们是苦难的众生，所谓「人生是苦」，苦海茫茫。
法藏比丘发愿要救度我们，如果救不了我们、不能利益我们、不能使我们转苦难为安乐，他就怎麽样？他就「不成救世之法王」。法藏比丘发愿要成为救度世间的法王——救世之法王。所以这个法门是救度的法门。
苦难的人需要救度。我们是苦难的人，我们需要救度。所以我们不会因为苦难而感到比别人低一等，反而觉得：「哎！好！我是苦难的人，需要救度。阿弥陀佛就是要救度我。」我们就有安慰。
危急的人需要救度
还有什麽样的人需要救度呢？
危急的人需要救度。危险、急迫，是不是需要救度？
所以善导大师在《观经疏》里就说了：
娑婆苦界，杂恶同居，
八苦相烧，六贼常随，
三恶火坑，临临欲入。
「娑婆苦界」：娑婆世界是一个苦恼的世界。
「杂恶同居」：种种的恶人、恶缘交杂在一起。
「八苦相烧」：生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛，这八苦像烈火一样，燃烧着我们。这样被火所烧的人，难道不需要救吗？
「六贼常随」：什麽叫六贼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种感觉器官。眼睛看见什麽好看的，「哎呀！好！」好的就想占有；耳朵听到什麽好听的，就心生贪恋。总之，遇到不好的就瞋恨，遇到好的就贪爱，这叫做六贼。六贼跟在後面，是不是很危险？是不是需要救度？
「三恶火坑，临临欲入」：我们这样的众生，看着看着就要掉到三恶道里面。三恶道就像火坑一样。「临临」，就像走在悬崖边上，稍一闪失，就要掉下去。我们马上就要掉到三恶道里去了。
所以底下说：
若不举足以救迷，
业系之牢何由得免？
阿弥陀佛如果不是站着，拔腿就来救我们，我们这些眼看就要堕入三恶道的众生，怎麽能够避免「业系之牢」？造作了罪业，就要被系缚在三恶道的牢狱当中，这个避免不了。
这是解释《观经》第七观的「阿弥陀佛住立空中」——阿弥陀佛站着来迎接我们，善导大师就做了这个比喻，说：佛是大人之相，佛德很尊高，是不能随便举动的。他来救度众生，为什麽不盘腿端坐着，显得端庄呢？善导大师就解释说：我们众生太苦了，情况太危险、太急迫了，眼看就要掉到三恶道里去了，所以阿弥陀佛来不及坐在那里。他「不及端坐以赴机」，他「举足以救迷」，站在那个地方，拔腿跑过来就要救度我们这些迷界的颠倒众生。所以是「立撮即行」，立即就要抓住我们，救度我们。
所以，危急的众生需要救度。
我们大家是不是这样危急的众生？如果感觉不到，是你没有无常感。
祖师就这麽说了：我们是「三恶火坑，临临欲入」。如果没有阿弥陀佛的救度，一出门「砰」遇到车祸，当下就堕入三恶道了。因为无常随时会向我们侵袭，今天晚上脱了鞋，明天早晨未必穿得上。如果没有弥陀救度，我们去哪里？「业系之牢，何由得免」啊！「业」就是我们的罪业，捆缚我们去三恶道的牢狱，怎麽能够免掉？免不了的。
那麽，需要弥陀救度的人，是不是我们？（莲友答：「是。」）
善导大师还说：
如来大悲於苦者，
心偏愍念常没众生，
是以劝归净土。
亦如溺水之人急需偏救，
岸上之者何用济为。
像一个在水中沉浮挣扎、就要被淹没的人，风浪这样猛烈，「我也没办法让我自己过得安乐，我总是这样苦恼」，这样的人，你就有希望了。你就跟这「救度」两个字很相应了，你听到「救度」两个字，眼睛是不是就放光了？耳朵是不是就开明了？是这样的。
所以大家不要担心说「我念佛修行，我有妄想杂念……」刚好，有妄想杂念，说明你是一个苦恼的众生，是一个危急的众生，是一个无力修行的众生，你需要弥陀的救度。弥陀的救度正是为了你！「弥陀的救度正是为了我！」大家要有这样的自觉。
无力的人需要救度
无力的人需要救度。如果这个人还有力量，那需要救度吗？不需要，他还有力量嘛！他可以自己解决自己的问题。人家也不会去救他，他自己也不会去请人家来救。
像一个落水的人，马上就要被海浪吞没了，没有力量了，就喊「救命啊！」如果有力量，他在那里快乐地游水，你救他，他还嫌你碍事呢！「我可以在奥运会得游泳冠军，你还拉我一把！」对不对？
一个很有力量的人跟别人格斗，马上就能把对手击倒，结果你帮他的忙，好像由於你的帮助他才赢的。他说：「哎，你看看，我这个英雄的声誉给你耽误了。」
所以，有力量的人不需要救度，没有力量的人才需要救度。
我们有力量吗？（莲友答：「没有。」）
我们有，我们有造罪的力量，造罪造业很勇猛，发起脾气来，简直是……，看看汶川大地震，都是我们的心力所发动的，这个力量很勇猛。造业勇猛，造业有力，修行乏力，行善乏力。
我们都是大力士，但都不是解脱轮回的猛士，都是造罪造业的莽夫。我们没有力量战胜自己的贪瞋烦恼——大家有吗？（莲友答：「没有。」）我们跟贪瞋烦恼作战，总是屡战屡败，没有一次打胜过。贪心不能降服，瞋恨心也不能降服。「师父啊，我也不是每次都不能降服，我有一次降服了。我老公对我脸色不好，我怒气上来了，但是我当时把它降服了，我也不是每次都不能降服的。」其实从根本来讲，我们斗不过贪瞋烦恼，因为贪瞋的背後有痴，痴是根本。
什麽是痴呢？痴就是我执、我见、无明——有我。
我们谁无我了？无我了，就没有贪、没有瞋、没有轮回了。只要有我，就有贪瞋痴，就会造罪造业，就要去轮回。所以，我们的根机决定了我们斗不过烦恼。
斗不过烦恼，我们就是无力的。释迦牟尼佛在《观经》里很慈悲地对我们说：「你们这样的众生，是被烦恼贼所害者。」释迦牟尼佛说烦恼是贼，害了我们。这句话对我们有无限的怜愍。众生造罪造业，释迦牟尼佛悲叹我们的苦境——被烦恼贼所害。
我们没有力量斗过烦恼，这样的人需不需要弥陀的救度？（莲友答：「需要。」）所以，如果我们体会到自己是一个无力的人，就会渴盼弥陀的救度。
有罪的人需要救度
进一步讲，有罪的人更需要救度。有罪就要坐牢，这样的人更需要救度。
我们是有罪的人——有没有？（莲友答：「有。」）我们是无力的人，是不是？（莲友答：「是。」）我们是苦难的人，是不是？（莲友答：「是。」）我们是危急的人，非常急迫地需要佛来救度。
怕死的人需要救度
而且我们也是怕死的人。怕死的人需要救度。
比如说一个病人，他的病如果只是小病，伤风感冒，那不需要救度。现在大病快死了，这就需要神医来救他。使他得救的医生，他才当作救命恩人，对不对？得了伤风感冒，吃药吃好了，他会不会对医生像救命恩人一般感恩戴德？不会。所以，死亡的威胁越严重，越需要救度。我们是不是这样的人呢？我们正是这样的人。
善导大师《观经疏》的「二河白道喻」，就是形容我们现在的状况。什麽样的状况呢？背後有群贼追杀，四周有恶兽索命，前面有水火二河。火河在南，猛烈燃烧，水河在北，汹涌不止，中间有一条仅仅四五寸宽的白道。像这样的状况，必死无疑。所以这个人当时就想到「回亦死，住亦死，去亦死」，总之是必死的境界。在这样危急的情况下，东岸忽闻人劝声：「仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」如果在这个地方停留、延迟，那就是死路一条。西岸又有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕於水火之难。」阿弥陀佛呼唤我们说：「你一心正念直来，我能保护你。」这就是阿弥陀佛救度的声音。在群贼追杀、恶兽逼迫、二河阻拦的情况下，我们还有什麽办法？如果没有阿弥陀佛的救度，就像天兵降临一样来救度我们，那我们是不是必死无疑呢？必死无疑。
这是善导大师做的比喻，是来形容净土法门修行者的实际状况。像我们这样的造罪凡夫，没有善知识随身，而是「六贼常随」，眼耳鼻舌身意，我们离开它们不行，有了它们又造罪，六贼常随。
因救度而安慰、喜乐
所以，了解净土法门救度的特色，内心就有安慰，就有喜乐。也不会因为我们念佛时心不清净，或者说我们修行乏力，而感到恐惧担心。
如果不是这样，不知道是救度的法门，我们就担心了，我们就害怕了。
所以，这「救度」两个字，对我们是不是很尊贵？（莲友答：「是。」）是不是正是我们所需要的？（莲友答：「是。」）
「信受弥陀救度」，是谁信受呢？是我；弥陀救度谁呢？救度我——要这样来理解，这样才跟我们相应。
因救度而知弥陀的慈悲
从能救度的佛来讲，一定是大慈大悲的佛。大慈大悲，才能够发愿救度众生。缺少大慈大悲，就没有这个愿望。「大慈大悲，救苦救难」，怎麽显示大慈大悲呢？能够救度的苦难越深重，说明悲心越深重，大苦大难就能反映出大慈大悲。
小苦小难所反映的，是小慈小悲。比如说人家没有钱，我们给他钱；人家没有粮，我们给他粮；没有衣服穿，给他衣服穿，这是大慈大悲吗？不是。这是小慈小悲，因为这是小苦小难，对不对？
如果一个人就要死了，或者在河里淹得要死了，或者重病马上就要死了，我们来救他，这个慈悲就比那个给钱给粮要大，因为他的苦难更深。
众生最大的苦难是什麽？是六道轮回。是不是？能救度我们出离六道轮回，乃至究竟成佛，能完成这件事情，这才叫做大慈大悲。而这样的大慈大悲，就是弥陀的救度。
因救度而知弥陀的愿力
弥陀的救度不仅是大慈大悲，也是大愿大力。如果只是有慈悲，大慈大悲愿救我们，但是没有力量的话，这种慈悲就无法实现。愿力不够就救不了我们。
所以，阿弥陀佛就是这样一尊大慈大悲、大愿大力的佛。
救度的宗旨
四十八愿可以说是救度的誓愿。阿弥陀佛可以说是一尊救度的佛。净土三经可以说是救度的经典。净土法门可以说是救度的法门。
我们讲净土宗的宗旨是救度，有什麽证据呢？刚才说到的经文就是证据。
四十八愿是救度的誓愿
我想从以下几方面来说明：
第一，四十八愿是救度的誓愿。
法藏比丘在发愿之前，首先就说了一首偈语，其中有四句话：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
「我要成佛，就要发四十八愿。这样的愿是干什麽的呢？是要给恐惧的人大安慰。」
恐惧的人，最大的恐惧就是三恶道的轮转、死亡的逼迫。如何安慰这样的恐惧？就是彻底救度他。由此可知净土法门救度的宗旨。
刚才也说到，比如说第一愿——「国无三恶道愿」，把这条愿放在四十八愿的第一愿，来显示整个四十八愿是为了救度已经造了三恶道的罪业、将来必堕三恶道受苦的众生。这是阿弥陀佛的本心。
第二愿——「不更三恶道愿」，也是显示这样救度的意旨。
第三愿——「身皆金色愿」，是显示救度到西方极乐净土，免除他的种种苦难，给他种种快乐。
第十八愿——「念佛往生愿」，更是阿弥陀佛救度的极致，救度的众生是「唯除五逆，诽谤正法」——可能造作五逆谤法罪的众生。
经中又说：
我当哀愍，度脱一切。
十方来生，心悦清净。
又说：
令我於世，速成正觉。
拔诸生死，勤苦之本。
这些经文都显示法藏比丘四十八愿是为了救度众生而发。所以讲四十八愿体现了救度的宗旨。
阿弥陀佛是救度的佛
第二，阿弥陀佛是一尊救度的佛。
刚才我们提到那一段经文，阿弥陀佛要成为救世的法王，这是阿弥陀佛的佛愿。佛愿是救度我们的愿，发愿要成为救世的法王；阿弥陀佛成了佛之後，他的身体也是救度我们的佛身。善导大师在解释《观经》第七观，阿弥陀佛为什麽站着，就显示阿弥陀佛是救度的佛，他不是让我们在此世界转迷为悟的佛，而是让我们直接往生离苦得乐的佛。随时要来救度我们，来不及坐在那个地方。别的佛都端坐在那里，显示什麽？智慧犹如金刚，不能摧动；智慧可以摧伏一切烦恼、邪见。可是阿弥陀佛是站立的佛，来迎接我们。这尊来迎的佛，他的身相，《观经》里说：「见佛身者，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」这样站立不坐的佛，显示他是急切地立即要来救度我们。所以善导大师就说：「立撮即行，不及端坐以赴机也。」立即就要来抓住我们，马上就要把我们救到净土，不能端坐在那里等待，就怕来不及了，就怕耽误事——是这样的心情。
就好像老奶奶带着小孙子在大街上走，小孙子才一两岁，步履蹒跚。你们做奶奶的，放心自己双盘着腿在家打坐、让小孙子在大街上跑吗？大街上汽车那麽多，你们放心这样吗？（莲友答：「不放心。」）不放心，对不对？如果你这样的话，他的妈妈就要找你了，「我把孩子交给你，结果你盘腿坐在那个地方！」那我们一定会怎样？牵着他的小手，或者用根小带子捆在他腰上，跟在他後面拉着。万一有摩托车的响声，老远就回头看，「哎呀，有车来了！」赶紧就拉到旁边来——这就是老奶奶的心情。
阿弥陀佛看我们，就像蹒跚学步的婴儿一样，稍一闪失就掉到三恶道的悬崖下面去了。他怎麽能双腿盘着？不可能！所以他就站着，宝手常垂。
我发现这个念佛堂里的阿弥陀佛的像，手臂特别长，这也显示救度的宗旨。阿弥陀佛的佛身，显示他是一尊救度的佛。
阿弥陀佛的光明是救度的光明
阿弥陀佛的光明，是救度的光明。
《观经》里说：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
「摄取」就是救度、保护、护念。「摄取不舍」就是我们念南无阿弥陀佛的当下，立即就救到我们；救到我们就不离开我们，日夜保护，分分秒秒不离开，一直把我们救到西方极乐世界。
所以，佛的光明是救度的光明。
善导大师解释说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生，摄取不舍，
故名阿弥陀。
这样的一尊佛，有这样的名号，之所以叫做阿弥陀佛，就是因为他的光明是救度念佛的众生。佛是救度的佛，佛光是救度的佛光，所以他才叫做阿弥陀佛。
这是从佛的光明来讲的。
阿弥陀佛的名号是救度的名号
从佛的名号来讲，是救度的名号。
为什麽呢？因为我们是造罪造业的众生。我们的业重不重？（莲友答：「重。」）多不多？（莲友答：「多。」）所以《观经》说：「称念南无阿弥陀佛一声，能够消灭八十亿劫生死重罪。」所以这句名号就是来灭我们的罪、救我们的苦，能除八十亿劫生死重罪。或者说八十亿劫，或者说无量亿劫，总之是要把我们生死轮回的大罪通通消除乾净。所以这句名号是救度的名号。
这样想起来，阿弥陀佛是不是救度的佛？（莲友答：「是。」）佛愿是救度的佛愿，佛身是救度的佛身，佛光是救度的佛光，佛名是救度的佛名，所以这是救度的佛。
净土三经是救度的经典
净土三经也是救度的经典。
比如说《无量寿经》，一开头释迦牟尼佛就说了，说什麽呢？说他：
所以出兴於世，欲拯群萌，
惠以真实之利。
要讲这部《无量寿经》，「欲拯群萌」，「拯」就是拯救，「群萌」就是苦恼的众生。可见《无量寿经》是一部拯救众生的经典。
在《无量寿经》的结尾，也要特留此经。
当来之世，经道灭尽，
我以慈悲哀愍，
特留此经，止住百岁。
「经道灭尽」时候的众生，什麽修行法门都断绝了希望，不可能谈「修行」二字，要谈只能谈救度。因为那个时候怎麽修行呢？经典都没有了，三宝都不在世间了。「万年三宝灭，此经住百年。」只有这部《无量寿经》念佛的法门在世间流布。你想发菩提心，没有人教你，自己也不会。都是十恶不赦，造罪勇猛。这样的众生不谈修行，只谈救度。
所以《无量寿经》是救度的经典，对不对？（莲友答：「对。」）
《观经》也是救度的经典。为什麽呢？《观经》是为韦提希夫人讲的。韦提希夫人被她的儿子所逼迫，关在王宫当中。她在那里哭泣，在那里哀伤，在那里怨叹，说：「我昔何罪？生此恶子？」你想想看，她贵为国太夫人，现在遭受着国破家亡、夫妻离散、母子不相认这样的苦恼，她心中多麽地苦迫啊！她那时候全心全意地就希望佛来搭救她。所以她是一个苦恼众生的代表，是一个众苦充满的众生。
讲这部《观经》，不只是为韦提希夫人，同时也是为阿闍世王。阿闍世王已经造下五逆重罪，杀了父亲，逼害母亲，甚至跟提婆达多合作要害佛。这些罪业都是很深重的。对这样的众生谈何修行？唯有救度。
尤其是《观经》的下品下生（昨天上人向部分莲友详细讲说下品下生的意趣）。下品下生的众生已经造作了五逆重罪，而且生命已到了临终时刻——下品中生已经是「地狱众火一时俱至」，地狱的众火都烧起来了。下品下生比他更猛烈，我们也可以想像得到，不仅众火来烧，而且地狱鬼卒云集，四大分离的苦恼，冤家逼迫的苦恼……，种种苦恼来逼迫。这样的众生，临命终时，狱火燃烧，苦恼逼迫，苦相云集。而且他一生造作五逆重罪，没有任何修行。这个五逆的众生，谈什麽修行呀？所以经中说：「种种安慰，为说妙法，教令念佛。」怎样才能安慰他？你告诉他：「现在你去修行，你修三福。」能安慰他吗？来不及了！哪能修三福呢？「孝养父母」，他是杀父杀母的人，父母都被他杀掉了，没有机会孝养父母了；「奉事师长」，他也是目无师长的人；「慈心不杀，修十善业」，那更谈不上。这还是世福，那戒福、行福更谈不上。这时候叫他去修定善，那更谈不上。一切法门，一切修行，只要讲到修行，对他就没有安慰，只有恐惧，他只能想到自己造罪造业必然堕落。
所以，「种种安慰」就是讲说阿弥陀佛的救度。像这样造罪造业的人，阿弥陀佛有救度的誓愿，请他信受弥陀救度，就能安慰他。
那麽，怎样救度他？「教令念佛」，教他念南无阿弥陀佛。这样的众生，一生造罪，临终眼看就要堕入地狱，只是称念十声佛号，阿弥陀佛就把他救往极乐世界，金莲花迎现其前，刹那之顷往生七宝池中，这显示净土法门救度的极致。
《观经》下品下生的根本意趣就是显示我们这个法门是救度的法门，不是修行的法门。因为那个时候不可能再谈任何修行，是不是？（莲友答：「是。」）所以《观经》是救度的经典。
《阿弥陀经》亦复如是。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛「为五浊恶世众生，说此难信之法」。五浊恶世的众生，浊恶不善，众苦所逼。逼恼的众生如果谈修行？谈不上。所以让他「闻说阿弥陀佛，执持名号」，深信名号能救度五浊恶世众生，只要称名，就能往生到阿弥陀佛的净土，诸上善人俱会一处，得一生补处，快速成佛。这样的法门，难以相信。所以《阿弥陀经》是显示救度的法门。
弥陀救度的特点：主动、平等、无条件
弥陀救度的特点有这三句话、七个字来形容，就是：主动、平等、无条件。
主动
什麽叫主动？不经请求，不经乞求、拜托而来，这叫主动。
阿弥陀佛是主动要救我们，还是我们主动要阿弥陀佛救？（莲友答：「阿弥陀佛主动要救我们。」）
如果不了解净土法门的宗旨，就认为是我主动，「阿弥陀佛，请你大慈大悲，请你大愿大力，请你来救救我吧！」就好像我们在这里哀求阿弥陀佛。
其实不是这样，是阿弥陀佛主动来救我们。在兆载永劫之前，阿弥陀佛就主动地为我们发愿说「设我得佛」，四十八愿的每一条愿前面都有这四个字，这四个字，是我们请法藏比丘来为我们发愿的吗？不是。是他主动发愿，「如果我成佛的话，我要救度十方众生」。所以「设我得佛」，是他主动地发愿。
凡是谈到救度，就是主动的。比如说一个医生，身怀绝技，堪称神医。有位病人马上就要死了，他的病所有的医生都治不好，只有这个神医能治得好。这个神医知道了消息，可是他在家里不出门，等待这个病人拿着厚重的礼金来请他。请问这样是救度吗？（莲友答：「不是。」）不仅不是救度，而且缺乏医德，对不对？（莲友答：「对。」）如果这个医生不仅有医术，而且有医德，一听说病人病得这麽重，而且非他不能救，他就主动地来到他的面前：「我来救你！」这就是救度。这样病人才会说：「哎呀！这个医生是来救我的。」对不对？（莲友答：「对。」）
阿弥陀佛是大医王。我们这些贪瞋痴具足的苦恼众生，十方诸佛都不能救，唯有这个大医王能救。那阿弥陀佛会在那里双腿一盘、两手一抱，等着我们三请四邀吗？如果这样，阿弥陀佛就不是大医王，就缺乏医德了，他怎麽可能这样呢？阿弥陀佛主动地来救我们。
既然是主动来救，我们就不必担心，不必害怕阿弥陀佛不救。因为是他主动地要来救我们。
就好比你看见一个人落水了，正在水中挣扎。如果你有悲心，你有能力，你会等到他来喊你？他没喊你，你会站在那里当做没看见？如果需要三请四邀，这叫救度吗？「某某人啊！你给我多少钱，我才下去。」那就不是救度，那叫趁火打劫，趁人家危难的时候勒索一把。
阿弥陀佛看见我在三界里面轮转，他也不会说：「某某人，你修一点福报回向给我，我才能救你。」如果这样，也是趁火打劫。我们修不来啊！这点福报自己都不够用，哪里还能回向，没有东西回向啊！
阿弥陀佛主动发愿要来救度我们。所谓救度，就是主动的，不经过请求的，不要我们三请四邀、三跪九叩，在那里哀求半天还怕阿弥陀佛不来！不是。他是主动地要救我们。
前一段时间发生了汶川大地震。地震的时候，国家总理要你三请四邀吗？这样重的灾情，总理会主动来慰问，对不对？
在十方世界当中，我们娑婆世界是个重灾区，我们都是灾民——大家是不是灾民？（莲友答：「是。」）我们都是灾民。阿弥陀佛带领观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，浩浩荡荡主动要来救我们。
平等
什麽是平等呢？也像这次大地震一样，人都埋下去了，只要有生命迹象，就要救他，平等的。如果我们是救护队队长，我们会不会有分别心，说：「哎，我来救你，不过你是共产党员我才救。」问一问：「你是不是共产党员？不是？算了，等一下救。」会不会这样？（莲友答：「不会。」）如果这样的话，就要革职；如果这样的话，就是没有良心；如果这样的话，就是缺乏基本的道德。
不论你是男人、女人，也不论你是什麽身份，也不论你是年老、年轻——救起来一看，救了一个八十几岁的老太太，「哎呀！八十几岁，救起来也没多大用，算了……你年纪轻轻，有大学问，救起来对国家有贡献，救你吧！」会这样吗？不会！他不会选择，只要找到生命迹象，通通救度，对不对？（莲友答：「对。」）平等。
阿弥陀佛救度我们也是一样的。我们只要念南无阿弥陀佛，这就是生命的迹象（你不念佛，那等於你死掉了）。在娑婆世界，念佛就是我们佛性的觉醒，称念六字名号南无阿弥陀佛，阿弥陀佛通通平等救度。
不论你是什麽信仰，不论你是什麽身份，不论你有智慧没智慧——我们凡人去救人，尚且不问对方有智无智，结果说阿弥陀佛救度众生，「你没有智慧，没有开悟，佛不救你！」怎麽会这样？「你不会读《金刚经》，不会读《弥陀经》，佛也不救你！」——会这样吗？（莲友答：「不会。」）如果是这样，就好比灾区救人，水泥板一打开，「某某人，我要救你，但是你至少要把八荣八耻背给我听听。背出来，我救你。」不会背？「呯」盖下去——那不可能嘛！因为救度不谈这些。所以，你会不会诵《弥陀经》，会不会念《金刚经》，会不会诵四十八愿，那通通没有关系，只要念南无阿弥陀佛，平等救度，这叫平等——平等不平等？（莲友答：「平等。」）平等好不好？（莲友答：「好。」）
但是有人说不好。说不好的，都是那些认为自己本事比较高的人，如果认为自己比较差，就需要平等了。像当年的土地改革，要均贫富，穷人就高兴，地主就不高兴，「把我的家产分掉了」。
不过阿弥陀佛的平等跟这不一样，阿弥陀佛的平等是把我们最卑劣的下下品众生，乃至最高级的等觉菩萨，都拉到跟佛平等的境界，我们每个人都不会吃亏的。有的人会觉得：「啊！我出家人跟你在家人念佛平等，那怎麽好？我白出家了！我头发都白剃了！」这样有没有慈悲？（莲友答：「没有。」）有没有智慧？（莲友答：「没有。」）
就好像萤火虫的光、蜡烛的光、电灯的光，如果在太阳光下面，怎麽样？通通平等了，通通看不见了，通通都是太阳光了，对不对？（莲友答：「对。」）好不好？（莲友答：「好。」）
但是，凡夫的心，他要显示自己，他不愿显示阿弥陀佛。「哎！不行！让我这蜡烛的光跟你那萤火虫的光一样，那怎麽行？我要显示我蜡烛的光……」那只能让你呆在黑暗的房间里，你在那里去亮吧！在阳光下怎能显示出来呢？
什麽叫平等？不分凡圣，圣人也让你成佛，凡夫也让你成佛，这叫平等；不分善恶，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」，善人要救度，恶人也要救度，这叫平等；也不问罪福多少，不问行住坐卧，不问时节久近，这一切都不论，这叫平等。
所以这个平等，显示阿弥陀佛的慈悲究竟、彻底、没有条件。
无条件
救度就是无条件。
刚才已经打了比喻。那个医生能救人，但是他乘人之危，勒索一把，平常只要十万，现在开口一百万——这叫救度吗？（莲友答：「不叫。」）这不叫救度，这是做生意、赚黑心钱。
救度是没有条件的。阿弥陀佛救度我们有条件吗？没有。如果讲条件，他只有一个条件——请你相信，请你接受，接受我的救度。如果不接受，没办法救你啊！讲条件，只有这一个条件——请你接受。所以我们讲「信受弥陀救度」。
不变的宗旨——一向专念
所以，净土宗的宗旨：只论弥陀救度，不问众生罪福，大家要明白。「哎呀！我有罪啊！我罪多、烦恼重、福报少、修行浅……」，这些通通不论。因为如果论的话，跟宗旨不相符。
刚刚也讲了，其它的都可改变，可左可右，可加可减，但是这个救度不能改变，不能加减。
像《无量寿经》三辈往生文，「上辈者舍家弃欲，行作沙门」，是不是要求每个众生一定要这样呢？未必。只有一向专念是不能减的，「舍家弃欲，行作沙门」也可以减——中辈者，假如不能出家，应该怎麽样呢？散花燃香，供养诸佛，这个是不是一定这样要求呢？也不一定——下辈者，假使不能这样做，你一向专念。所以从三辈往生文就知道，舍家弃欲也好，供养修福也好，这些是可加可减，只有一向专念决不改变，这就是根本，这就是宗旨。
《观经》也一样。《观经》十三定观、三福九品，十三定观，有的众生不能修；三福，也有的众生不能修；九品当中，从上上品的行福慢慢往下降，一直到最後的十恶、破戒、五逆众生，但是根机再差，念佛不可或缺。下品的众生，三福修不了，定观修不了，修不了没关系，但如果念佛也不能念，那就完了。
二、专称弥陀佛名
信受弥陀救度，体现在哪里？就是第二句：
专称弥陀佛名。
阿弥陀佛的法门是救度的法门，净土宗也可以讲是救度的宗派。阿弥陀佛如何救我们？我们又如何被阿弥陀佛救？前面说「信受弥陀救度」，怎样信受？如果信受很困难，信也信不来，受也受持不了，很麻烦，很困难，有很多条件要求，那仍然救不了我们，所以第二句说「专称弥陀佛名」。阿弥陀佛用他的六字名号来救度我们，用专称弥陀佛名这样的方法来救我们。那我们也是这样被阿弥陀佛救度。所谓的「信受弥陀救度」，也不过就是「专称弥陀佛名」，体现在我们称念这句弥陀名号上。
佛名对佛身
这第二句「专称弥陀佛名」，也可以分三个层次来理解：
第一个层次：佛名对佛身。
佛名，阿弥陀佛用名号救度我们。佛身，佛有三身：法身、报身和化身。
法身，无形无相、无去无来、不可对待，对我们凡夫来讲，根本无法把捉。所以，阿弥陀佛不是以法身救度我们；也无所谓救度不救度，众生本来都是法身佛。所以，若以法身，可以讲我们得不到利益。
报身，六十万亿那由他恒河沙由旬，无量的相好，无量的庄严。可是我们这惑业障蔽的身心，根本就不能见到清净的报身。如果让我们拜见报身佛方能得救，那仍然无法实现。所以也不是以报身来救我们。
化身，随缘而现。释迦牟尼佛已经灭度，而我们的心不够虔诚，也不能感应到化身佛来救度。
因此，阿弥陀佛来救度我们，就用他的名号。名号，随时都可以称念，随处都可以称念。而这名号之中三身具足，所谓「名体不二」，名号就是佛身。佛用名号来救度我们，我们就可以接受到佛的救度。
口称对心念
第二个层次：口称对心念。
就是口称和心念的对比，以口称名号为最容易。
大家觉得心里念佛和口称名号，哪一个容易啊？口称和心念？（莲友答：「口称。」）
净土宗的念佛，虽然心念也是念，口称也是念，不过净土宗的念佛是以口称为宗旨。
经典依据在哪里呢？就是《观经》的下品下生。《观经》下品下生当中有一段话，说：「彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。』如是至心，令声不绝，称『南无阿弥陀佛』。具足十念，於念念中，除灭八十亿劫生死重罪。」第一个「念」是指心念，善导大师解释说「心中忆念弥陀佛名」。心中忆念需要一定的能力，心境需要一定程度的静定，意识上要有这种功能。我们想一想下品下生的人，他是那样的惶恐苦迫，善导大师解释为「苦逼失念」，他被众苦所逼迫，已经失去了忆念佛名的能力。这个时候，善知识告诉他说：「你就口称南无阿弥陀佛。」他随顺善知识的教导，就好像我们助念一样，「南无阿弥陀佛」，他也跟在後面念一句，「南无阿弥陀佛」。
就好像小孩子不会写字，大人手把手教他，写一个「南」，就是「南」，写一个「无」，就是「无」。这个孩子根本不知道这是什麽字，但写出来的是不是字啊？也是字。
被助念的人所念的是不是佛啊？也是佛。《观经》这个临终的人，造作五逆重罪，现在就要死了，众苦逼迫，他的心根本无法思维什麽是佛，也不知道念什麽。只是善知识教他念南无阿弥陀佛，他就像被别人手把手教写字一样，也念出南无阿弥陀佛。就这样念佛，得到救度了——容易不容易？（莲友答：「容易。」）殊胜不殊胜？（莲友答：「殊胜。」）这叫不可思议。所以他「如是至心，令声不绝，具足十念，称‘南无阿弥陀佛’」，因为他被众苦所逼迫，来念南无阿弥陀佛了，虽然意业茫然，但可以口称名号。如果是心中忆念，意业一定要清楚。意业如果不清楚，心中是不能念的。但是这个下下品的众生，他意业都已经茫然了，所谓「彼人苦逼，不遑念佛」，但只口称名号，获得救度。
所以讲「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」，就这样口称名号，不可思议地消除了罪业，往生净土。
所以，净土宗的宗旨是以称念为宗。当然，也不是反对心念，如果你心现在比较静定，在心里念佛是一样的。只是说这种口称更容易，更简单，以这样易行至极的方法就能救度我们。
懂得这一点，我们就不会在那里说：「哎呀！我口称名号，可是心里散乱怎麽办？可是心不清净怎麽办？可是有妄想杂念怎麽办？」你再散乱，也不如那个下下品众生散乱，你比他强多了；你再有杂念，也比不上他，他那个时候多苦恼！可以讲那种苦恼、那种状况是没有办法形容的！不是「散乱」两个字可以形容的，已经是意业茫然、糊里糊涂了。
所以，称名念佛显示了净土宗的宗旨，以最简单、最容易的法门救度我们。
专称弥陀佛名
第三个层次：专称弥陀佛名。
称名要专，不要夹杂。为什麽呢？如果夹杂，就显示我们有怀疑心，不叫信受弥陀救度。同时，阿弥陀佛的救度，他在誓愿中设定好了救度的程序，设定好了救度的方法，就是「乃至十念」的念佛。
如果我们想获得弥陀的救度，是不是要随顺弥陀的誓愿，对不对？（莲友答：「对。」）如果又想获得弥陀的救度，又不听弥陀的话，又不顺弥陀的愿，怎麽能获得他的救度呢？
就好像一个病人，医生来救他。他很想得救，但却不听医生的话，又不吃医生的药，自己开了一副药，这样医生怎麽救他啊？
阿弥陀佛给我们开的是六字名号的法药，结果我们不专心称念，自己另开药方，还说「阿弥陀佛你不救我！」这就有点蛮不讲理了，对不对？「阿弥陀佛，你怎麽只救度那个专念佛号的人？怎麽不救度我这个杂行杂修的人？」这是不合逻辑的。
所以我们要专称弥陀佛名，随顺弥陀的本愿，获得弥陀的救度。
救度的法门一定是他力的
我们专念弥陀名号就是被阿弥陀佛救到了。就好像《观经》下品下生的人，你看他念佛多简单，他就这样被阿弥陀佛救到了，救到西方成佛。大家觉得这样简单不简单？容易不容易？（莲友答：「容易。」）
净土法门是救度的法门，救度的法门一定是容易的，而且一定是他力的。像《观经》下品下生，他有什麽力量谈自己的修行呢？三福他能修吗？不能。定观他能修吗？不能。定善、散善都不能修，甚至连心中忆念佛名的能力都没有了，所以谈不上任何自力修行。
所以，如果我们觉得自己修行没有力量，那刚好没有关系！你刚好就念南无阿弥陀佛，不需要你的力量。因为救度就是靠他力——靠佛的力量。
用对方最容易接受的方法施救
同时，讲容易，也是净土法门的特色。如果去救度人家，我们会难为他吗？比如说一个人，他现在很饿了，饿得毫无力气，手都抬不动了，话都说不出来了。像这样的人，我们给他一块面包，我们会把这块面包放在五丈高的楼梯顶上请他去拿吗？（莲友答：「不会。」）如果这样，那叫救度他吗？这叫给他出难题，对不对？我们会把面包放在他的手边，放在他的口边。可是他现在饿得太没有力气了，连咬面包都咬不动了，那我们怎麽办？我们会用温水把面包泡散，然後给他灌下去，对不对？（莲友答：「对。」）我们要救一个人，就要想方设法用最容易的、他最能接受的方法来救他，对不对？（莲友答：「对。」）
阿弥陀佛也是一样的。他用六字名号来救我们，不会把名号放在三福的山顶上，也不会放在清净心的山顶上，也不会放在菩提心的山顶上，「你如果发不出菩提心，六字名号也不能救你！如果三福不圆满，如果达不到清净心，你念佛我也不救你！」那些我们做不到嘛！他只是用下下品众生的标准，「你只要会动口称念我的名号，就救到你了」，这样才能满足他主动救度众生的悲愿，才能把我们救得起来，对不对？
像那个饿得要死的人，你给他一块硬东西，他咬都咬不动，给他等於没给他。
阿弥陀佛的六字名号给我们，就是甘露，很滋润的，很容易消化的，送到我们嘴边。哪怕我们的心没有清净，只要我们信顺救度、愿生净土、称念佛名，当下佛光照耀我们，当下阿弥陀佛找到我们，当下佛愿救到我们。所以《观经》说：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
善导大师就用这段法语来解释：
但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光，常照是人，摄护不舍，
总不论照摄余杂业行者。
只要念佛的名号，就被佛救到了
请合掌，我们把这段法语念一遍：
但有专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光，常照是人，摄护不舍，
总不论照摄余杂业行者。
这段法语可以讲给我们很大的警觉，可以讲慈悲至极。也只有弥陀化身的善导大师才讲得出来，才敢讲，才能讲，一般人讲不出来。这段法语就是在解释刚才《观经》的那段经文——「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。
善导大师是怎麽解释的呢？
「但有专念阿弥陀佛众生」：「但有」就是只有。你只要专念南无阿弥陀佛就行。
「彼佛心光」：彼阿弥陀佛的心地大光明。
「常照是人」：常常照耀这个人，分分秒秒不间断，日日夜夜不分离。
「摄护不舍」：「摄」就是摄取、救度。「护」就是护念、保护。护念我们，保护我们，不再离开我们，叫「摄护不舍」。所以，我们是不是只要念佛就被佛救到了？这里讲得很清楚嘛！我们只要念佛，佛光就照到我们、找到我们，而且不再离开我们。所以，我们只要念佛的名号，就被佛救到了，很简单。就像下品下生那个人，他自己不能念，跟着别人念，也被救到。
总不论照摄余杂业行者
接下来还有一句话，给我们很大的警觉，给我们画一条线，专杂的界线，你如果跨越这条线，就得不到弥陀救度，你如果在线这边，就获得弥陀救度。哪条线呢？
「总不论照摄余杂业行者」：阿弥陀佛虽然有八万四千光明，但是一切「余杂业」——杂行杂修的人，阿弥陀佛的光明不照耀、不摄取。佛光不照耀、不摄取的话，你怎麽往生西方极乐世界呢？你怎麽获得弥陀的救度呢？所以，要获得弥陀的救度，一定要专称弥陀佛名，这是我们净土宗的宗旨。
《观经》讲的行法很多，讲到三福，讲到十六观，所谓定散二善。你有能力、有条件，可以这样去行持，以定善的身份来念佛，以散善的身份来念佛；若根机下劣，或时节局促，不堪行持，但是称念六字名号决定不可或缺，这是根本，不可动摇，不可改变，因为一向专念南无阿弥陀佛的众生，佛光摄取而不舍。
电灯开关喻——唯有念佛蒙光摄
为什麽只摄取专念弥陀名号的众生呢？善导大师说：
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
「唯」是只有，只有念佛的众生才蒙受阿弥陀佛光明的摄取。也就是说，不念佛、不专修念佛而杂行杂修的众生，佛的光明不照耀摄取。为什麽？因为念佛的人顺了阿弥陀佛的本愿，所以阿弥陀佛的心光就照摄。不顺他的本愿，他的心光跟你不交集，频道不相应，那当然没法照摄你。
佛光照耀众生，他是根据四十八愿设定好的程序。佛度众生不是说脑子里突然一高兴，「我来度你」，他是根据因地的誓愿，成就果上的光明来度众生，是事先设定好的，就像电脑的程序一样，不会错乱。
阿弥陀佛的光明怎麽样？他是根据第十八「念佛往生愿」而来摄取（救度）念佛的众生，所以说「念佛众生摄取不舍」。
就好像我们这个房间里的电灯，它也是设计好的，线路怎麽铺设，开关安在哪里……。如果你想照亮房间，一定要打开开关，对不对？你的手要按得准，要按到位。一进门儿，开关一按，光就照到你。如果你一进门儿不按开关，而是在墙上使劲拍，你把手掌拍红了，灯也不会亮。你不能责怪说「为什麽我没按开关它就不亮呢？」为什麽？因为你没有遵守当初设定的规则。
阿弥陀佛六字名号的光明要照摄我们，我们的心、口就是开关，我们念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，一念，佛光就照摄我们，因为我们顺了阿弥陀佛当初的誓愿约定，符合他四十八愿所设计的线路，这样才感应道交啊！所以说「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强」。
导航喻——唯觅念佛往生人
我们念佛，就被阿弥陀佛救到；我们杂行杂修，阿弥陀佛就没有救到，而且阿弥陀佛还着急。善导大师解释说：
不为余缘光普照，
唯觅念佛往生人。
阿弥陀佛的光明遍照十方世界，他为什麽遍照十方世界，他为什麽目的呢？「不为余缘」，不是为了其它的因缘而佛光遍照的，他唯一为了哪一件事情？
「唯觅念佛往生人」：唯独为了寻找念佛的人。你一念南无阿弥陀佛，就找到你了，马上救你往生西方极乐世界。
阿弥陀佛遍放光明，在十方法界寻找你，结果你就是不念佛，躲到旁边，躲到黑暗的角落里，阿弥陀佛找你找不着啊！他着急了；只要你一念南无阿弥陀佛，佛光马上就照到你，所以善导大师解释说：
「口常称佛，佛则闻之」，你一念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听到了，「有人在那里念我的名号，我来救度他！」
「身常拜佛，佛即见之」，身业礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛马上就看到了。
我以前在航空部门工作，所以我经常会想到航空的一些比喻。有一次我到航管雷达站（大家可能还没有这样的经验），里面有一个屏幕，我就去观察，其实那个情景很能形容阿弥陀佛的光明照摄。阿弥陀佛的心光就像雷达一样，他用电波在整个空间寻找。一旦有人念佛，就好像飞机进入雷达的探测范围一样，屏幕上就有一个运动的白点，哎，就找到它了。这是因为飞机上的设备跟雷达导航系统之间的频道是相应的。频道相应了，飞机就在雷达的监视范围之内，就能给它导航，就能保护它。如果飞机上的设备跟导航台的频道不相应，飞机能够出现在屏幕上吗？不能！就找不到了。
阿弥陀佛救度我们也是一样的，在极乐世界，他有一个大屏幕，这个屏幕就是他的心，这个屏幕是用六字名号设定好的。我们一念南无阿弥陀佛，就立即在阿弥陀佛的大心海的屏幕当中显示出来了：娑婆世界南阎浮提中华人民共和国广州市念佛堂的「易超」。上面就标了你的名字，就看到你了，就找到你了，阿弥陀佛就要摄取而不舍了。
如果你不念佛，杂行杂修，阿弥陀佛那个屏幕显示不了嘛！所以我们各位，请你行行好事，念念阿弥陀佛，让阿弥陀佛找到你。不然阿弥陀佛就着急了，「你看，还不出现，还不出现！我苦恼的孩儿，我苦恼的众生，你在哪里啊？」
只要你一念南无阿弥陀佛，你那个点就出现了，阿弥陀佛就跟着你，就接引你，慢慢导航。你现在三十岁，在哪个地方工作，他引导你；你现在五十岁，发心出家了，他引导你；你现在七十岁，生病住院了，他引导你；你现在八十岁，「好，飞机导航降落在我的极乐世界七宝跑道上面」——不是水泥跑道，是七宝金地跑道，降落了——这个好不好？由阿弥陀佛为我们导航，人生就不会迷航，前途就很光明，就很安乐。
飞机迷航喻——极乐为归宿
我们都是一架飞机，每个人都是这样，这架飞机已经启航了。上人曾经打过这个比喻，特别生动，跟我们每个人的状况特别相应。比如说这架飞机已经启航了，在天上飞，哎呀，俯瞰大地，绿色如荫，大地就像地毯一样；长江如带，风景多麽优美；看看窗外，白云舒展，碧空如洗，哎呀，心胸多麽开阔！旁边还有热情的空中小姐给你递来饮料，「先生，请喝一杯热咖啡。」「不，我只要一杯开水。」服务条件尽善尽美，一切都非常美好。这个时候坐在飞机上，快不快乐？快乐啊！对不对？但是（这「但是」两个字就不好了，不要「但是」就好了，对不对？但是我们还是有「但是」），但是这架飞机就有一个缺陷——什麽都好，飞机又坚固，机长也有很高的驾驶水平，服务也很周到，天气又好得不得了！但是就是有一点，这架飞机迷航了，跟地面失去了联系，它不知道在哪里降落，它没有降落点！飞机上的燃料越来越少，一会儿就烧没了。请问，我们在飞机上会安乐吗？（莲友答：「不安乐。」）我们会因为有周到的服务、优美的风景、美好的天气而感到快乐吗？（莲友答：「不会。」）我们会害怕得要命。那麽第一件事就怎麽样？就是要跟地面的导航系统建立联系，这是最重要的，对不对？（莲友答：「对。」）
我们人生就是这样，大家从娘胎里出来，娘胎就像一个跑道一样，我们这架飞机已经起飞了。假如这架飞机的油能烧八十年，现在已经烧掉四十年、烧掉一半了。世间的人，他的人生在哪里降落呢？就在殡仪馆降落，落在三千度高温的火炉里面。那里不是人生的降落场啊！降落到那里就要到三恶道去了。
一般的人没有目的，没有导航。阿弥陀佛就为我们建立了导航系统——整个四十八愿就是一个导航系统，第十八愿就是导航标：「十方的众生，欲生我国！我的极乐国土才是你的降落场。你怎麽来？乃至十念，跟我保持联系。」（电影里「长江长江，我是黄河」，那就是保持联系）。只要我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的大屏幕里马上就显示出我们的影子，他就来保护我们，摄取而不舍。所谓「光明遍照」，他就是给我们导航的，为我们导正人生的航向，引导我们到达幸福安乐、绝对没有任何危险，而且能够究竟成佛的这样一个场所——极乐世界，把我们的人生从苦难的三恶道导航到极乐净土——好不好？（莲友答：「好。」）
阿弥陀佛保驾护航
方法就是「乃至十念」。我们只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，专称弥陀名号，这样就给我们导航，而且保驾护航——不光是导航，还要保驾护航，要从早到晚摄护不舍。
为什麽要保驾护航呢？因为我们修行乏力，因为我们会起贪瞋痴烦恼，因为我们有很多过去的业障，因为我们有时候信心还很薄弱，有时候还要应付很多世俗的事情，所以阿弥陀佛就要保驾护航，一直把我们平安地接引到极乐世界。
前几天我看到一则消息，英国有一个飞行员，驾驶着私人飞机，在四千米的高空眼睛突然失明了，这时候他就发出呼救。英国空军升空了几架飞机来引导他，「现在下降五百米」，「好，下降五百米」；「再降两百米」，「好，降两百米」。因为眼睛看不见，不过这个人有十八年的驾龄，在跑道上降了几十次才安全着陆。
讲老实话，我们在茫茫六道中也是失明的人，但是阿弥陀佛的导航比英国空军的导航高级多了，我们只要称念南无阿弥陀佛——不是导航的问题了，而是阿弥陀佛亲自变成机长来驾驶这架飞机，不需要导航了，很轻柔、很安乐、很法喜地让我们在八十岁咽下最後一口气的时候，最後一口气不来——到极乐世界就是一口气，静悄悄地降落在极乐的跑道上，好不好？（莲友答：「好。」）
专就是标准，杂就是忌讳
所以，我们净土法门讲专，专就是秘决，专就是标准。杂就是忌讳——如果讲忌讳，只有一条：不要杂。一杂就怎麽样？善导大师说，杂行杂修之人，不光「恐难生」，而且千中无一往生：「但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。」又说「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生」；「若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五」。或者说「千时稀得三五」，或者说「千中无一」。总之，杂行杂修往生不定，很困难。
选择专修念佛为宗旨
那麽，我们净土宗，会选择往生不定的行法作为宗旨吗？（莲友答：「不会。」）会选择千中难得一二三四往生的行法作为宗旨吗？（莲友答：「不会。」）当然不会！而是选择十即十生、百即百生的专修念佛为宗旨，对不对？（莲友答：「对。」）所以叫「专称弥陀佛名」，这是净土宗宗旨。这个从教理、从教证、从事实都能够经得起考验。
事实也是这样，你看专修念佛的人都走得安详自在，都能够「十即十生，百即百生」。往生不自在的、修到最後还要临终助念的，大多数都是杂行杂修的人——何苦呢？
现在大家就要开悟——净土宗的开悟就是专，你能够专了、不杂了，你就开悟了。
这一点不容易的。很多人不懂得净土教理，你叫他专他也不愿意专。他也听说了「专修念佛十即十生」，但是他说：「我就是不愿意专，因为我心里放不下、过不去，我为什麽要专呢？我这样修不是很有功德吗？」他不依净土教理，他以为专吃了亏，他不放心，他要靠自力。
高速公路喻——诸行导入称名
第二句「专称弥陀佛名」，我们讲行，这个行跟通途法门的行不一样，因为这个行是专门限定在口称名号，而且是专称弥陀佛名。既不是观想念佛，也不是实相念佛，也不是修戒定慧自力解脱，净土宗的行法就是专称弥陀佛名。其它的种种修行要回向导入专称弥陀佛名。
就好比我们上高速公路，高速公路是主干道，要通过旁边的匝道才能上去。同理，杂行杂修最後都要上专修专念的高速公路。三福、十三定观最後都要走向「一向专称弥陀名号」的高速公路。所以善导大师才说：
上来虽说定散两门之益，
定善、散善涵盖了一切修行，这些都是匝道。这些匝道最後怎麽样？都要走上一向专称的高速公路。
望佛本愿，意在众生，
一向专称弥陀佛名。
这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》的目的。
三、愿生弥陀净土
第三句：
愿生弥陀净土。
本来这个「愿生弥陀净土」的「愿」，按照一般的次第，摆在「行」的前面，由愿导行。但是这个地方，上人把它放在第三句，这是有特别含义的。
第一点，说明这个愿是什麽样的愿呢？这个愿不是那种没有被阿弥陀佛救到的愿，「我在这里自己发愿的愿」，而是被阿弥陀佛救到之後所发的愿，是被弥陀佛救到了的人，他心中那个愿生的心、愿生就必定往生的心。善导大师解释说：
作得生想。
决定往生的心。为什麽？因为信受弥陀救度、专称弥陀佛名，就被弥陀救到了。被弥陀救到了，你愿意不愿意往生啊？愿意。被弥陀救到了，还不愿意往生，哪有这麽傻的事情？
一般讲的愿生，心中是不定的。「我愿生弥陀净土，不知道阿弥陀佛救不救我呢？我到底够不够标准、达没达到条件呢？」
这里讲的愿生，是超越那个，是专念弥陀名号、专称弥陀名号的人，心中作决定得生想，而愿生弥陀净土。
就好像我们到一个地点去，我们在路上走啊走啊，路很遥远。还没看到目的地，心中可能还会退转。「哎呀！什麽时候到？走得都累死了，还没有到，乾脆回头吧！」哎，突然发现前面有座城市，城墙上面写着三个字——「涅盘城」（善导大师就说「毕命直入涅盘城」。我们想要进入阿弥陀佛的涅盘城，所谓「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生」，如果是随缘杂善回向愿生，那种愿生心就很容易退转，就很难往生；「故使如来选要法，教念弥陀专复专」，专念弥陀名号，那就必定往生弥陀净土。这个时候，我们就见到涅盘城的城墙）。这个时候，我们的心决定不会退转。这是愿生就必定往生的，这叫「愿生弥陀净土」。
第二点，愿生而往生到极乐净土之後，是什麽样的境界呢？就接到下面第四句，讲起来很顺畅：我们愿生弥陀净土，就决定成佛，快速成佛，然後以成佛之身再回入娑婆世界，乃至遍满十方世界，广度十方众生。
这是显示愿生即生，生即成佛，所以把这句话放在第三句承上启下。
四、广度十方众生
第四句就是：
广度十方众生。
广度十方众生的法门，只有我们净土宗专称弥陀佛名的法门。在这五浊恶世，其它法门能够广度众生吗？不能。只有口称佛名能广度众生。
我们到了极乐世界，要广度十方众生，我们所宣说的，也不过是前面三句话。所以这四句话是一个循环，广度十方众生说什麽？还是说信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。「如果能够这样，你就能到西方成佛；成了佛之後，你就能广度十方众生；广度十方众生说什麽？还是说信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土……」。所以，这四句话是循环不断的。
好！请合掌。
净土宗宗旨：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。