第18课：正行与杂行 ──善导大师判「正杂二行」劝舍杂行归正行（二）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
正行、杂行；正定业、助业
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
善导大师对於往生之行，大分二类：
一类是依据我们净土三部经所展开的五种正行：
专读诵净土三部经──读诵正行；
专观察极乐庄严、心慕极乐净土──观察正行；
专礼拜阿弥陀佛──礼拜正行；
专口称弥陀名号──称名正行；
专赞叹供养阿弥陀佛──赞供正行。
除此之外，称为杂行。
正行又分为二类：以第四的称名正行作为正定之业；其他四种称为助业。
五番相对
关於「正杂二行」，法然上人又给它解释为「五番相对」。今天我们先学习「五番相对」，就是有五种对应关系：
一、亲疏对。
「亲」是亲密；「疏」是疏远。那是说修正行的人和阿弥陀佛关系很亲密、很亲昵；修杂行的人，和阿弥陀佛疏远、不亲，比较疏。因为修五种正行，都围绕着阿弥陀佛，比如说读诵净土三部经，总是向往极乐庄严、弥陀誓愿；那麽，读诵其他经典就疏远了，就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了，从道理来讲是如此。
所以，善导大师在《观经疏》里解释说：
众生起行，
就是我们修持，「起行」。
口常称佛，
佛即闻之；
身常礼敬佛，
佛即见之；
我们口中常称佛，佛就听到了，我们哪怕声音念得再小，佛也听到；我们心里念佛，佛也知道；身常礼拜佛，佛也看到。
心常念佛，
佛即知之。
身、口、意三业。
众生忆念佛者，
佛亦忆念众生。
我们忆念南无阿弥陀佛，当下佛光摄取我们，彼此相忆念。
彼此三业，
不相舍离。
众生三业和弥陀三业不相舍离，这个就叫做「亲缘」。就是我们和阿弥陀之间很亲。
如果修杂行，当然就不这样了，修杂行，「口不称佛，佛则不闻之」，你不念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听不到你念了；身不礼拜佛，佛则不见之；心不念佛，佛则不知之。这样，「彼此三业常相舍离」，这样就称为「疏」，不亲。
二、近远对。
「近」和「远」。
因为前面讲：修正行之人，和阿弥陀佛：
心常亲近，忆念不断，
名为无间。
如果杂行呢，就：
心常间断，
虽可回向得生，众名疏杂之行。
引用这两段话对比说明，一个是「亲」和「疏」，第二是「近」和「远」。
专修五种正行之人，阿弥陀佛常在我们身边，离我们不远。这个「远」和「近」相对来讲。其实，我们心中忆念阿弥陀佛、口中称念弥陀名号，在《观经》里讲：
念佛众生，摄取不舍。
凡夫与弥陀成为一体。
修正行的人和阿弥陀佛很临近，如同《观经疏》所说的：
众生愿见佛者，
佛即应念现在目前。
我们常修五正行，愿见阿弥陀佛、口称弥陀名号，阿弥陀佛「应念」，应你的心念、应你口称阿弥陀佛──在《观经》的下品上生当中，这个造罪众生口称一句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛显现在他的面前。所以，善导大师就解释说：「应声来现」，应着我们念佛的声音，阿弥陀佛就来了，就显现在我们面前。
那我们大家说：「哎，我现在念，佛也没看到啊！」是因为我们时节还没有到，因为我们也没有三昧定力。佛就是来到我们的面前，我们也看不到。所以，源信大师就讲：
烦恼障眼虽不能见，
大悲无倦常照我身。
我们的心被烦恼所遮盖，我们口称南无阿弥陀佛，当下佛就来了，但是，我们现在肉眼凡胎，还看不见。
到临终的时候就不一样了，临终我们的身体要报谢娑婆，所看见的境界，如果不求往生的人呢，他就一个眼看阳间，另外一个眼就看到阴间了。我们活得好好的，阴间也看不见。但临死的时候，阴间的景象，冤家债主围绕在身边，都看到了。
其实，冤亲债主也不一定是到临终才来，平时往往得了一些疑难杂症，一些怪病、虚病……莫名其妙的病，多数都是冤业而来的，冤亲债主就在我们身边寻机报复，但是我们看不见。
可是临终就不一样了，阳气耗散、阴气转盛，这样就看到阴间的景象。
那我们念佛的人，我们向往极乐世界，业感成熟，临终的时候就是见佛的时候了。所以，极乐景象、阿弥陀佛的身相光明，临命终时就看到了。
三、无间、有间对。
「无间」，修正行的人，与阿弥陀佛忆念不间断。一有忆念，就忆念阿弥陀佛，不间断、夹杂其他的行法，这个「名为无间」。
「有间」，修杂行的人，与阿弥陀佛忆念常间断。杂行的人，他肯定也念佛，多多少少也念阿弥陀佛，不过呢，他念佛少，或者不纯粹，他杂有其他的行法，念佛的时候就念佛了，不念佛、修别的法门的时候就间断了，所以叫「心常间断」。
四、不回向、回向对。
修杂行的人，善导和尚说：「虽可回向得生」。修杂行的人，如果不特别回向，肯定不能往生。所以，我们昨天也讲过了，修定散二善要「回斯二行，求愿往生」。
修正行的人，即使不特别回向，也可以往生。弘愿是「乘阿弥陀佛大愿业力」，自然往生。因为我们五种正行，心都是向往着极乐的。
所谓「回向」，是回转、趋向。你的心的方向不是向着极乐世界的；这个行法所引导的力量、所感应的果，不是通往净土的，这就要回转、趋向，这叫「回向」。
比如我诵《普门品》、我诵《金刚经》，如果不回向就没有往生份，那我就回向求生极乐。
专念南无阿弥陀佛呢，众生在这边，那一头就是极乐世界──南无阿弥陀佛名号就好像是一座桥梁，两个桥墩子，一个桥墩在娑婆，一个桥墩在极乐。我们称念南无阿弥陀佛，就上了这座桥，桥那一头就是极乐世界，没有拐弯的──「不回向」。
所以，善导和尚说：称念六字名号，本身就是回向：「南无，即是归命」，这「归命」当中有「发愿回向」。
当然，可能有人怀疑了：「那师父，我念佛还要不要回向？」
「回向」有种种含义：
比如说，有人只求世间福报，不求往生极乐，那这个就要回向，因为你的方向不正确。这句名号本来就是往生西方用的，结果你把它用来修世间福报，那麽就要回转过来，回到它本来正确的方向──求生极乐，这个应该这样。
我们已经愿生极乐了，这个心愿就已经有了。
第二个，作为功课，每天早课完毕，或者晚课完毕，也可以以功课的这种仪轨，念一个《回向偈》，也可以。
其实，我们每念的这一句南无阿弥陀佛，都是向往极乐净土的，这样就是念念都在回向当中，不必要另外再回向。
还有的莲友，他念个三五分钟的佛就来回向一次，每天回向几十次，太多了！这个没有必要，耽误时间，不如把这个时间拿来专念一句佛。
这是第四。
五、纯杂对。
修正行的人，是纯极乐之行，我们都讲过了，这五种正行都纯粹地围绕极乐，不夹杂。
修杂行的人呢，他的行业不是纯粹通住极乐的，是杂於人天、三乘，亦通於十方净土，所以叫做「杂」。比如我们所修的一般的世善，它本身是通往人天道；我们修行其他的，四谛法门、六度万行，通於声闻、缘觉、菩萨乘；或者我们念其他佛菩萨名号、修其他佛菩萨法门，通於他方净土，这个就显得杂。不像五种正行，完全是通往极乐世界。
这个是五种相对。
总结一遍：
修正行的人与阿弥陀佛亲；修杂行与阿弥陀佛疏。我们应当和阿弥陀佛亲，所以修正行。
修正行与阿弥陀佛近；修杂行与阿弥陀佛远。我们既然求生西方，应该和阿弥陀佛近，对不对？
（「对。」）
修正行与阿弥陀佛无间；修杂行与阿弥陀佛忆念常间断。我们应当无间。
修正行即使不特别回向，自然成为往生之因；修杂行呢，如果不特别回向，不成往生之因，这个有迂曲。所以，我们应当走直道，修正行。
修正行是纯极乐之行；修杂行不纯。
有这五种得和失。正行有五得，杂行就有五失。这五种失到最後就是往生不定；那五种得呢，就是往生一定。
杂行之人疑惑佛智
修杂行的人，与弥陀疏、与弥陀远。那我就想到《无量寿经》里说：
疑惑佛智，
生彼边地。
五百岁不见诸佛。
「疑惑佛智」就是指杂行的人。所谓「佛智」，展开来讲，《无量寿经》说了「大乘广智、无等无伦最上圣智」等等，五种智慧，总结起来讲，也就是这一句南无阿弥陀佛名号，这是佛光明、智慧的名号。只要称念弥陀名号，必然往生弥陀净土，这个是阿弥陀佛的智慧，这个是超越十方诸佛的誓愿、超越十方诸佛的光明，唯有阿弥陀佛有此誓愿光明，所以，这个就是阿弥陀佛不共的智慧，他度众生的智慧、善巧。佛智就是指专修念佛必定往生！你能相信这一点，这个叫做「明信佛智」。对这一点信不深、信不过，认为说「单念佛,太容易了吧，太简单了吧？」不知道这是佛智，认为说「太简单了！一定要加上我这样地修、那样地修才可以往生」，这个叫「疑惑佛智」。疑惑佛智，既然跟佛之间有疑惑了，就不亲了，就疏了，对不对？
像大家过家庭生活，本来夫妻之间应该彼此信任、肝胆相照、同舟共济，结果彼此猜疑，你怀疑我、我怀疑你，「你是不是背着我存小钱？你是不是背着我在外面有不好的行为？」如果有了疑惑心，彼此就不亲近了，是不是？这个就疏远了，就隔开了，吃也吃不到一块儿，说也说不到一块儿，住也住不到一块儿了，最後就分开了。
如果我们心中对阿弥陀佛的慈悲智慧有怀疑，很显然就疏远了。在这个世界疏远，到极乐世界还在莲花里边，五百岁不见诸佛。因为现在你就不敢跟阿弥陀佛直接照面，隔了一层、挡了一层──是我们的疑惑心产生这种障碍，让我们五百岁不见诸佛。那麽，怎麽才能见到诸佛呢？要忏悔，「哎呀，我错了！」如果能够真心忏悔，也可以花开见佛。
所以，杂行人就属於「疑惑佛智」，就跟阿弥陀佛不亲而疏、不近而远。在这里如此，到了极乐净土还隔着，这样不好。
我们到极乐世界，愿不愿意快点见佛啊？
（「愿意！」）
对啊，愿意当下见佛，「花开见佛悟无生」，那现在就要跟阿弥陀佛亲近，现在这个因啊，就要时时、念念地称念南无阿弥陀佛，没有间断，这样就不会有隔碍。如果杂行，你说「我想快一点见佛」，结果到极乐世界五百岁见不着。
善导大师的思想，最重要的就是「专」和「杂」
下面这一段是《往生礼赞》，在《善导大师全集》的四百七十九页，这一段文很恳切，对我们非常有启发意义，和刚才所说的正行、杂行意趣是一样的。
善导大师的思想，我觉得最重要的就是「专」和「杂」，专杂的分判是善导大师思想的一个鲜明的特色，就好像分水岭一样，你要专，就符合善导大师思想；你要杂，就不符合。分水岭就是一座山的岭子，雨下来之後，水有的往东边淌、有的往西边淌，通过这条岭就分开了。你能够专修念佛的，就往西边淌，就往极乐世界淌；你要杂的，就不定，可能就淌到东边去了，这就是一个界限。所以，怎样符合弥陀本愿、怎样随顺善导大师的教导？就看你是不是专修念佛。
当然，专修念佛，我们也说过，善导大师有「解门」和「行门」：行门，在行持方面就是专；在对佛法的理解方面，不偏颇。这叫：行门要专，解门要圆。
专修百即百生
《往生礼赞》说到专和杂的得失。也讲到专有四得，专修念佛有四种得；杂行就列了十三种损失。「四得十三失」总结起来还是一得一失：专修念佛必得往生；杂修之人往生不定，很难往生，千中难得一两个住生，这就失去了往生的大利。杂行之人即使能往生，也在莲胎之内，又称为「边地」，所以，还是失去了很多利益。我来把这段文边读边和大家共同学习：
若能如上，念念相续，
毕命为期者，
十即十生，百即百生。
如果能像前面所讲的，念念相续，只要起念，就念南无阿弥陀佛，这个叫「念念相续」，是我们做得来的，不是说「我吃饭、睡觉、做事……其他事耽误了，念不了」，那个是凡夫的生活状况。如果能像上面「念念相续」：
「毕命为期」：我们念佛，不是说「我念一句、念十句，剩下就不念了」，是一辈子。这个「毕命为期」是我们内心的信仰自然发动的，也不是说要怎样的努力，这个没有什麽努力不努力，我们既然归命阿弥陀佛了，一归就永归；信顺阿弥陀佛，一信就永信。这个是从现在开始，直到命终，自然的一个信仰，发动我们称念南无阿弥陀佛。这代表我们信仰坚定。不可能说「我信仰阿弥陀佛，五体投地，如何的深信，结果，三年之後，我就改了」，这个就不是那回事了。
如果这样专修念佛，十个，就十个往生，一百个，就一百个往生，一千个，就一千个往生。
专修四得之一：无外杂缘得正念
何以故？
为什麽这麽容易呢？底下说了四点。第一：
无外杂缘，
得正念故。
「外」就是外面；「杂」是杂乱的杂。你专修念佛，就没有外杂之缘，这样，内心得正念。
什麽叫「外杂之缘」呢？这是指修持法门来讲的。有的人讲：「我专修念佛，我的外杂缘特别多啊！你看，我在这里念佛了，他又打电话来了，这个不是杂我了吗？我在这儿念佛了，又有什麽事儿了……」这个「外杂之缘」不是这麽理解的，是指我们专修念佛，不修持跟念佛法门不相应的其他法门。「你不要念佛了，你何必求生极乐世界呢？跟我去求开悟吧！」这样叫做「外缘」，也叫做「杂缘」。至於说人家敲敲你的门，你在娑婆世界做凡夫，这个就是凡夫的生活状况，这个谈不上。所以，「外杂之缘」是相对於修持法门而言的。
既然专修念佛了，我外杂之缘一概摒弃。这样，我内心正念坚固，起念（我只要念）就念三部经、念阿弥陀佛，这样就得正念。
凡夫之人，心是随缘易动，我们的心很容易飘动，不要觉得说「我是一个大菩萨，所以没关系，哪一个道场、哪一个法门我都可以去」，其实走多了之後，你的心自然就摇摆了，最好这些缘能够少一点。
「无外杂缘」，容易心中得正念。所以，第一句就要让我们摒弃外杂之缘，这样我们的心才会稳定下来。
专修四得之二：相应本愿
第二：
与佛本愿得相应故。
我们专修念佛，顺遂了阿弥陀佛的本愿，和阿弥陀佛本愿相应了。阿弥陀佛的本愿说：「十方的众生，专念我的名号，来到我的净土。」「哎！那我就念佛」，这样跟佛本愿相应，这就能乘上弥陀本愿力，所以必得往生。
第一点说「无外杂缘得正念」，所以必得往生；第二说「与佛本愿得相应」，所以必得往生。那麽，为什麽不把「与佛本愿得相应」放在第一句呢？弥陀本愿是最根本的啊！这是说明我们凡夫这个心，刚才讲过，凡夫的心容易随缘而动。你不要讲大话，「我听懂道理了，我知道阿弥陀佛本愿了」，懂得这一点，认为说「我懂得就是相应了」，然後出去乐近杂缘，这样反而是漏落了。
应该是在行持方面牢牢地专修念佛、摒去外缘。只要你专修念佛，自然就「与佛本愿得相应」。
这是第二句。
专修四得之三：不违教
第三：
不违教故。
既然与阿弥陀佛的本愿相应，就不违背释迦牟尼佛的教导了。这个「不违教」，是指不违背释迦牟尼佛的教导。释迦牟尼佛在《无量寿经》的「三辈往生文」里教导我们说：上等根机的人，要一向专念无量寿佛；中等根机的人，也要一向专念无量寿佛；下等根机的人，也要一向专念无量寿佛──上中下三根都要一向专念。我们一向专念，随顺了释迦牟尼佛的教导。
释迦牟尼佛在《观经》里边教导我们说：「虽说定散二门之益，我释迦佛的本意呢，是让你一向专称弥陀佛名！」那我们念佛，就随顺了释迦佛在《观经》里的教导。
释迦佛在《阿弥陀经》里教导我们说：「五浊恶世的凡夫，少善根福德因缘不能往生彼极乐涅盘界。闻说阿弥陀佛，执持名号，专念弥陀，决定往生。」那我们专修念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里的劝导，这样的话，就必定往生。听佛的话嘛！
专修四得之四：随顺佛语
第四：
随顺佛语故。
「佛语」是指《阿弥陀经》当中的十方诸佛证诚之语。「十方」，东方、南方、西方、北方、上方、下方，在鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》当中，是说六方诸佛来证明；玄奘大师翻译的是十方诸佛。「随顺佛语」，因为诸佛都出广长舌相，说诚实言，他们都来证明说：「专修念佛，决定往生，我等诸佛，齐来证明。」那我们来念佛，不仅是顺了阿弥陀佛的本愿，也是顺了释迦牟尼佛的教导，也是顺了十方诸佛的证诚。这样，不仅是弥陀，世尊、恒沙诸佛……我们跟一切诸佛的心都很相应，所以必定往生。
杂行难得往生
那反过来，善导大师在下面就讲：
若欲舍专修杂业者，
有的人啊，「若」是假设，假设有人；「欲」是想，想什麽呢？舍掉专修。为什麽要舍掉专修啊？有几种心态：
一个是因为不了解教理，不知道专修顺佛本愿、不违教、随顺佛语，不了解这些，或者是听人家讲，或者自己内心里边觉得「要往生极乐嘛，总是要什麽都使劲地修才能住生，哪里靠一句名号就能往生？」不了解教理，自己心中生的一种见解，这是凡夫的知见。这种知见是站在我们一般世间的立场，是世间的一种经验、逻辑，「你要到极乐世界，就应该如何如何……」这也因为我们有自力骄慢心的存在。这是一种状况。
再有一种状况，虽然这样听说了，他却不愿意这样做，心里不能信顺，这还是骄慢心起作用。比如说：也都听人家讲念佛好、专修念佛必得往生，他也跟人家这麽讲：「哎，你念佛！……我不念。」
「为什麽？」
「我是法师啊！法师能念佛吗？」（你们说法师能不能念佛？）「法师讲经说法，什麽都要学，法师能够专门念佛、像老太婆一样吗？」
这个，是没有透达、没有了解，虽然教别人念佛，自己却不念佛，他就认为：念佛法门是给老太婆、给那个没有文化的人，「你来学的；我呢，是根机……」就对自己看得高了，对念佛法门看得低了。这是一种状况，还是有骄慢心的存在。
善导大师在这里很恳切地跟我们讲：「若欲舍专修杂业者」，得到的结局怎麽样呢？
百时稀得一二，
修杂业也想求往生的话，一百个里边稀有难得一两个住生。
千时稀得三五。
一千个里边稀有难得三五个往生。
所以，往往大家都讲：「怎麽愿往生的人多、实际往生的人少呢？」道理就在这里。如果都是专修念佛、信愿念佛不怀疑、信愿专持名号，「十即十生，百即百生」。为什麽想愿的多、反而落得少？是因为「舍专修杂业」。
杂行十三失之一：杂缘乱动失正念
善导大师在底下讲了十三点。
何以故？
为什麽如此呢？
这样讲，怕大家不信服。底下说：
乃由杂缘乱动，
失正念故。
这是第一点，跟前面相反的。因为总是在杂行杂修、杂缘乱动，念念佛了，又被别的外杂之缘动摇了心，「哎呀，你这样、那样……」这样就是心志不能专一，失去了坚固的正念。既然失去了正念，这一失，底下就通通都失掉了。你失正念，怎麽可以得决定住生呢？「正念」就是指正念坚固，称念阿弥陀佛很稳定。结果他动摇了，种种外杂之缘让他心中「杂缘乱动」，动乱、动摇、不确定。
杂行十三失之二：与佛本愿不相应
第二：
与佛本愿不相应故。
杂行杂修，不蒙受阿弥陀佛的光明摄取，与阿弥陀佛的本愿不相应。
阿弥陀佛的本愿给我们搭了一座桥，说：「你到我极乐世界来！」好，给你六字名号一座桥，「哗」从极乐世界像放吊桥一样放过来。我们要到极乐世界去，我们就念弥陀名号，顺着这一条本愿桥，就到极乐世界了。
结果你想去，没有乘上阿弥陀佛本愿、六字名号这座桥，这怎麽能过去呢？既然与佛本愿不相应，你就往生不定了。
就好像过海一样，阿弥陀佛用六字名号大愿船来救度我们，说：「你上我的愿船，我渡你过生死大海。」结果我们自己不上阿弥陀佛大愿船，那怎麽能过大海呢？所以，这个就是第二重损失，「与佛本愿不相应」。你纵有天大的本领，你纵是上根利智，跟弥陀本愿不相应，你怎麽能往生呢？
杂行十三失之三：与教相违
第三：
与教相违故。
不仅和阿弥陀佛本愿不相应，也和释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛明了我们众生的根机，说法契理契机，告诉我们说：「这样的众生啊，想要求生净土，就要一向专念！」一而再、再而三告诉我们，「不论上根、中根、下根，都要一向专念！」所以，善导大师解释《无量寿经》的「三辈往生文」说：
佛说一切众生根性不同，
有上中下。
上辈往生者、中辈往生者、下辈往生者，是指我们众生的根机各有不等：上根、中根和下根。
随其根性，
佛皆劝以一向专称阿弥陀名号。
临命终时，
佛与圣众，自来迎接。
不管你是什麽根机，都劝我们一向专念。
我们杂行杂修，就跟释迦牟尼佛慈悲殷切的教导相违背了，这样往生不定。百中稀有一两个，千中稀有三五个。
杂行十三失之四：不顺佛语
第四点：
不顺佛语故。
在《阿弥陀经》里边，十方诸佛来证诚专修念佛的人，说：「我等诸佛齐来证明！」「六方如来舒舌证，专称名号至西方」。
虽然净土三部经的宗旨都一致，但是，我们发现三部经在开讲的时候，经相还是有所差别，在相上有差别。比如说《阿弥陀经》，就有六方诸佛出广长舌相来证明，而《观经》和《无量寿经》没有，那为什麽呢？古德从两个方面来解释：
《观经》为什麽不证诚呢？因为《观经》讲的还不纯粹，它还讲了定善、散善、三福、九品，所以，如果十方诸佛来证诚的话，到底是证诚哪一个呢？这样就容易混淆。所以，《观经》没有证诚。
那《无量寿经》呢，《无量寿经》有四十八愿，应该证诚啊，为什麽也没有证诚呢？因为「三辈往生文」里边也附带地讲了「上辈者」发菩提心、行作沙门……；「中辈者」也还讲到散花烧香、燃灯供佛……，也夹杂了其他的行法，所以说诸佛也不来证诚。
而唯有这一部《阿弥陀经》说：其他的种种修持算「少善根福德因缘」，单举这一句六字名号，这叫「正直舍方便」。那这样，十方诸佛：「好！畅我等诸佛本怀，能够独显弥陀的誓愿！」所以，十方诸佛都来证诚，最高地、最究竟地、不带方便地来证诚，这是一种解释。
第二种解释：三部经都有证诚，因为三部经是一味的，是一个味道、一个宗旨。既然证诚《阿弥陀经》的专修念佛，也就是证诚《观经》「定散二善导入念佛」，也就是证诚《无量寿经》的「一向专念」。不过，从经文的文相来讲，还是说在《阿弥陀经》的经文当中。
所以，第四点，如果我们杂行杂修，就不蒙受十方诸佛的护念和证诚，违背了十方诸佛的殷切证诚之语，这样往生不定。
杂行十三失之五：系念不相续
第五点理由：
系念不相续故。
说杂行杂修的人，虽然也念阿弥陀佛，但是他「系念不相续」。
第五点以下，善导大师在前面讲「专修四得」时没有列，那我把它反过来、比较来做解释，让大家容易理解。
那反过来讲，可以说：专修念佛的人「系念相续」。你专修念佛，叫「系念相续」，因为前面讲了嘛，「无间断」。
很多人说：「这个相续不容易做到啊！」
「相续」是各就根机而言，只要你专修念佛，通通叫做「相续」。
法然上人理解善导大师的法语，说了三点，有三点叫「相续」。有人问法然上人说：「善导大师所讲的念佛是什麽样子的？是一念、十念就往生了吗？我就不用念了吗？」
法然上人说：
「非也！一念、十念乃临终之机」：一念、十念往生是指临终的人，没有机会、没有时间再念第十一句了、再念第二句了。
「我等非临终之机，我等是平生『乃至』之机」：因为《无量寿经》说「乃至十念」，「十念」在临终，「乃至」就是指平时，那就是毕命为期、念念相续。所以，这个法门是救度造恶众生、下劣众生。
「善导和尚意，以念念不舍为正意，念念相续为正意」：所以，多处解释都讲「上尽一形，念念相续」，这是善导大师的本意，也是阿弥陀佛的本愿。不管人家怎麽样，我们自己都要念念相续。
又问了：「念念相续不容易啊，怎麽能达到？」
他说：
「念念相续，各随根机之语」：随着我们的根机劝导我们：应当殷勤，应当不要懈怠放逸。这个是各人不一样的，像吃饭一样，随量而饱。
然後，法然上人就又讲了三个方面：
第一，他说：根据善导大师的解释，每天念佛一万遍以上，就叫做「念念相续」。这是在哪里解释的呢？善导大师在《观念法门》当中，他讲「念念相续」，讲到最小的数字就讲到一万声，估计是从这个地方。法然上人说：一天念佛一万遍，叫做「念念相续」。他说：不过这一万遍哪，不是你在那里一口气念完，然後去打扑克、去逛大街、去玩……那个不叫。这一万遍要平均分布，从早到晚念，这个叫「相续」。这是一种，大家来衡量。
第二种，如果一顿饭的时间，你能念三次佛（一顿饭大概二十分钟或者三十分钟），大概七八分钟、十来分钟念一次佛，那麽，一天这样下来，也叫「念念相续」。
第三点，众生根机不等，只要你有愿生心，愿生心如果恳切，自然心中念念相续，「我就是要求生西方极乐世界，俗事放下来了，我佛号就起来了，遇境逢缘都想到极乐世界。人家欺负我，我也想到极乐世界：哎呀，极乐世界才好啊！我们罪业深重啊，在这里种种的逆缘……」；顺境呢，也想到极乐世界，「这个地方再好，总没有极乐世界好嘛」，对不对？所谓「逆境顺境不忘西方，随忙随闲常称名号」，这个是「念念相续」。
我想打个比方来说明这个「相续」。现在可能手工活儿比较少了，穿针引线的比较少了，但是这个还是好懂。比如说我们用一根针穿一条线过来，我这条线走了五针，或者走了十针，哎，外面有事，我就把这个针放下来，去办事儿；回头过来，我还是拿这个针，还是原来这条线，我继续往前穿，那麽，这个叫不叫「相续」？这叫「相续」嘛！同样一根针、同样一条线，一直往下走。
反过来讲，我拿这根针穿了五针了，出去了，回头过来换一根针；原来一根金线，我换了一根银线，再来做，这个叫不叫「相续」？
（「不叫。」）
专修念佛的人就是这样：比如我们早晨念南无阿弥陀佛，念半个小时，等於这个六字名号的金线，我们念了半个小时；那现在我上班了，在单位我做出纳，数钱，我不能边数边念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」
领导说：「多少钱哪？」
「南无阿弥陀佛……多少钱？」重数一遍。
特别用功、要注意力集中的，那我们就搁下来了；中午下班了，骑上自行车，我就「南无阿弥陀佛……」，还是那一根线，对不对？还是那个法门，这个就叫「相续」。不用担心，一条线穿到底。
如果说我早殿的时候念南无阿弥陀佛，好，晚上回来有时间，我又去诵别的咒、诵别的经了，那等於又换了一根针、又换了一根线，那就不相续了。
底下有很多人点头，因为他们都穿过针、都走过线，「对，这样就好。」
这个就叫做「相续念佛」。
这是我的解释，还是以法然上人那个解释为标准，因为是祖师大德，我这个是供大家来理解。不要心中说：「哎？我怎麽相续？我睡觉睡着了，这还叫相续吗？」睡觉嘛，谁不睡觉呢？凡夫都要睡觉，睡醒了再念，就是相续。
杂行十三失之六：忆想间断
第六点：
忆想间断故。
杂行杂修的人为什麽往生不定呢？他忆念阿弥陀佛有间断，有间断就不定了；专修念佛之人，忆想不间断。
这个也要打比喻，就跟刚才讲的穿针走线的比喻类似──织布的比喻。过去用织布机织布，梭子走来走去，比如说这块布是纯白的布，我织了一半，现在有事出去了；回头过来还是按照白线再往下织，那麽，这条白布中间就没有间断，对不对？如果说这一条白布，回来织的时候用一条黑线换上去，织完一看，断了，白布中间一块黑的，是不是？这就间断了。这是个比喻。
我们念南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」（穿梭织布状）好，我们去做事儿了，或者睡觉睡着了；起来了，还是接着来，还是纯白的这一块布；如果起来又修别的法门了，用别的线，黄的、黑的来织，这个白布中间就间断了。
所以，专修念佛，只要你专，你就是不间断。这是第六点。
杂行十三失之七：回愿不殷重真实
第七点：
回愿不殷重真实故。
杂行杂修的人为何往生不定、一千个里边难得一两个往生呢？又有第七点的损失了：「回愿」就是回向、发愿求生西方极乐世界。杂行杂修，他当然也愿意往生了，他虽然愿意往生，但是不殷重、不真实。「殷」是殷切；「重」是深重。
专修念佛的人，回向往生净土就殷切、真实。
何以见得杂修的人就回向不殷重真实呢？从两个方面来说：一个从我们能回之心，一个从我们所回之行。
能回之心不殷重，就是说「我想回向求生极乐」这个心，因为在杂行的时候，它有间断、它不相续。我们既然愿意求生西方极乐世界，如果这个心殷重的话，我们是不允许它有间断和不相续的，对不对？你既然会有间断、有不相续，说明你把它不当那麽很重要，才会有这样的想法。
就好像我们一个人对某种事特别注重，我们心里边念念就会想到这件事情，都不愿意听到对方说的话不满我的心意。比如我们对自己的儿子很挂碍，听到人家赞叹他，心里就高兴，其实也知道自己的儿子没那麽好；如果人家有半句讲他不好，心里就很难过，就是我们对他心里面看得很重。
我们愿意求生西方极乐世界，一个真心愿意往生的人，总是希望称念南无阿弥陀佛念念相续不间断，也不会用其他的法门来夹杂、干扰。既然还有其他的行持来夹杂、干扰，还能把这个时间分开，分一拨给这个法门，再分一点给那个修持，阿弥陀佛只剩一点点，说明你这个心不殷重。你的心果然殷重，就会把自己的身口意三业、把所有的时间，「只要有时间，我就念阿弥陀佛，只要有修持，我就围绕极乐世界」，这样才代表这颗心很殷重，对不对？就没有分心。这是从我们这个心上来讲的。
再从行上来讲，杂行的人，以种种修持的功德回向求生极乐世界，但是，所回之行不真实，因为这个是杂行，从我们凡夫份上来讲，是有漏的，不管你修什麽行，都是有漏的功德，有漏的功德不真实。
所以，昙鸾大师在《往生论注》里边就说了，功德有两种：一个叫「不实功德」，一个叫「真实功德」。
什麽是「不实功德」呢？以凡夫有漏心、有漏作为的人天诸善──我们还没有证得诸法实相，我们所做的一切，都是虚伪性、颠倒性、轮转性，这个是不实功德，不真实的。
第二，叫「真实功德」，什麽叫「真实功德」呢？菩萨证悟诸法实相，从清净心而起的清净之业，菩萨清净之业所成就的功德，叫「真实功德」。
那麽，法藏菩萨大愿业力所成就的六字名号，这个是不是真实功德？毫无疑问嘛！法藏菩萨心中没有任何的尘染，无起无作，顺法而修，所谓「顺法性」，能够牵引众生，令一切苦恼众生往生净土，进入毕竟清净的境界。这个叫做「真实功德」。
所以，杂行的人为什麽往生不定？我们所回向的这个行啊，善导和尚又称为「杂毒之善」，夹杂了我们的贪瞋痴三毒的毒素，虽然是善法，但是不是纯善。我们还是凡夫，有贪瞋痴性，所以这样叫「杂毒之善」、「杂毒之行」，这样回向求生极乐世界，善导和尚说：「此必不可也。」
欲回此杂毒之行，
求生彼阿弥陀报土，
此必不可也。
以这个杂行，想到阿弥陀佛清净、无漏、无染的报土、不生不灭的境界，那不可能的，因果不相吻合。
所以说，杂行的人叫做「回向发愿不殷重、不真实」。
专修念佛的人呢，又殷重、又真实。为什麽？「我只要有一点点时间，我就来念佛，我只有这麽大能力了，尽到力了，尽到心了。」并不是说有时间去贪玩、修别的法门，分散精力。身口意三业一心向往阿弥陀佛，专修专念，心就是殷重的，那麽，所修行的功德是真实功德，因为我们念的是这句南无阿弥陀佛名号，是阿弥陀佛果地所成就的功德回施给我们，这是真实里边的最极真实，所谓「无上清净摩尼宝珠名号」，具有无量功德。所以，专修念佛的人「回愿殷重真实」。
同时，也是因为我们念的这句南无阿弥陀佛名号，如果从佛的角度来讲，是阿弥陀佛回愿给我们的，说：「十方的众生，我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」「我法藏要成佛，要做为大施主（大施主就是要布施给众生），布施他们什麽呢？布施他们六字名号的功德法财。」所以，是阿弥陀佛回施给我们的，阿弥陀佛的心特别的殷切、特别的深重，阿弥陀佛的功德真实不虚。
我们仰仗这样的心、仰仗这样的行，阿弥陀佛的愿，成为我们的愿（他愿我往生，我愿意跟他去）；阿弥陀佛的行（六字名号的无上大行），成为我们的行。所以，凡夫──不会修行的人，而拥有佛的修行，就是这个法门。
我们没有修行，六度万行一样做不来，但是，我们可以拥有阿弥陀佛的修行。只要我们信愿心中，动动我们的口舌，称念阿弥陀佛名号：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」哎，阿弥陀佛的修行成为我们的修行。
各位有没有修行？你们有没有？
（「有。」）
有啦！有大修行啊！我们自身没有修行，但是现在呢，我们有阿弥陀佛的修行──在哪里？
佛的修行在哪里？「在这里、在那里……」你就念一句南无阿弥陀佛就好啦！对，我们有佛的修行，在哪里？在「南无阿弥陀佛」！我们天天念佛、常常念佛、时时念佛，佛光环绕我们，佛行满在我们的心中。
所以，善导大师才说：归命弥陀者，「南无」就是归命，「阿弥陀佛」就是你的行：
阿弥陀佛即是其行。
这个妙啊！
就好像我们坐船一样，一个跛脚老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之後啊，船的行就是她的行，是不是？「这个船有多大的力量，我就有多大力量；船能乘风破浪，我就能乘风破浪；船能一小时八十海里，我就能一小时八十海里；船有多大的浮力，我就有多大的力量。」
我们乘上阿弥陀佛的六字名号大愿船，阿弥陀佛有破除烦恼的力量，我们就有那个力量──我们靠着他嘛！
「哎？我没有啊……」你想到你没有的时候，等於你从船上跳到水里去了，你当然没有嘛──船有！你靠到船就有了。所以说，我们有无量无边的烦恼，你根本不用害怕，都通通交给阿弥陀佛就好了嘛！烦恼又有何妨呢？如果我们自己修行，不要说无量无边的烦恼，一个小烦恼就把你打翻了；那如果我们念阿弥陀佛呢，不在乎它，这样我们心中就落实下来了。
所以，有位法师告诉我说：「师父啊！我母亲听到你这样讲啊，她回去念佛，念得特别轻松。她比以前念得多多了，自自然然，想起来就念。不光是一个人，好几个人都这样。」
这个确实如此。我们内心安然无惧，活在弥陀的光明当中，自由自在地称念南无阿弥陀佛。本来就是想念佛、想往生，就怕不能往生，现在说「能往生！念佛必定住生！」她心中的担子就放下来了。
所以，第七点很重要，我们念念称名，也念念回愿，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」
当然，这一点我还要说明一下，不是我们每念一句佛，心中想到说：「我要往生极乐世界、我要往生极乐世界……」你不要头上安头，不必再加这一个念头，你只要念这一句佛就好了。
就好像我们坐船一样，你坐在船上，也没有必要老是说：「我要过海、我要过海……」我们就是为了要过海才上船的。坐在船上，念念之间就是过海。
我们就是为了要到极乐世界去才念南无阿弥陀佛的。所以，我们念南无阿弥陀佛，念念都是要奔往极乐的，不要念一句再补一句，「南无阿弥陀佛，我要到极乐！南无阿弥陀佛，我回向发愿……」所有时间都拿来念佛就好，这叫念念称名、念念回愿，这句名号当中自然包含了信愿行，都圆满具备了。那麽，这样的回愿，是仰赖佛力的缘故，倚仗佛力，所以真实不虚。佛心也殷切，佛的六字名号真实之行不虚假。这是第七点。
好，合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家！