第16课：要门与弘愿 ──善导大师判「要弘二门」而引要门入弘愿（三）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
善导大师独具慧眼：要弘分判、要弘废立
善导大师在道绰大师分判圣道门与净土门（整体佛法这样分判）的基础之上，在我们净土门之内，又细判，有要门与弘愿，这是细判。
这个细判的作用，向净土门之外，可以广泛地摄受、导引圣道门修行定善、散善诸种修法根机的众生进入净土门。只要在他原来修学的基础之上回向，所谓「回斯二行，求愿往生」，原来所修持的功德回向求生极乐，就进入净土要门。
要门是净土门的方便，它的归结点在阿弥陀佛的弘愿。所以，有要门、有弘愿。
善导大师解释《观经》和一般法师解释的不一样，他看出这部《观经》有两条线索，最後回归一致。
一个就是释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求而广开净土要门，详说十三定观以及三福、九品。这是一般的法师都能看得到的层面。
另外一个层面，就是比较深秘的、深层次的，所谓：
安乐能人，
显彰别意之弘愿。
就是在这一部《观经》之中，除了世尊讲说十三定观、三福、九品，还有阿弥陀佛在这当中显明特别不共的弘愿，叫「别意弘愿」。「别」就是特别。
有哪些特别呢？下面我们会分析，跟一般的观点有不同之处，叫「别意之弘愿」。
这个就是「要弘分判」。
祖师判教都有他的用意所在，帮助我们决择教法、分辨方便与真实，然後导方便入真实。
下午我们就学习「要弘废立」。这也是我们善导大师一系列思想当中的一个专门名词。「要」是指要门；「弘」是指弘愿；「废」是废舍。
比如一个王有三个王子，立大王子做国王，二王子和三王子没有做国王，等於废了，这个叫做「废」和「立」，立一个为主，其他两个呢，「废」，也不是说太子立为国王，二王子、三王子就不让他们存在，杀掉。不是这样，是不以他们为主。
这个「废立」，是我们祖师判教的一个引导的方便。
「废立」步骤一：为实施权
一般来讲，有三个步骤，天台宗也这麽解释。在我们这一部《观经》当中，也可以同样说明：所谓的「为实施权」、「开权显实」、「废权立实」，这是一些教相名词了。「实」是指真实、真实不虚、究竟了义；「权」是指方便权假，不是究竟了义，是一种方便导引。「权」，在佛法当中，特别代表方便的意思，方便、方便权巧，是一种导引的方便。
什麽叫做「为实施权」呢？为了讲述真实的教法──但真实的教法非常猛利，如果不是大根、顿根、成熟的根机，难以一下接受。所以，为了讲真实教法，先施设方便教法，叫「为实施权」。
就像我们和别人谈话，我们心中有我们想的真实的意思，但是，一开口马上讲，显得唐突，或者对方没有思想准备，或者他还不能接受。这个时候，我们是不是语言当中就要带一点善巧方便？我们开始在旁边讲，慢慢讲。慢慢讲，他有点感觉了，再把我们的意思说出一点点，最後和盘托出。我们和别人谈话也有这样的一个方便，不然，很冒然跑去，不知深浅，可能一下谈不成。
释迦牟尼佛教化我们，费尽了心思，可以讲「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门」，他就要有方便法门，「为实施权」：为了讲真实的教义，先施设方便的教法，这是第一个步骤。
「废立」步骤二：开权显实
那麽，不能老是这样啊，老是这样的话，真实教法还是不能出来啊！
所以，第二个层次叫做「开权显实」，开设方便权巧教法的同时，显示出其中包含了真实教法，叫「开权显实」。
「为实施权」的时候，只有第一个，人们只能看见权法，没有看见实法；到了「开权显实」的时候，权法也存在、实法也存在，这两个都能看到了。
「废立」步骤三：废权立实
可是，这还不是世尊的本怀，所以，世尊就要通过第三个层次，叫做「废权立实」。方便已经讲完了，就搁在旁边，独独地把真实教法举扬出来，这个叫做「废权立实」。
我刚才说的这个比喻，大家可以用心考虑。我们跟别人讲话，或者托别人办事儿，或者有件棘手的事儿，不太好说，但是非得向这个人说不可。我们就先去东绕西绕，「最近好吗？身体不错吧！孩子如何……」先要建立感情，让大家觉得好接近。其实，这个不是我们的本意，这是一种方便。
「你怎麽样？」
「我最近有点事儿，不太好办……」有点想把我们的想法讲出来了。
对方：「那什麽事啊？」
慢慢慢慢讲，「哦，这个事，你看，我这次来就是这件事儿……，拜托你啦！」我们真实的想法就说出来了。
世尊为了教育我们这些傲慢、愚痴、无智的众生，他老人家很慈悲，只好委曲求全。先不能和盘托出，先这样讲、那样讲，最後把底盘托出来。
这就是一般我们所讲「废立」的三个层次。
《观经》「废立」
在我们这部《观经》当中，也有这三个层次，我们可以用莲花的比喻来说明。
净土宗称为莲宗。莲花，外面是花瓣，里面是莲蓬。莲花的生长有三个阶段：
第一个阶段，「为莲故花」。就是一开始只能看见莲花苞，里边的莲蓬看不到。它是为了结莲蓬、收莲子才长这朵莲花，所以叫「为莲故花」。「莲」是指莲子，为了莲子才有花瓣。
第二个阶段，「花开莲现」。哎，莲花就打开了，里边的莲蓬就看到了。其实，花苞包起来的时候，莲蓬就在里面，只是我们没看到──为了收莲子，莲花包起来；到第二阶段，「花开莲现」，莲花打开，莲蓬出来了。
「为莲故花」就代表「为实施权」，莲子代表「实」，果实，真实、成熟的，为了这个真实教法，先施设权假方便。
「花开莲现」就代表「开权显实」，把权巧方便的教法打开，显示出真实的教法。
莲蓬打开之後，再进一步成熟，叫「花落莲成」。到最後──大家到莲花池边去看，就看不见莲花瓣了，只看见莲蓬孤孤地在那个地方，莲花瓣都飘落在水池当中，是不是这样？这叫「花落莲成」。
世尊在这部《观经》当中，也如是为我们开导。到「花落莲成」的时候，就「废权立实」。
《观经》的梗概，上午我跟大家说明了一下，什麽叫「为莲故花」呢？「莲」就是指阿弥陀佛的弘愿──「一向专念弥陀名号」，就是指这个专修念佛的教法；「花」呢，花叶、花瓣，很庄严，有保护作用、有引导作用，就是指什麽呢？定散十六观──定善十三定观、散善三福、九品，就是莲花瓣。那麽，「为莲故花」，就是说，世尊为了讲专修念佛，所以才讲十三定观、三福、九品，他的本意不是讲这些，但是，大家都执着这些，众生都执着自己的自力──骄慢的心态，「我来修行」。为了引导这样的众生，「为莲」，为了引导他们进入专修念佛，先开说十三定观和三福、九品──定善、散善。这叫第一个层次，「为莲故花」。
像韦提希夫人，她来请求说：「唯愿如来，教我思惟，教我正受。」
「尔时世尊即便微笑，有五色光，从佛口出」：佛就微笑了，为什麽微笑呢？「好啊！你这麽一问，我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门、阿弥陀佛的本愿了。」但是，还不能马上讲出来，还要先讲什麽？三福：「欲生彼国者，当修三福」，「一者……，二者……，三者……」然後「广说众譬」，为你说种种的譬喻、方便，让你可以依据十三定观、三福、九品往生极乐净土，这个叫「为莲故花」。心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿，但是，不是一下子到台口就告诉你，於是就先讲十三定观、三福、九品。
那麽，在讲的过程当中，「花开莲现」。什麽叫「花开莲现」呢？比如说在讲定善观的时候，其中第七观阿弥陀佛就显现出来了，韦提希夫人说：「世尊哪，你告诉我出苦恼法。」哎，尔时──
无量寿佛，住立空中，
观世音、大势至，是二大士，侍立左右，
光明炽盛，不可具睹。
这个就显示说：阿弥陀佛的本身，就是我们众生消除苦恼的除苦恼法。尤其在第九真身观，真身观是十三定观的最高潮──观依报不如观正报；观正报呢，观菩萨眷属不如观佛，所以，种种净土庄严，观音、势至、普观、杂观哪，都包摄在佛观当中，就在第九真身观当中。
第九真身观当中就讲到念佛了，叫「花开莲现」。「现」什麽念佛呢？第九真身观观成就了，就看见阿弥陀佛「六十万亿那由他恒河沙由旬」这样的佛身，这样的佛身显现出无量的光明，有八万四千相；每一相有八万四千好；每一好又出八万四千光明；每一光明呢，所谓：
一一光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
这是我们《观经》当中很重要的经文，「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。
所以，观佛成就之後，看见佛的光明，是摄取念佛的人。
善导大师在这里就解释说：
何以佛光普照，
唯摄念佛？
「为什麽说佛光普照，只是摄取念佛的人呢？不是摄取修行其他法门的人呢？」
他就做了三点解释：
一者亲缘，
二者近缘，
三者增上缘。
意思是说：「众生口常称念阿弥陀佛，佛则闻之；众生身常礼拜阿弥陀佛，佛则见之。」你拜佛，佛就看到；你念佛，佛就听到；你心中想佛，佛都知道。众生三业跟阿弥陀佛三业不相舍离，这叫「亲缘」。
总之，善导大师在这里解释的念佛，就是指我们口中称名，口称弥陀名号。所以，观佛观到最後的结尾，是从观佛走向念佛。在观佛当中，十三定观里边，「开权显实」，显示世尊真实的本意，是要讲称念弥陀名号；显示阿弥陀佛的身相光明──阿弥陀佛身相说法，他这样的光明摄取念佛人，是代表他的法义、他的本愿：悲心本愿是要「摄取称念我名号的人」。所以，这个叫做「开权显实」。
在下辈三品当中也讲到念佛了，因为三福、九品都还属於一种方便引导。在下辈上品、下辈中品和下辈下品这三品当中，都讲到念佛，而且是单讲念佛，不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端、毫无修持、直到临终方遇佛法──这麽一个根机。那麽，对他们来说，种种的定善不可修持了，种种的散善也没有时间修持了，现在是命到最後一刻，那只有这个法门可以救度他，所以，单提念佛──称念南无阿弥陀佛。
三福、九品、十三定观讲完之後，到了《观经》的「流通分」，阿难尊者问佛，「阿难白佛」：
此法之要，
当云何受持？
阿难说：「世尊哪，你讲的这部《观经》真是太绝妙了，可是《观经》内容很广博，有定善、有散善、有世福、有戒福、有行福，还有种种观想，这麽多教法，它的要点在哪里呢？」「此法之要，当云何受持？」阿难是多闻第一，他有传持佛法的心愿，也有这样的责任，「我应该怎样来受持呢？怎样来传导呢？」
佛就跟他讲：「阿难哪」：
佛告阿难：
汝好持是语。
「你呀，好好地受持我所说的佛语，佛语真实不虚。」
持是语者，
佛语，这整部《观经》都是佛语，对不对？从一开始十三定观到最後九品都是佛语啊。
持是语者，
即是持无量寿佛名。
这一句叫做一锤定音。「持是语」，不是持无量寿佛观，也不是持三福，是持什麽呢？就把真实的教法显露出来，单单提这一句南无阿弥陀佛名号，这才是整部《观经》的心髓和精要，这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最後的落脚点──「持名」，「持名念佛」、「执持名号」。
那麽，到这个时候，叫做「花落莲成」。定善也不讲了，散善也不咐嘱了（这叫「咐嘱文」，就是最後释迦牟尼佛总结一部《观经》的要点，交待给阿难，咐嘱给他）。那麽，不咐嘱观佛法门，也不咐嘱其他的种种修行，只付嘱这句名号，说：「你好好持无量寿佛名号！」这个就到了「废权立实」。
善导大师点睛之笔：《观经》意在「一向专称弥陀佛名」
我们善导大师就是根据这一段经文，来体会释迦牟尼佛讲这部《观经》的心意和阿弥陀佛的本愿，他的智慧之眼特别独到。
善导大师是这麽解释这一段文的（在《观经疏》的三百一十七页），他说：
上来虽说定散二门之益，
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。
这一段可以讲是我们整个净土门的画龙点睛之笔。
「画龙点睛」是个成语，说是有一位画家，很会画龙，画得是栩栩如生，龙须、龙尾、鳞片……腾云驾雾。不过，独独没画眼睛。别人来看，说：「画师啊，你画得太好了，很遗憾，怎麽就不画眼睛呢？」
他说：「哎，这个你就不知道了，此中有玄机。」
「你画龙还有什麽玄机啊？」
「哎哎，你不知道，这个眼睛不能随便点啊！眼睛如果一点上去，这条龙马上就活了，就腾云驾雾飞走了。」
「哎呀！画师，哪能这样讲？你这是讲一些……」意思就是讲大话了，不相信，「你点上看看，不会的！」
画师说：「你准备好了？准备好了，离远一点，离近了龙尾巴一扫，把你扫住了。」然後用笔往上一点──果然，眼睛点上去之後，马上雷电交加，随着雷鸣之声，一条龙破墙而出。这个叫做「画龙点睛」。
妙不妙？生动不生动？
（「生动。」）
现在，我们也要来画龙点睛了。释迦牟尼佛也是在画龙点睛，他画了一条长长的龙，画了十三定观，慢慢画，慢慢画，画了三福、九品，全部画完了，现在这一句就是点睛之笔，这一笔一点，整个十三定观、三福、九品全部活了。如果没有这一笔一点的话，我们还是在那里悲叹，「哎呀，十三观我修不来啊！三福也不容易啊！」现在，善导大师就把它解释出来，根据这一句话，作为点睛之笔，重要不重要？
（「重要。」）
重要啊！
所以，大家耳朵要听好，这里边有雷鸣电闪，打破我们内心那种「这个不行，那个不行……」，打破我们内心这些虚妄的想法。所以，在《无量寿经》里边讲「曜法电、震法雷」，这个法门说出来之後，就像明亮的闪电，刹那间照破慢慢长夜，就像惊蛰的春雷，能够化生万物。
大家听到这个法门，感觉到说：「哎呀，法雷在我心中震荡，『咣咣咣咣』；法电在我心中闪耀，我的黑暗无明破除掉」，现在，善导大师就要给我们「震法雷」了，所以，大家要把耳朵竖起来（这个法雷不会打聋的，越打耳朵越灵）。
善导大师怎麽解释呢？
「上来虽说定散二门之益，望佛本愿」：「上来」就是说，释迦牟尼佛从《观经》的一开始，一直到最後结尾，叫「上来」；「上来」讲了多少呢？「虽说」这个「虽」字很重要（「虽然」後面就有「但是」，对不对？「虽然……但是……」，这是转折词，就是还有一种话在後面）。「上来虽说」，虽然讲说了「定散二门之益」：
「定善门」：你能够修持日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观……如果你能观阿弥陀佛真身观，更不可思议了，都决定往生极乐世界，这叫定善门的利益。
「散善门」（「定散二门」嘛）：你能够修持发菩提心、读诵大乘、劝进行者；你能够受持三皈、具足众戒、不犯威仪；你能够孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。如果你能做到这些，能够於至诚心、深心、回向发愿心当中回向求生西方极乐世界，也都可以往生，也能往生，这个叫做「散善门」的利益。
这个不是很好吗？但是还有更好的；这个不是有利益吗？但是还有更大的利益，不在这定散二门之内，所以说「虽说定散二门之益」。底下就说出来了：
「望佛本愿」：释迦牟尼佛讲定散二善，他心里边是望着阿弥陀佛的本愿。什麽叫「望佛本愿」呢？「望」就是站在这个地方、眼睛看向那个地方，叫「望」。是不是？
像妈妈到了傍晚，小孩子放学还没回来，她就靠在门边，倚着落日的余辉，「哎呀，我的儿啊！怎麽还没有回来啊？」盼望，向远处观看。
释迦牟尼佛站在我们众生执着自力、骄慢心，或者说按照其他法门修持的通途的观念，他要引导我们，首先要「同事摄」嘛，他要站在我们的立场考虑，所以，他来到我们众生的身边，站在这个地方。但是，他不是永远站在这里，他是要把我们的眼光引到那个方向──到极乐世界，所以他「望佛本愿」。
所以，释迦牟尼佛「望佛本愿」，是望阿弥陀佛的本愿。
谁来望呢？释迦牟尼佛来望；望到哪里去呢？望到阿弥陀佛的本愿。
《观经》万变不离其宗：望佛本愿
释迦牟尼佛开始讲这部经的时候，心里就带着阿弥陀佛的本愿来的。何以知之呢？韦提希夫人在王宫当中，被她儿子限制起来，悲叹号泣，向着耆闍崛山的方向遥礼世尊，为佛作礼，说：「世尊哪，你威德尊重，我无由得见，你最好能派阿难来慰问我。」从韦提希夫人心中来讲，她没敢奢望佛来看她，但是，世尊知道韦提希夫人心中的想法，所以就派阿难和目连从空中飞来，而世尊本身就从灵鹫山隐没、从王宫中出来。
世尊为什麽亲自来？这叫「不请自来」──韦提希没有请，但是自己来，为什麽？心中带着弥陀的本愿。所以，等到韦提希夫人说：「我要求生无忧恼处，世尊啊！你给我讲哪个地方清净？这个世界恶业、恶人、恶声充满。」这个时候，世尊就眉间放光，把十方国土都映回到他的头顶上，神力加持，让韦提希夫人仔细地看，透彻地看（我们说：「我要遇到那个时候就好了，我也仔细看一看」。我们大圣已经入灭了，所以，我们现在没有那个福报了。不过《观经》还存在，我们还有福报的，将来还能看到）。这个时候，世尊心里边也是「望佛本愿」，他望阿弥陀佛的本愿。十方国土虽然清净，但是不容易往生，因为这些佛没有发救度造罪凡夫的四十八愿。所以，释迦牟尼佛特别用神力加持，让韦提希夫人独选极乐净土。所以，善导大师就解释说：故意隐没十方净土的优胜，独显西方超胜。又讲：「十方佛国，并悉精华；若比西方，全非比较。」说十方国土都很精妙，都很庄严，都有清净光明，但是如果比阿弥陀佛国土，全非比较。那麽，一开始韦提希夫人没有说「我要请求往生极乐净土」，释迦牟尼佛的心是要引导她归入极乐净土的，这也是因为阿弥陀佛本愿的缘故。因为阿弥陀佛本愿──「十方众生，称我名号，下至十声」、「乃至一声，亦得往生」的本愿，所以，诸佛──包括世尊也一样，劝我们往生西方。
所谓「诸经所赞，多在弥陀」，释迦牟尼佛为什麽只劝少数根机往生别的净土，绝大多数都劝我们往生西方？为什麽呢？是因为阿弥陀佛本愿胜故，阿弥陀佛的本愿很殊胜，所以，这个是「望佛本愿」。
然後，在讲十三定观的时候，也是「望佛本愿」。比如第九观，「光明遍照」，摄取念佛众生，这也是阿弥陀佛本愿的缘故。
所以，善导大师在他的着作里边讲：
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
这两句话就是解释《观经》这一段。说：只有念佛的众生蒙受阿弥陀佛光明的摄取，你打坐、你修行其他法门，比如说参禅，如果以你开悟来讲，你参禅就快了，参禅打坐是你的正修。那如果以往生来讲，你念佛就是正修了，因为光明摄取了，阿弥陀佛不是摄取那个参禅开悟的人。
那为什麽只摄取念佛人呢？
「当知本愿最为强」：是因为念佛顺了阿弥陀佛因地的本愿，他的愿力的心光，来摄取念佛之人；果地名号的光明，摄取因地本愿所誓的念佛行法，这个是因果相吻合。所以，释迦牟尼佛讲十三定观的第九真身观，也是「望佛本愿」。
毫无疑问，在讲到下辈三品的十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人，跟他们讲称念弥陀名号，一声、十声往生净土，这个也是阿弥陀佛的本愿。
所以，释迦牟尼佛讲这部《观经》，从头到尾有一个不变的宗旨──万变不离其宗（不像我们讲话，讲多了，连自己都不知道说什麽了，不要说人家听的人。「嘎嘎嘎嘎」讲，「说什麽？」「你说我说什麽？」他还问人家：「哎，你说我说什麽？」「谁知道你刚才说什麽？」──我们没有宗旨）。
《观经》虽然讲得很广泛、很广博，但是，世尊有不变的一条线索，就是「望佛本愿」。
世尊「望佛本愿」，也要把我们的眼光引导过去，说：一向专念！也要让我们「望佛本愿」。
本愿即「一向专称弥陀佛名」
佛的本愿是什麽？
「意在众生」：「意」就是意思，就是释迦牟尼佛的心意。他的佛意在哪里呢？在我们众生：
「一向专称弥陀佛名」：这个「意」是释迦牟尼佛的意思，是释迦牟尼佛的本怀，也是阿弥陀佛的意思，阿弥陀佛本愿之意，所以，「佛佛道同，没有差别」。
那麽，释迦牟尼佛的意思不是在让我们去修定观。
所以，如果大家看完《观经》，以为「念佛不殊胜，我修观想……」或者认为说「我边念佛边观佛……」这是不理解释迦牟尼佛的意思。
释迦牟尼佛的意思是：「意在众生，一向专称弥陀佛名。」
所以，蕅益大师也好，印光大师也好，净土的其他祖师也好，自从善导和尚这麽解释专修念佛之後，历代祖师祖祖同风，都说：「你不必观想，你只要专念，观想的功德包含无余了；你不必参禅，只要专修念佛，所有一切法门的功德包含无余了。」
这个叫做「意在众生」。释迦牟尼佛的意思不在於「你修难行的观想」，因为善导和尚解释过了：「末法众生，识神飞扬」，对不对？我们识神飞扬，攀缘六尘，像猿猴一样，刹那不能安住，我们这样的心，「境细心粗，观难成就」，极乐世界非常微妙、庄严、清净，我们的心很粗糙，这样一个粗心来观细境，观不成的。
也打了比喻了，你用自己的老花眼，使劲地想穿针眼──大家年纪大了，年轻的时候看很细的针眼，一穿就过去了；现在老花眼了，使劲穿、使劲穿，你使劲地看，针眼差不多还能看到，看多了，眼就花了，再看看，眼生病了。
如果再看我们看不见的东西，空气里有很多细菌，如果拿显微镜一看，都能看得到，如果你用老花眼使劲看，看哪看，里面就飘了很多花──这就生病了。
我们这个根机，心很粗劣，你要用躁妄心观想，理路不明，没人指导，心又不沉定、不清净，决定会着魔发狂。
所以，释迦牟尼佛怜悯我们，他的本意不是让我们修行观想。
当然，也有少数根机能观得来，如果通通观不来的话，佛也不用讲了，也就不叫方便了。
像善导大师，他就是修观佛三昧、念佛三昧，两种三昧他都修成了。他观想极乐世界，要观就观，往那里一坐，腿一盘，一观想就去了。我们不行。
我们不行，我们还有一道，就是後面──「佛本愿」。
所以，佛怜悯我们，他的心意，他的本怀，在於我们一向专称弥陀佛名。
「一向专称弥陀佛名」是阿弥陀佛的本愿，是释迦牟尼佛的本怀，这个叫做画龙点睛。你如果把这一句能看明白了，整个《观经》的宗旨了如观火。
所以，印光大师就讲：
善导疏净土三经，
实重持名一法。
虽然讲《观经》，但是，重点、落脚点不在讲观佛，是在讲持名。
我们一般讲的念佛，实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛──四种念佛。这四种念佛各有不同的解释：
天台宗解释持名念佛是最低级的，以持名念佛，念念念念，业尽情空了，证悟实相了──以持名念佛达到实相念佛。这是一般的解释。
这种解释，可以讲，带有通途法门的影子，不是纯粹的净土法门，如果这样的话，那持名念佛不可贵嘛，大家还是「身在曹营心在汉」啦。
善导大师不这样解释，善导大师说：所有定善、散善，是要归入持名念佛。
观想念佛、观像念佛，比如十三定观里边，第八观是像观，其中「是心作佛、是心是佛」，也有人讲的是空性观、佛性观，也就是所谓的真如实相观，这一切（实相念佛等等也好），是要进入持名念佛。
这个怎麽理解呢？因为持名是阿弥陀佛的本愿──易行。其他的法门不是阿弥陀佛的本愿——难行。那麽，你再怎样地修行，如果没有弥陀本愿力的加持，那怎麽能够比呢？你再修行，你达到实相了，如果没有本愿力加持，还是菩萨的自力，自力跟佛力不能相比。这是一重。
第二重，六字名号是阿弥陀佛圆满证得的实相，它不是菩萨分证实相。实相，所谓「破一品无明，证一分法身」，破四十一品无明，分分法身证满，就成佛了。但是，六字名号没有一品、两品，都彻底了，它是圆满究竟实相。
所以，这样讲也不矛盾，不矛盾的。
昙鸾大师说：弥陀名号是实相身，这句名号就是实相法，称念弥陀名号就是实相念佛（当然，我们不用「实相念佛」这个名词，因为听起来感觉到难，其实是外表的事相上，凡夫口称这句名号，本身包含了大乘教法的最极、最高的原理和修持方法）。又说：念佛是如实修行。什麽叫「如实修行」呢？「虽常修行，实无修行相可得。」虽然经常在那里修行，但实际上没有修行相，这个叫「如实修行」。
比如说禅宗祖师大彻大悟之後，他就说：「悟无所得。」《心经》也讲「无所得故」，没有得。没有得，修什麽呢？本来如此（虽然本来如此，但我们大街上那些人就两回事了）。他称性起修，所以，没有修相。
我们都有修相，「我做这个、我做那个……」，都是有为法，有相就是有为法。
我们念南无阿弥陀佛，如果我们完全投靠南无阿弥陀佛，仰托佛的愿力，我们没有修相可得。我们一天念三万声、五万声，也是靠佛力。
「我精进啊，我修行啊，我修得好啊……」这个就是落在自力那一边了，这个不叫「如实修行」。
「如实修行」就是：我完全仰靠南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」我是个罪人，我是个愚痴者，我是没有能力的人，我只有靠南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛……」
虽然不懂得深妙、幽玄的道理──印光大师告诉我们说：
潜通佛智，
暗合道妙。
虽然是一个愚痴老太婆，但是她已经跟佛的智慧暗暗通上了，叫「潜通」，「潜」就是在地底下，暗暗地、不知不觉跟佛的智慧沟通了，符合了最上的、最玄妙的道理，这叫「潜通佛智，暗合道妙」。
一切的一切，都浓缩在六字名号里边。
所以，法然上人也有一句话，很妙，他说：
念佛虽有种种之意，
持名啊、实相啊、观想啊、观像啊、定啊、散哪……讲了很多很多。
称六字之中，
一切皆含。
讲那麽多，只要称念六个字，通通包括了，全部都有了。
所以，善导大师很稀有难得！为我们做如此的解释，这就成为《观经》最後的结论，成为十三定观、三福、九品──刚才说过了，像画一条长龙，这一条龙的点睛之笔，就在这一句。就是释迦牟尼佛付嘱阿难：
汝好持是语，
持是语者，
即是持无量寿佛名。
所以，这句六字名号是画龙点睛之笔，是转凡为圣之笔，是点铁成金之笔，使我们一个凡夫，但念南无阿弥陀佛转为极乐的圣贤菩萨众。我们虽然在娑婆五浊恶世，称念这句名号，能转五浊为极乐净土庄严；我们虽然是被人抛弃的一个破瓦块，称念这句名号，能转为黄金一般的功德！所以，这个不可思议啊！大家要把它牢牢地受持，抓在手上，不要丢掉。
根据这一部《观经》的余韵（《观经》讲到这里就戛然而止了），底下《阿弥陀经》就接着《观经》的思想，所谓如何地来持这句无量寿佛名呢？留在《阿弥陀经》当中。释迦牟尼佛就说了：
善男子、善女人，
闻说阿弥陀佛，
执持名号。
你看，「持名」──跟《观经》讲的是一脉相承。怎麽持名呢？
若一日，若二日，若三、四、五、六、七日，
一心不乱。
如果你了解《观经》的定善、散善导入念佛这样的道理，你自然就一心不乱，你不会说「环顾左右而言他」，「哎呀，我这个行不行、够不够？」不会的！我们自然心中稳当、明了。
所以，阿弥陀佛的本愿和释迦牟尼佛的本怀是不是一致的？
（「是。」）
一致啊！完全没有第二分别。
阿弥陀佛在四十八愿当中，就发了第十七愿，说：「我要成佛的时候，十方诸佛都要赞叹我的名号，如果不宣扬赞叹我的名号，我誓不成佛！」那麽，阿弥陀佛成佛之後，释迦佛也好，东方、南西北上下方，十方法界一切诸佛都来共同地赞扬，所谓：
十方世界无量诸佛，
皆共赞叹无量寿佛，
威神功德不可思议。
我们世尊来此娑婆界，怀着一大事因缘，所谓「开示悟入佛之知见」，这个就是「佛之知见」，让我们以凡夫的身份，可以「放下屠刀，立地成佛」，净土法门就是如此，当下转凡为圣。
没有一个人不在弥陀大愿的摄受范围之内
任何情况都没有绝望的时候，任何人都有解脱的希望和光明，任何人、任何时候、任何因缘情况下，都存在往生的可能性！
只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不愿意。
只要愿意念佛，只要愿意往生，没有一个不往生的。
这个才叫「大慈大悲」，「无缘大慈，同体大悲」，没有一个遗漏。我们佛法不光是空洞的理论，不像是一个摸不着的气球在天上，是能够看得见、摸得着、拿得住的现实的利益。
只要以我们凡夫的身份，以我们心口，常称弥陀佛名、愿生极乐净土，此身报谢娑婆，必定花开极乐。
所以，没有一个人不在弥陀大愿的摄受范围之内！
双重引导
善导大师细判要门和弘愿门，他的目的是引导要门的行者。它有双重引导的作用：
第一重，引导圣道门的修行者，修行定善的、散善的，如果他们修行成就了、解脱了，不在此话之内；如果说修行遥遥无期，解脱疲软乏力，那麽，可以把他们原来修行的定善、散善的功德回向求生极乐，这样就进入净土要门，这是第一重引导。
第二重引导：虽然说「定散两门之益」，「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」，再引导要门的行者──也就是杂行的人（底下我们会说明正行和杂行）引导他们进入专修念佛正定之业。这个是第二重引导，这样契入弥陀本愿，让世尊大畅本怀。
这里，我们来比较一下要门和弘愿。我列了二十七点，从文字比较当中，也显示出释迦佛的意思和善导大师的意思，让我们知道要门是方便、弘愿是真实。应当从方便入真实，是这个意思。
方便是相对於真实而讲的。比如说我们要上楼来，台阶就是方便，没有台阶上不来，所以，台阶很重要。但是，台阶虽然重要，你不能总站在台阶上，「我就站在上面」，还要上来，上到房间里边来，登堂入室，这个才达到目的。
所以，话分两头讲，如果对於台阶下面的人，就说：「某某人哪，你要上台阶啊！」呼唤他上来；对於已经上了台阶的人，就喊他说：「某某人哪，你不要老在台阶上啊，你要更进一步啊！」
所以，这个是不同层次的。
对於还没有学净土门的人，我们就拿要门，就说：「某某人哪，你可以拿你的定善、散善回向求生极乐啊。」这样引导他。
他已经回向求生极乐了，我们就要更提一步了，「哎！某某人哪，你不能老是在这里搞杂行杂修，你应当转过来专修念佛啊，更进一步啊！」
所以，有这一层含义。
要门、弘愿的异同
要门、弘愿都属於净土门，都是引导我们往生西方极乐世界，这是一大共同点。下面有二十七个不同点：
要门是以释迦佛作为法门主，弘愿是以弥陀佛作为法门主。所以，善导大师说：「世尊广开净土之要门；安乐能人（就是阿弥陀佛），显彰别意之弘愿。」所以，两尊佛各代表一个教法。最後的归结一致；开始，分两个线索。
要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的，叫「因请」，「遇因韦提致请」；弘愿门呢，阿弥陀佛没有经过请求，不请自说。「因请」和「不请」有什麽区别呢？「因请」就带有方便，「你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲，讲讲讲讲讲……哎，根机成熟了，再把我想讲的全部的话托出来」；那麽，「不请」就来讲的话，当然就是我自己本来想讲的。所以，「因请」带有方便，顺着众生的根机；「不请」就是阿弥陀佛主动来救度我们，所以，这个是第二重差别。
第三个差别，叫「广开」和「显彰」。「广开」就是在面上，广泛地、普及地打开。圣道门的众生，各个法门的、八万四千法门的，定善、散善、三福、九品……通通打开，这个是表面明显看得到的，这一层意思诸位法师都看到了；「显彰」是阿弥陀佛隐一层的含义，更深一层的含义，在要门的十三定观和三福、九品当中，透露出本愿的资讯。那这个只有我们善导大师解释出来了。所以，「显彰」是弥陀这一边来显彰，这是一个差别。
第四，「通意」和「别意」的差别。阿弥陀佛的本愿叫「别意弘愿」，它特别；相对来讲，定散二善──要门，它就有「通意」，它就跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善，是不是？但是，念佛非定非散，念佛，你说定善，它不是；你说是散善，它也不是，它是弥陀本愿。那麽，你定善的根机当然可以念佛，心清净、少妄想杂念当然好；散善的根机也可以念佛，没有说散善不能念，所以，它超越定散。这个「别意」有多种的特别：比如在摄受众生根机方面、在得到往生利益方面、在行法方面，它很专一，专念弥陀一佛，它不是种种修行来回向，这是它第一个特别；从摄机来讲，其他法门是以善人、上根利智为主要对象，下根恶人为辅助对象。但是，弥陀本愿不这样，是以凡夫为本，下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象，这个不也特别吗？这是摄机特别；利益也特别，这样的凡夫，可以到极乐报土成佛，这个利益超越一般法门（自己修行，慢慢到阿罗汉，慢慢修行成佛），超越很多。所以，这有种种的不同，叫「别意」，特别。特别的本质在哪里呢？就在於阿弥陀佛本愿特别。这是一点差别。
下面一点，要门，表面来看，主要是《观经》的思想，所以，要门如《观经》所说；弘愿，主要是《大经》的思想，所以，弘愿属於《大经》──有《观经》和《大经》之别。那当然也说明：在《观经》这部经之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为一个根本的法理的依据。
下面，有「定散」和「念佛」的差别。在修持方面，要门是修持定善和散善；弘愿呢，是「一向专称弥陀佛名」。所以，在修行方面，有定散和念佛的差别。我上午刚刚讲过，如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便、当做废恶修善的手段，这样虽然念佛，印光大师说，是「拿横超法门做竖出法门之用」，你没有来乘佛的本愿力，你是当做修定善和修散善的手段，落在定散二善的观念里边。所以，我们念佛的人──当然，我们根机各有不等了，有的会清净一些、定一些，有的散一些，但是，不在这里论。所以，是有定散与念佛的不同。
下面，有「回向」和「不回向」的差别。定散二善，你一定要回向，定散二善如果不回向，决定没有往生的道理，五戒十善、种种禅观修法，本来的结果不是导引趋向极乐世界的。就像这部车，本来不到那个地点，这部车本来是到山海关的，现在我要去北京，那当然我就要调转过来去北京；可是念佛不一样，念南无阿弥陀佛，我就到阿弥陀佛那个地方去，所以，它不存在什麽回向不回向（除非你念佛不想往生，「我想求人天福报」，那要回向）。那麽，就念佛、想往生极乐世界来讲，只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业！因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界。那你修别的法门，诵别的经、念别的咒，就各有它感果的功能（因果相感嘛），你不回向，不能得到往生的结果。所以，「回向」就是一个迂曲的法门，「不回向」就是直达车的法门。这也可以讲是一个差别：专修念佛是直达车，修行其他行法回向是迂回的道路。这是一点差别。
下面，有「求生」和「得生」的差别：「求」是盼望；「得」是决定、得到。有些人说：「我想往生，我到底能不能往生？」有疑惑心，所以，讲要门的时候，说「回斯二行」，要门讲「回」嘛，「回斯二行，求愿往生」，那麽，能不能往生呢？大师没有讲，这就带有不确定性，可能能往生，可能不能往生，如果三心具足就能往生，三心不具足就不能往生（当然念佛也一样）；可是，念佛是正定之业，有弥陀光明的摄受，容易具足三心。所以，在讲弘愿的时候，就说：「一切善恶凡夫得生者」，就明确地、肯定地告诉你：「能往生！」「求生」和「得生」，这个就不一样了。「我想发财」和「发了财」，会不会一样？
（「不一样。」）
还有，「想升官」和「升了官」，两回事嘛。
所以，「求生」和「得生」，这个就有区别了。
下面，弘愿是「即时入必定」，决定性的；要门有不确定性，这是一重差别。
在摄受根机方面，有「善机」和「善恶根机普遍摄受」的差别。要门说要麽修定善──息虑凝心，这个要求就很高了；不能修定善呢，你至少能修散善──废恶修善，你这样才可以「回斯二行，求愿往生」。如果你定善也没有，散善也没有，你回向什麽往生啊？回向你的恶业吗？那不可能。所以，要门正摄受的是善凡夫、善业的众生；弘愿不一样，善导大师说「一切善恶凡夫」，善凡夫当然可以靠弥陀本愿，恶凡夫更要靠弥陀本愿；恶凡夫靠弥陀本愿，善凡夫还是要靠弥陀本愿。所以说「一切善恶凡夫」，无一遗漏，这个是弘愿门摄机广大、不择众机，这是弘愿超胜。这是一重差别。
下面，「不遍」和「遍揽」的差别。「不遍」，前面说「虽可教益多门，凡惑无由遍揽」，这一层是讲圣道法门，圣道法门虽然有八万四千法门，但是凡夫罪障很深，惑业很重，虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多众生遗漏了，不能通通包揽；要门也一样，比圣道门当然广泛多了，但是，仍然会遗漏造恶的众生；可是进弘愿门就不一样了，它能够十方众生无一遗漏，遍揽无余，这是弘愿。
下面一重差别是「自力」和「佛力」的差别。要门修行多少带有自力；弘愿呢，完全靠佛力，所以说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」。要门是要靠自己定散二善的力量；弘愿是靠阿弥陀佛大愿业力。这是自力和佛力的差别──自力跟佛力怎麽能比呢？所以，有人说要门能不能往生？能。要门能往生，弘愿更能往生。
下面有「虽说」和「直说」的差别。要门是释迦牟尼佛讲的，是不是？是的。都是佛所讲，不过，释迦佛讲要门是「虽说」，「虽说」就是有委屈，就不是他正直想讲的；而弘愿呢，是直接说的，所以有「虽说」和「直说」的差别。
下面有「方便」和「正直」的差别。「虽说」就代表方便，佛说法带有方便；「直说」就是「正直舍方便，但说无上道」，就舍掉方便了，就直接讲了。释迦牟尼佛在《观经》里很委屈，到最後结尾才露了那麽一点点，「阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。经过这部《观经》的调化，众生根机比较成熟了，来到《阿弥陀经》里边，释迦牟尼佛就「正直舍方便」，他就说了：「舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。」种种定散二善、杂行杂修，属於「少善根福德因缘」，「闻说阿弥陀佛，执持名号」，你看，他不讲那麽多了，定善、散善不讲了，就说：「这个不行，暂时搁舍」，单独讲念佛。在《阿弥陀经》里边，「正直舍方便」。不过，在《观经》的最後结尾也提到了，这个就是弘愿思想。
下面的差别是「小益」和「大益」的差别。「小益」是小的利益，「大益」是大的利益。定散二善如果回向求生，三心具足的话，也能往生。不过，往生在哪里呢？极乐边地，「五百岁不见诸佛」。因为根据《无量寿经》所讲，「疑惑佛智」，就「生彼边地」，在莲花胎里边五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法，所以闷闷不乐；而专修念佛直接到报土往生，利益更大。当然这也是一个专题了。
下面一重差别，有「望佛」和「顺机」的差别。什麽叫「望佛」呢？就是「望佛本愿」。释迦牟尼佛讲弘愿，是心中看阿弥陀佛那一边，以阿弥陀佛那一边来讲，当然是真实的；讲要门的时候，他是顺着韦提希夫人的根机来讲的──「顺机」。一个是「望佛本愿」；一个是顺机的凡情，那就不一样了。所以，这个是要门和弘愿的一重差别。
下面有「本愿」、「非本愿」的差别。要门不是阿弥陀佛的本愿；弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。所以，这是一重差别。
下面有「佛意」、「非佛意」的差别。专修念佛是释迦牟尼佛的意思，所谓「意在众生」；定散二善不是释迦牟尼佛的真实本意，是方便意，不是真实意。所以「佛意」、「非佛意」。
下面一重差别，「意在」、「意不在」的差别。释迦牟尼佛的意思在哪里呢？在我们一向念佛，不在其他的杂行杂修。
下面一重差别，「本怀」、「非本怀」。这是一脉相承下来的，既然如此，释迦牟尼佛的本怀就在让我们一切众生专修念佛、乘佛本愿、得生极乐。不要迂回杂行杂修而往生不定，所以，本怀在这里。
下面一重差别，「付嘱」、「不付嘱」的差别。释迦牟尼佛讲完《观经》，最後付嘱阿难，不付嘱定善十三观，也不付嘱散善三福，单独付嘱弥陀名号，「持无量寿佛名」，这是弘愿。这是一重差别。
下面一重差别，「杂多」和「专一」的差别。如果修行定散二善，就杂，就多，这样修、那样修──要门就是杂了；弥陀弘愿就专一了，「一向专称弥陀佛名」。
下面一重差别，「能赞」和「所赞」的差别。释迦牟尼佛干嘛要说定散二善呢？前面我们说过了，慢慢搭桥，方便引导，以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹弥陀的本愿；弥陀的本愿──弘愿是所赞的法门，所以，善导大师在《观经四帖疏》的二百四十四页就说了：此《观经》定散二善，称赞彼极乐庄严──极乐世界这麽好，比如讲定善观，这麽好、那麽好，心里高兴了，欣慕了，愿意了，让我们发起欣慕的心；讲散善，也是引导我们发起向善、向净的心。然後，怎麽去呢？真实的教法是在称念弥陀名号。所以叫「能赞」与「所赞」。
同时，善导大师在《观经疏》里说：「此经定散门中，唯标专念弥陀名号得生。」讲定善和散善，它像是一个指路牌，指导的方向是到「专称弥陀名号」，所以，有「能标」和「所标」的差别。「唯标」，「标」就是标志，一个路标。讲定善、讲散善，它是一个路牌，指过去的；真正让我们罪恶凡夫得利益的，所指的方向是：唯标专念弥陀名号得生西方极乐净土。所以，这是教义上的一种施设方便。
下面一重差别，「能入」与「所入」。要门是一个门，「门」是出入之意。那麽「入」，入到哪里呢？通过要门进入弥陀的弘愿，要门是「能入」的；弘愿是「所入」的方向。这样说起来，要门就是释迦牟尼佛的方便引导；弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。
所以，到最後结尾，他就要把要门搁到旁边，「废」，废舍要门，不讲了；然後「立」，确立弘愿，「你来专修念佛」。
了解这样的教理，我们就不会糊涂，也不会谤法，「哎呀，这样不对，这样修行是错误的！你这样不应该的！杂行杂修怎麽怎麽样……」它是方便，方便是引导进入真实的方便，在根机没有成熟之前，是肯定不能少的。「读诵大乘」本来就是《观经》里边所讲的嘛，「读诵大乘」对调化我们的根机是很有实际作用的，你不了解苦、空、无常，你不了解极乐净土的庄严，你不了解成佛的殊胜果报，就发不起这样的心，你想念佛都念不了。所以，这些是方便导引。
但如果这个大家都过了，你就可以一向专念了，「这些我都知道了，我就只管念佛了」，那就可以了。
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家！