第10课：信机与信法 ──善导大师释「机法深信」而弃自身归弥陀
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
第四讲：信机与信法
大家合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
今天我们开始第四个讲题——「信机与信法」，这是善导大师解释「机法两种深信」，而弃自身、归投於阿弥陀佛。
这一部分内容应该说在前一题当中有所涉及，就是在「自力与他力」这个概念当中有所涉及。因为在我们净土法门当中，尤其善导大师的「机法两种深信」，对我们信仰的建设、对我们本身对自己、对弥陀这个法的认识，非常重要。所以，把它单独列出来，作为一个专门的讲题来说明。
机与法
佛教「机」和「法」是一对非常重要的概念。我们所讲的，佛法要「契理契机」，「理」就是指法理；「机」就是指众生的根机。「机」和「法」是佛教弘通佛法、众生得利益的主要关系：「机」，就是指我们众生的根机；「法」，就是指世尊的教法。这是各宗各派都通用的名词。
不过，我们今天这里所讲的机、法，在我们净土宗特别指出来：所谓的「机」，就是指我们每一个人自身，总要落实在我们自己身上；「法」，也不是指其他的三藏十二部教典、种种法门，「法」就特别指弥陀——阿弥陀佛这一方。所以，「机」指我们众生这一方；「法」就是弥陀那一方。
机法相应
学法总要机法相应，不管学什麽法门，如果我们的根机相应於这个法门，当下就可以得证，当下就可以开悟。比如说释迦牟尼佛在世的时代，他讲一部经，一场法座下来，往往底下开悟的、得道的、证果的、得无生法忍的无量无边，不在少数，往往都说几百万几百万、多少亿多少亿。他们就是机法相应，根机成熟了。
佛不一样啊，大圣啊！他了知众生根机，知道你的根机，就讲这个法；讲这个法就可以开悟、证果。
如果机和法不相应，就得不到法的利益。虽然也是佛法，比如说我们也读诵《华严经》，《华严经》的境界非常高超、殊胜，「我於一念见三世」、「十方三世一切佛」，《普贤行愿品》大家都读诵过吗？在这一念之内，贯穿过去、未来和现在，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一个毛尘当中，而且，这一个小尘埃不用扩大、十方法界不用缩小，十方世界都可以进去，这样的境界，所谓「理事圆融」，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，我们虽然了解，但是，这个法，我们来修学就不相应了，我们难以达到这样的境界。
所以，我们学佛法，最重要的是就我们本身的根机，就机而择法。
这就好像我们看病一样，到医院看病，不是看哪个药档次高，「哎，这个药进口的，美国产，这个药很贵，四百块钱一粒」，看哪个贵就吃哪个药，那可能就要吃错药。吃错药怎麽办？吃错药对身体就有妨害，不但治不好病，甚至病上加病，这就不好了。
我们到医院去看病，虽然药柜上有很多药，但是，根据我们得的什麽病，抓适合我们这个病的药，这叫做对症下药。这个医生才是好医生。如果这个医生来了以後，随便胡拿一把药抓给你，那麽，这个医生叫庸医。庸医会杀人，庸医没有高超的医术，可能会误人的性命。
如果我们作为法师，或者说我们的莲友自己──现在印刷术很发达，经典流布也很广范，不管对治我们自己，还是我们告诉别人佛法，只要是佛的经典，都是法药，就抓起来一大堆，「你要学法？」「 咵咵咵」都灌给你。可能啊，这个叫……庸医是杀人，你这个叫「庸法师」，可能会杀人慧命。这就麻烦了，因为这个法不对机。法不对机，徒增苦恼，增加我们的缠缚。
所以，一定要观机，观察根机，有明亮的眼睛，然後择法。
这一点不容易。
善导大师的良苦用心
我们这里所讲的，就是善导大师以弥陀示现这样的身份，来帮助我们，就好像医生看病一样，给你一把脉，「哎！你呀，是什麽什麽病……」，然後根据这个病给你开一副药，「你应该服这个药」。善导大师作为弥陀化身──阿弥陀佛是大医王，善导大师也是医师，他来为我们把脉。他把脉呢，是先说他自己，以他自身来代替，这就叫做示现：「我是这样，末法时代众生的根机……」祖师菩萨都这样示现，当然是以一来代替其余，让我们有一个自觉性。
这是我们善导大师解释「机法深信」的良苦用心和深切慈悲。
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫
这段文就出在《观经四帖疏》的上品上生。我们底下就要学习善导大师的「机法两种深信」。
《观经四帖疏》上品上生就说：要往生极乐世界的人，需发三种心。
具三心者，必得往生。
何者为三？
哪三种心呢？
一者至诚心；
二者深心；
三者回向发愿心。
有这三个心，你必定往生。
大师又解释说：这三心，如果少一个心，你就不能往生。
当然，虽然说是三心，其实是一体的，成为一体。像在《阿弥陀经》里就说「一心」。三心是从三个层面来说明，那麽，真正落实下来，就是一个心，所谓信顺的心。这一段是在解释「深心」的时候，善导大师就说：
深心者，
深信之心也。
什麽叫「深心」呢？就是「深信之心」。
此有二种。
「深信的心」有两种。下面我来把这段文诵一遍，大家好好听。这个可以讲非常重要，我们说「人贵有自知之明」，我们就是不知道自己的根机。所以，善导和尚很慈悲，来给我们画一幅像，来给我们拿一面镜子，说：「某某人哪！你就是这个样子！你看好，这个样子！」
一者决定深信：
首先讲我们自身。如果对我们自己没有一个正确的认识，那你择法可能就不准确了，「我是大乘根机、圆顿根机」。像我本人，就是自不量力，那就是犯了过失。
所以，善导大师首先就把我们自身的状况说明白，他说：
一者决定深信：
自身现是罪恶生死凡夫，
旷劫以来，常没常流转，
无有出离之缘。
可以说分成四个小节，这一段话很恳切。
「一者决定深信」：所有一切众生要修持净土法门，必然要有这个深信，如果没有这个深信，净土法门进不来，挡住了，被我们傲慢的心挡住了。不管你是什麽人，你就是禅宗开悟的大禅师，你就是说法度众生如云如雨的大法师（你要不学净土门，那麽你按你的去过），如果想学净土门，这个就是门槛，能过这一关，你就能入净土门；这一关你心里过不来，说：「我就不承认我是罪恶生死凡夫」，那净土门你就关闭了，你不是罪恶凡夫，不用学净土门了。
所以，我们如果想学净土法门（世间也有两句话：「良药苦口利於病，忠言逆耳利於行」，「这话说起来似乎很压抑，很低调了，说得我一无是处啊」），你看，「一者决定深信」：
「自身」：就是我们每个人自己，大师当然说他自己──善导大师尚且如此，那我们是何许人也？弥陀示现的善导大师，现身证入念佛三昧，口念一句佛，就出一道光，他都如此，何况我等呢？
「自身现是罪恶生死凡夫」：现下的状况。所以，上次也说到了：在我们佛弟子心中有一个矛盾，什麽矛盾呢？就是「本来是佛」和「现是凡夫」的矛盾。禅宗、一般的修行法门，很少讲「现是凡夫」，他都鼓励你：「你本来是佛！你要敢於承担，你要有大丈夫的气慨，你不要那麽卑劣！」这是角度不同。可是，我们顶了这麽一个高高的帽子，「我本来是佛、本来是佛……」哎？还是一个凡夫。
「本来是佛」，理体上虽然如此，现实来讲，我还是凡夫──怎麽解决？「本来是佛」，现在不是佛，怎麽办？这个矛盾。
净土宗入手点，就从我们「现是凡夫」这个立场来契入；其他修持法门呢，是从「本来是佛」那个理想的境界、你的本地觉性入手，然後让你像穿山、打隧道一样，「你现在是凡夫吧」，哎，通过，悟得佛性了，哎，把这个「本来是佛」落实下来──这个谈何容易呢？
我们净土法门就换一个角度，换一个思维方向。所以，大家学净土教，不能局限於原来的思惟模式，不能局限於原来通途的禅、密、天台、华严宗……他们的观点。
净土法门的特别之处
所以，印光大师很恳切地说：
修持法门有二种不同：
一名通途法门，
一名特别法门。
「通」就是普通的，「通途法门」就是普通性的法门；「特别法门」就是有它特别、不同的地方，叫「特别法门」。
什麽叫「通途法门」呢？大师说：
一切法门，无论大小权实，
不管是大乘教还是小乘教，不管是方便权教还是真实了义教，叫「大小权实」。
皆须以戒定慧，
断贪瞋痴。
令其尽净无余。
以修行戒定慧，让贪瞋痴彻底乾净、了无余剩，小灰尘这麽大的贪瞋痴都没有，完全乾净了。
断惑证真，了生脱死。
断除一切惑业，证得本来的真心真性，这样了生脱死。
此则难如登天。
这样的法门修持，比登天（没有翅膀想登天）还要难，叫「难如登天」。
非吾辈具缚凡夫所能希冀。
不是像我们这样通身业力的凡夫所能指望的。什麽叫「具缚凡夫」呢？「缚」就是缠缚、捆绑。我们身上被种种业力的绳索所捆绑。像我们这样的凡夫，希望说「我用戒定慧，断贪瞋痴，达到尽净无余、断惑证真」──想都不要想！我们没有这个指望。
这叫通途法门，以戒定慧为宗旨，以断贪瞋痴为行持，以尽净无余为证果的目标。
那麽，什麽叫「特别法门」呢？只要真信切愿，仰投阿弥陀佛大愿业力，无论你功夫深浅、道业有成无成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方，这个叫「特别法门」。
它之所以特别，就特别在阿弥陀佛的誓愿。
所以，一切修持佛法的人，首先要明辨这两个法门的区别，不可以拿着通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿、特别法门的利益。你不能说：「怎麽那麽容易啊？这样怎麽可以呢？」这就是拿通途法门的框子来套它，这就不是量体裁衣了，这个框就套错了。
印光大师很感叹，他说：从古到今，很多人自以为在弘扬佛法，认为自己在弘扬净土宗，可是，他把通途法门的观点拿来讲净土法门，自以为弘法利生，其实是误害了众生、阻碍了佛法，还不知道。
所以，我们学习净土法门，要用另外一个思维模式。
现在是罪恶生死凡夫
比如我们这里讲的，善导大师在着作当中不谈「本来是佛」，他的入手点很恳切、很亲切：「我们现在是凡夫」。给我们画了这幅像，现在是「罪恶生死凡夫」。你看，凡夫前面没有讲那些漂亮话，而是「乱想凡夫」、「颠倒凡夫」、「罪障凡夫」、「苦恼凡夫」、「杂念纷飞的凡夫」──「罪恶生死凡夫」。有没有说「清净凡夫」、「解脱了的凡夫」？这不存在嘛！一讲「凡夫」，前面的说明词都是很差的。
所以，我们是「罪恶生死凡夫」，「罪恶」是因，「生死」是果。我们起恶造罪，有这个因，就生死流转。
我们的面貌就是「罪恶生死凡夫」。
过去常没流转
「旷劫以来，常没常流转」：现在如此，过去世也根本不好，过去世无量大劫的时间，我们都在六道里边轮回，叫「常没常流转」。「常没」，多数时间在三恶道，少数时间在人天道。像在水里一样，埋下去了，好不容易在底下呛得半死，抬一个头出来，喘一口气儿，好，还没喘过来，又埋下去了。你说这样苦不苦？我们好不容易投胎做一次人，干个小科长，赚个一万、十万的，就高兴了、满意了，就觉得「我人生达到目的了」……嗯！又掉下去了。
人生啊！人生特别难得啊！珍贵的人生，不拿来修持佛法，在我们这个宝贵的、比石火电光还要短暂的人生当中，没有修持佛法，结果我们造罪、造业，更加的沉沦堕落，太可惜了！所以，不学佛法的人，真的感受不到生命的可贵，感受不到人身的尊严──可以讲，这麽一个宝贵的法器呀！
人身是难得的，你要投胎做畜生了，你要到地狱、饿鬼道了，那个法缘就太吝啬了！唯有人道堪持闻法。结果我们没有修持佛法，把我们的精力、生命、光阴都用在追求世间的五欲，这个非常不值得。
所以，我们过去世都如此过了，「旷劫以来，常没常流转」。讲到这里，我们的眼睛，往过去不要看了，过去都是生死凡夫。
我们是罪障凡夫，这个要有认识。现在是这个身份──现在是过去的结果，以果推因也好、因果相续也好，我们过去世旷劫「常没常流转」。
未来无缘出离
哎呀！常叹息啊！过去的过了，不讲了，不堪回首啊！过去都是罪恶凡夫，我们就眼睛看未来吧，「看我将来怎麽样？」善导大师讲话很恳切，说未来啊，未来在我们身上找不到出离之缘：
「无有出离之缘」：如果在我们自己身上想找到了生脱死的方法，找到自己出离生死的能力，这种可能性，没有！一点可能性都没有！你就死心了。
我们听到之後就冰凉了！就绝望了！
所以，这三句话是贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身。这三句话，对我们「机深信」、对我们本身，说要「决定深信」，不要含糊动摇。如果说：「我可能这样，可能不这样……如果我努力努力，加一把劲，我今生可能证一个阿罗汉！我再使劲使劲，可能得到无生法忍……」这个就不叫「决定」，这个就是很骄慢的。「决定深信」就是说：这是一个事实，我们对这件事实，如实地认识它，这叫「决定深信」。
深信
讲深信、讲浅信，其实是相对於我们还没有信来讲的。比如说你叫张兰花，那麽，你会不会说：「我决定深信，我就叫张兰花。」会这样讲吗？不会吧！如果这样讲，人家说：「哎？这个人可能有问题，昨天可能出了车祸，脑筋撞昏了，今天早上起来，像紮尔多一样，在那里问。」
如果你自己不这样说，别人说了：「某某人哪！我决定深信你就是张兰花！」
「哎？怎麽搞的？我就是张兰花，怎麽叫决定深信？」
这就是说，因为还不认识，就像公安局要取案子、要找人，开始有点疑惑，「是不是他干的呢？」──嫌疑犯；哦！通过种种的证据，「哎！可能是他」；「哎！肯定是他！」这时候才讲「我决定深信：这个事儿肯定是你做的！」这是个过程，一旦落实、定案了、就是他了，就不谈信疑，也不讲决定不决定了，成为一个事实。
因为我们骄慢，不认识我们的本来面貌，所以善导大师用这个词，说：「你要决定深信啊，你现在就是罪恶生死凡夫啊！」
大家对这一点有怀疑吗？
（「没有！」）
我们旷劫以来常没常流转，是不是这样？
（「是！」）
未来有没有出离之缘呢？
（「没有！」）
在自身上没有出离之缘。
不要看自己，要向佛那边看
所以，善导大师讲的「一向专念」，就是我们的眼睛不要在自己身上找，既然自己身上没有出离之缘，我们又想出离生死轮回，那要往哪里找？你的眼睛就要从自己这边移开，向那里看，要向佛那边看，这才叫「一向专念」。一个方向，专门念佛！
所以，昨天也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不要看自己，你就看阿弥陀佛成佛了没有，他是不是要救你？他有没有这个慈悲？他有没有这个愿力？
他如果只有这个慈悲，「我想救你」，但是他没有这个力量，那也是白搭；他如果有这个力量救你，但是没有这个慈悲，说：「我不救你！你太罪过了！我不愿意救你。」那也白搭！
阿弥陀佛称为「大慈大悲」、「大愿大力」：慈悲普救一切众生，愿力也能救度一切众生。
所以，我们一向专念，不要在自己这边看。
我们很多学净土教法、念佛的人，都在自己这边找。善导大师就很清楚地告诉我们：你找不到啊！
不在我们自己身上找活计
怎麽找呢？「师父啊！你看我妄想纷飞，我这样怎麽能往生呢？」
不要说你妄想纷飞不能往生，你就是清净也不能往生。所以，叫你一向念佛，不要回头想自己的烦恼，把它彻底放弃，把它彻底看破。你妄想纷飞当然不是往生之因，既然不是往生之因，你干嘛要问它呢？它有妄想、没妄想，跟你往生有什麽关系呢？
我这样讲，大家能听懂吗？
（「能！」）
我希望大家听懂。我们有妄想、没妄想，跟往生毫无关系。
比如说：这个人，他不是你的儿子，他是好是坏，跟你一点关系都没有，他好嘛，「嗯！好好好」；他坏嘛，「好好好！」
如果他是你的儿子，就不一样了：好了，高兴、欢喜；坏了，就悲伤、忧郁。
你把妄想当儿子，「哎呀，妄想少一点啦」，高兴了；结果妄想一来，「坏了！我就悲伤了」。你把它当做你的亲生儿子，你才在那里起伏波动。你要知道它就是你的敌人，「好坏跟我没有关系，我乘阿弥陀佛大愿业力去往生」。
妄想跟你有什麽关系呢？犹如天上的云，它要起，就让它起；犹如树上的叶，它要落，就让它落，是黄、是红、是白、是长、是短……所以，我们一向念佛，就把它彻底地放弃，我们本来就是这样的一个罪业凡夫，就以这样妄想凡夫的身份称念：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这个叫「一向专念」。
不在我们自己身上找活计，不在我们自己身上找那种解脱的因缘，因为我们没有！
没有，就彻底放弃，眼睛投向阿弥陀佛，到哪里找？就到第二点「决定深信」。
善导大师的棒喝
所以，第一点叫「死尽偷心」，叫「打得妄想死，救得法身活」。虽然这句话是禅宗经常讲的，也可以引用到我们净土宗里边来。我们为什麽觉得往生不定啊？妄想不死啊！老是在自己这边找──找不到嘛！所以，这一点彻底放弃。
善导大师解释「机深信」，是让我们对自己彻底失望、彻底绝望、彻底放弃。
净土宗这个地方，就是入手的地方，这是要熄灭我们的骄慢心。你想入净土门，善导大师就用这几句话，「咵！」打下来：你要深信自己是罪恶凡夫，你要知道自己没有出离之缘，决定深信自身没有出离之缘。
二者决定深信：念佛必生
「那怎麽办？」怎麽办？眼睛就看到那里──「二者」。我们就看下面：
二者决定深信：
彼阿弥陀佛……
你看！主人来了，大医王来了，救主来了！
这边是死定了，过去、现在、未来是无有出离之缘了。那麽，我们的眼光就看到阿弥陀佛，「彼阿弥陀佛」，这个「彼」是一个特指，我们在此界，佛在彼方，也说明我们净土法门是有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门。跟禅宗就不一样了，禅宗是无彼无此、无人无我、无来无去、无取无舍，他必须要这样讲，本来是佛嘛，佛性平等嘛！都是如此了。净土门就有取舍，就有分别。分别，就有彼有此，「彼阿弥陀佛」。
这个「彼」还有拈择的意思，就是：十方诸佛虽然很多，但是不是药师佛，也不是释迦佛，也不是须弥光佛，也不是光明王佛，是特指这一尊阿弥陀佛。所以，「二者决定深信，彼阿弥陀佛」，这样，把我们的眼睛从一切法门当中──先从我们自身引开，然後在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里边，给你像聚焦一样，就聚到阿弥陀佛一佛身上。「决定深信，彼阿弥陀佛」，一尊！
彼阿弥陀佛什麽呢？
四十八愿。
为什麽决定深信这一尊佛呢？因为唯有这尊佛为我们发了四十八愿。所以，「决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿」，你翻开所有大藏十二部经典，没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿、为我们建立如此的极乐净土、召唤我们回归极乐家园。所以，我们「决定深信彼阿弥陀佛」，我们一向专念阿弥陀佛，是因为他为我们发了这样的四十八愿。
发四十八愿干什麽呢？
摄受众生。
「摄受」就是救度；「众生」是什麽样的众生呢？就是指前面那个「罪恶生死凡夫，旷劫常没常流转，自身无有出离之缘」。这样的凡夫，我们自己绝望了。哎！阿弥陀佛不遗漏，发四十八愿，把我们救度起来。所以，这底下讲的「众生」两个字，就是指前面那种没有出离之缘的造罪的凡夫。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度，唯有阿弥陀佛大慈誓力、大慈愿力能够救度，为我们发这样的誓愿。所以说「摄受众生」。
那我们自己怎麽办呢？
无疑无虑，
乘彼愿力，
定得往生。
不要怀疑，不用顾虑。「无疑」、「无虑」这两个词，应该说，在前面的「机深信」当中就已经给我们解决了。怎麽这样讲呢？因为我们之所以怀疑，是觉得说：「我罪过这麽重，阿弥陀佛到底救不救我？」哎！现在善导大师所解释的阿弥陀佛四十八愿，救的就是你这样的人。
信机才能信法
所以，首先要有「机深信」：深信我是造罪凡夫；深信弥陀救的就是这样的凡夫。深信我自己没办法解脱生死轮回；深信阿弥陀佛救度的就是没办法出离生死轮回的这样的人。
有了「机深信」，我们心里边才能信法。所以说「无疑无虑」，没有怀疑，没有顾虑。
本来我们在怀疑，「阿弥陀佛救度是救度，可能救度那个出家的；可能救度那个能读诵大乘经典的；排队的话，阿弥陀佛救人，可能救那个上根利智的，他们排队优先。我呢，肯定是落後的，我要是给扫垃圾扫到阿弥陀佛那小簸箕里边，我就高兴了。阿弥陀佛扫地，『嘟嘟嘟嘟』扫进去了。哎呀！给我混进去了！混到极乐世界，也很高兴！」就以为我们是阿弥陀佛不要的。
恰恰相反，阿弥陀佛四十八愿救度众生，是以我们这样的凡夫作为优先考虑的物件！
听明白没有？
（「听明白了。」）
净土法门是救度的法门，以下根劣智优先
「阿弥陀佛怎麽以我们为优先考虑物件呢？」
释迦佛打了个比喻，他在《涅盘经》里讲：
譬如父母，而有七子。
父母之心，非不平等。
父母有七个孩子，父母对子女，心都是平等的，手心手背都是肉，「老大、老小都是我的孩子」，「非不平等」。但是呢：
於其病者，特加怜愍。
如果七个孩子当中有一个生病了，父母对这个生病的孩子，就特别地要照顾他，问寒问暖，「哎呀！你发高烧啦？吃点药啊，你好好休息啊，注意啊……」是不是这样？
（「是。」）
哎，你们都做过父母，都知道，对不对？
如来亦尔，
「如来」就是佛。
於诸众生，非不平等。
对众生都平等慈爱。但是呢，对烦恼罪业深重的人：
於罪苦者，犹加怜爱。
对於罪业特别深重、苦恼特别深重的人，佛格外地要去照顾他、怜悯他、爱护他。这才叫慈悲啊！
法门不一样。净土法门是佛力救度的法门，其他法门是自力修行的法门。
奥运会游泳比赛的时候，都是世界各国的游泳高手，在游泳池里比赛，他们的水性非常好，不可能会淹死，是不是？不可能在奥运会比赛的时候淹死了一个游泳运动员，这个冒出天下笑话了──不可能的事情。那麽，你在这里参加比赛，没有安全之虞。这个时候，因为是比赛这麽一个场合，所以，你是冠军，就让你登上最高的领奖台，挂一个金牌；亚军，就挂一个银牌；第三名，就挂一个铜牌。再没有牌了。这是一种场合。
第二种场合，比如说现在发大水了，有一个人，他有三个儿子。三个儿子都掉到水里去了。老大会游水，多少能够在那里搏击风浪，他游水有一定的技术；老二呢，不会游水，不过，他刚好抓住了一块木头，浮在水面，随波逐浪，也还不会沉下去；老小呢，既不会游水，又没有木头，只有几根手指头在水面上，挣扎着露出头来，在喊：「救……」又下去了。这个爸爸现在在岸上，看见这三个人──这三个人是你的儿子，你现在该救哪一个？准备怎麽办？采取什麽施救方案？
有两种方案。一个爸爸说：「这三个儿子啊，我早就教他们说：『我们这里是水乡，可能会发大水，你们要好好学习』，你看！老大就比较听话，学会了，奖励他，我应该先救他！老小懒惰，不学习，现在淹得要死了，你活该，让你淹死！」会这样吗？会不会？
（「不会！」）
爸爸一来，一看，第一个先救老小，把老小救起来，再救老二，老二救起来，再救老大，这样三个都不会漏，是不是？这样就救了三个儿子。如果先救老大，结果回头一看，老小已经没有了，找不到了。
这三个儿子就代表我们众生的三种根机：
大儿子代表上根利智，他能够按照世尊的教法如实修行，对治烦恼（风浪就代表烦恼业力），他能够搏击，烦恼一起来，用智慧观照，当下令它止息，「我用戒定慧，怎麽让它止息」。这是老大，能够修持的上根利智。
老二是中根，他虽然不会观照烦恼、止息烦恼，但是他心地比较善软，能够修持五戒十善法（这个木头，就是他修的），「我还不至於沉下去」，这样，他不至於堕落三恶道，他还可以靠着五戒十善浮在人天上，还可以苟延残喘一段时间，可以活一段时间。
老小是指那个下根劣智的，既不能修戒定慧、断贪瞋痴，又不能把五戒十善修得圆满，老是造罪造业，身上还绑了一个大袋子，水一打湿了，沉得不得了。
我们不仅不能修持，还有无量的罪业，风浪一来，我们就沉没在这当中，只有在那里喊救命：「阿弥陀佛啊！我妄想重，请救救我吧！阿弥陀佛啊！我罪过大，怎麽办？请救救我吧！」
阿弥陀佛就是大慈父，他来了，所以，他第一个先救的就是我们哪！
如果妄想多、烦恼重、罪业重，你不要担心，不要担心阿弥陀佛把你抛弃了。你那个想法，都是把阿弥陀佛当外人看。如果当阿弥陀佛是自己本来的大慈父，你决定不会有这样的想法：「哎呀！老父亲啊！我确实很差啊！但是，怎麽办？我确实想往生！」
所以，修行的法门跟救度的法门不一样，修行的法门是以上根利智优先；救度的法门是以下根劣智优先。
到极乐世界，争先恐後才对
像我们救济人，你越是穷苦，我就越先救济你。
有个大富长者来布施，「这个地方发大水了、起大火了，一把火烧乾净了、大水冲得乾乾净净了，我来发救济粮」。发救济粮，大家都来领。有一个人，家里穷得一分钱也没有，说：「哎呀，我不行！我是穷光蛋，人家肯定不给我！」
我们发救济粮，如果都认为「穷光蛋一个不给」，我们发不出去啊！「我要来救济，就是救济穷光蛋，你最有资格来领救济粮」。
那麽，阿弥陀佛六字名号呢──阿弥陀佛也是视察灾区的，我们娑婆世界就是一个重灾区，娑婆世界叫「五浊恶世」，其他净土可能不是灾区，人家能够国泰民安、四季丰收。我们这个娑婆世界啊，重灾区！烦恼重重、沙石遍地，所以，阿弥陀佛就带着他的功德法粮──六字名号来了，说：「来来来！我是大富长者，我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉！」这是《无量寿经》讲的。「在无量劫里边，我修成一个大施主，我是大施主，就要去视察灾情了，普遍济度贫穷的人，如果不这样，我不成佛！」好！他现在修行圆满，成大施主了，成为一个大富翁，带着六字名号的功德宝粮来了，说：「我要普遍救度十方众生，特别救度娑婆世界重灾区的造罪凡夫，大家都来领功德粮。」怎麽领？「称念南无阿弥陀佛，都是你的，都发给你。」结果我们往後面缩，我们退让，说自己不够资格，这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。
我们应该怎麽样？我们应该挤着堆儿去，「我最穷，我家里最没钱，先给我吧！」佛还高兴。这个时候啊，应该争先恐後，不要说：「这个时候我得礼貌礼貌、让一让。」
「往生极乐不讲礼貌，有一个就是我的！」要有这个心态；下地狱呢，「哎哎！不去！」那才行。
结果现在不一样，下地狱争先恐後，到极乐世界都很礼貌，「你先去，你先去，你有资格！你修得好，你去！我没有资格」，往後退──这个事情怎麽能够退啊？
到极乐世界，争先恐後才对。「我最有资格！因为我罪业深重，我最有资格申请这个救济粮。我修行差，我最愿意往生，我最想往生。如果我不往生，那就不得了，不堪设想！」这样的想法。
有一次，我在问大家，我说：「诸位莲友，如果你们这一生不能往生怎麽办？」
底下马上有一个莲友说：「哎呀！师父！你不要讲这个话！我这次一定要往生，你千万不要说『不能往生怎麽办』。」
我一听就知道他有救了。他很想往生，连这个假设的话他都不愿意听，听到後毛骨悚然。「哎，师父！你千万不要讲这个，我一定要往生！」他有迫切的心。
有人讲：「不能往生就算了嘛，下次再来嘛！」
这样的人，完了！也只有算了。这叫「算了居士」，我也遇到不少「算了居士」。什麽叫「算了居士」呢？「不能往生就算了嘛！」叫「算了居士」。那就算了！这个「算了」，我给你算不清帐啊，到了阎罗王那个地方去，阎罗王算盘一打，「啪啦啪啦」，「算了居士！来啦？」算一算，功过一打秤，「下地狱！十八层，为你单开第十九层，里边呆着吧！」
勇猛念佛，定得往生
所以，善导大师很恳切地劝导我们：一向专念无量寿佛。
知道我们是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的物件，我们无疑无虑，不要顾虑，不要怀疑，不要说「我不够资格」，往後退让，应该「无疑无虑，乘彼愿力」，勇猛念佛！「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念佛有劲！念一句，步步踏在莲花之上，声声活在光明当中，步步向着极乐净土迈进，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」一步一步，脚踏实地，一点都不虚晃。
「南无阿弥陀佛……」好像脚底下飘乎乎的，「能不能往生？」
怎麽不能往生？所以，「决定深信彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。
你看，这两句话连在一起看，这个叫起死回生。前面说：决定深信自身无有出离之缘；二者：决定深信弥陀愿力，定得往生！
信机、不信法
有很多人，他只信第一点，说：「师父啊！我完蛋了，我肯定不能出离了，我这辈子肯定完蛋了！」老是强调第一点，没有第二点深信。这不叫「机深信」，这个叫罪恶感，怀抱着一种罪恶和恐惧，将来堕落到阎罗王那里去。
我昨天跟他们在一起聊，也谈到了，很多莲友每天在复习一句话，他念佛都是念那一句话，就是：「我某某不能往生。」为什麽呢？他先给自己画了一个圈子，「念佛要达到开悟才能往生，我没有开悟，所以，我不能往生」。今天过了，晚上一拍脑门儿，「我今天开悟了没有？……没有！所以，我不能往生了！」今天就讲「不能往生」；明天呢，还是如此，「念佛，要清净心、没妄想才能往生，可是我还有很多妄想，没有清净心，所以，我不能往生！」他每天都说：「我不能往生、我不能往生、我不能往生、我不能往生……」你每天这样讲，到临终的时候，怎麽能冒出一句说你能往生呢？
所以，善导大师在《观经疏》里就讲：求生极乐世界的人，要「作得生想」。你要时刻想到说「我决定能往生！」
当然，不是说「我有能力修持」，而是这里的法深信：「阿弥陀佛有这个能力摄受我这样的凡夫，虽然我是造罪造业，但是，乘彼愿力，定得往生！」
「定」是决定下来的，不动摇的；「得」就是能够，就是得到，你决定可以往生的，没有含糊的。
我们大家是不是罪恶凡夫？
（「是！」）
那我们这样的罪恶凡夫是不是定得往生？
（「是！」）
你看，这个答案就很清楚了。
往往我们很多人，如果不学习善导大师的教法，他第一句接受了，就不接受第二句：「我是罪恶生死凡夫，所以我不能往生」，这就跟善导大师唱反调了；「能够往生的，不是罪恶凡夫，所以，他能往生。他有上根利智、能够好好修行，达到什麽程度，他能往生；我没有达到，所以，不能往生。」
真实信心、虚假信心
所以，善导大师的两种深信，特别对我们的根机。信我是造罪凡夫，信弥陀救这样的凡夫。这样的信心，叫做真实信心。这样的信，是真信。如果不是这样的信，就是假信，「我相信我有修持，我有读诵什麽经典，所以，我能往生。」这个是不是真信啊？
（「不是。」）
不是的。对！
我们之所以能往生的原理在哪里？在阿弥陀佛四十八愿，「乘彼愿力，定得往生」，不是「靠我的修持力，定得往生」，我没有修持力。
所以，我们的眼睛啊，还是刚才所说的，要转过来，看向阿弥陀佛那一边，就是「一向专念」。「我自己这边，早就看透了：心很黑，很污秽，很染污，很肮脏，是贪瞋痴具足」，所以，不要把这个心当宝贝，把它抓起来，「呸！」扔掉！
所谓「厌离娑婆」是厌离什麽？就是厌离这一颗心啊！你还老是把它保住，天天把它当宝贝修修补补──你看，我们很多人就很可怜，我说大家太可怜了！比如说有个人，家里房子已经破了，风雨飘摇，又漏雨、虫子又蛀、到处又透风， 梁都快塌了。人家慈悲他，在旁边给他盖了一栋别墅，请他去住。结果这个人不去住，没有福报，他每天抱着这个房子在修修补补。这个人愚痴不愚痴啊？
（「愚痴！」）
这个人就是我们自己啊！我们愚痴不愚痴啊？
（「愚痴！」）
我们愚痴啊！
这个小房子代表什麽呢？代表我们的心。我们贪瞋痴具足，有很多三毒烦恼的虫子，有很多恶业烦恼，让我们这个心破碎、痛苦、难过！阿弥陀佛建造了极乐家园，建了一个别墅，说：「你那个心不要了，我给你换一个佛心，你来吧！」结果我们自己老是看不到那个别墅，老是在这里修修补补，「哎，我这个地方虽然不行，补一补，补一补，修修补补」。这个时候啊，你不要做修修补补的工作啦！。
当然，我们还没有到断气的那一刻，我们还要体谅它。但是，不是靠我们自己的力量，也还是靠念佛。所以，把自己原来的心抛弃掉，高高兴兴地搬家，到那个别墅去住。
这里也要打一个比喻。圣道门的修行，就是一般的法门修行，跟净土法门不一样。
一般法门，就好比这个房子破了，破了以後怎麽办呢？「不行！我自己建一个新的楼房」，那麽，自己建新的楼房呢，必须打基础，是不是？
（「是！」）
然後，买材料，钢筋、水泥、砖瓦……还要设计图纸，然後找工人，付工资，慢慢辛苦地建，建建建，建一栋楼，住进去。这个就是一般修行的法门。
净土法门不这样，阿弥陀佛给你建好了，说：「你是我的儿子，我儿，请你来住！」你只要愿意进去住就可以。
所以，一般修行法门，需要自己打下深厚的基础，要懂得建房子的设计、建房子的一些图纸──我们要懂得教理，怎麽建房，你要知道哪里哪里怎麽样……
那我们学净土法门，即使教理不懂（房子怎麽建我们不知道），我虽然不懂，阿弥陀佛懂不懂？
（「懂！」）
人家都建好了嘛！我们只要愿意去住就可以了。你能懂、不能懂，问题不大，不障碍。所以，这个是不一样的，是建好了房请我们住。
靠自力修行，你戒定慧的基础如果不牢靠，这个房子是肯定要倒的，对不对？
（「对！」）
戒是基础，你这个房子如果建在沙滩之上，肯定是要倒掉的。
但是，阿弥陀佛的房子会不会建在沙滩上？
（「不会！」）
他是建在五分法身、戒定慧解脱、解脱知见，他的戒是非常清净的，六字名号是非常坚固的，我们这六字名号的房子，是决定不会倒塌的。
如果我们自己修行，一定要持戒严格清净，不然的话，你根本不可能建立这幢房子出来，我们还是那个破房、危房，然後屋雨下漏，没地方藏身。在娑婆世界流浪、漂摇、受苦。
我们把这一点再复习一下：善导大师不仅在一处，他在《往生礼赞》里边也讲到机法深信。善导大师，可以讲，他整个的着作，都体现了「机法深信」的道理：深信我是一个恶机──罪业的机、轮回的机、没有出离之缘的机；深信弥陀能救度我这样的众生。这个叫做「机法深信」。
把机法深信集中在一起讲解的，除了我刚才说的这段文之外，在《往生礼赞》里边也有，他说：
深心即是真实信心，
信知我自身是具足烦恼凡夫。
我们是具足烦恼，不是具足清净。「具足」，你完备了。具足烦恼凡夫。
善根薄少。
我们善根薄少，不是善根深厚。
流转三界，不出火宅。
道理是一样的。
所以，大家以後如果听到人家来赞叹你说：「某某人哪，你善根深厚啊！」
「哎！」你说，「对不起，谢谢你的恭维，善导大师告诉我，善根薄少，所以，我谢谢，不接受。我念佛。」不要给他蒙住了。
「我善根深厚，我功德无量，我本来是佛。所以，我就在这里呆着度化众生……」这些都不符合我们的身份。
所以，我们「善根薄少，流转三界，不出火宅」──这是「机深信」。
转过来呢：
今信知弥陀本弘誓愿，
阿弥陀佛的宏伟誓愿。
及称名号，
阿弥陀佛的誓愿是什麽样子的呢？我们不仅信，而且要落实，所以下面说：称阿弥陀佛的名号。
下至十声、一声等，
定得往生。
这是在《往生礼赞》里边同样来说明。
我们比较这两段文，刚才说过了，如果我们这样地信，这个叫净土宗正确的信仰；如果不这样地信，就是错误的信。
错误的信包括很多：「我没有烦恼了，才可以往生」、「我没有妄念了、清净了，才可以往生」、「我开智慧了，才可以往生」……如此这样的想法，都是错误的信，也是虚假的信，因为就我们的根机来讲，不真实；就阿弥陀佛的誓愿来讲，也不符合。所以，这个是虚假的信和错误的信。
那麽，什麽是正确的信呢？「我是造罪凡夫，以自身业力必然堕落。然而，阿弥陀佛大誓不虚，称念名号，必得往生」，这个是正确的信；「我虽然妄想纷飞，我虽然烦恼不净，我虽然没有智慧，我虽然没有出家，我虽然、虽然……有很多虽然，但是──我有一个但是，阿弥陀佛要救度我，我必定往生」，这样的信就是真实的信、正确的信、决定的信、深深的信。不然，其他的都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的，那麽，最後的结局呢，往生不定。
所以，这个是第一步，我们净土宗讲「信愿行」，这个就是「信」。它分为两个方面：信自身无力，信弥陀有力。这个就叫做「信」。
不是信「我有力」，「阿弥陀佛有力量，我也有力量，靠一半，结合一点点」，那个就打了折扣，就不完全，就不深。
我们把我们的心彻底地掏空，「我什麽都没有」，让阿弥陀佛的愿力彻底地灌满，这个就深了；说「我有一点点」，那就浅了嘛，你挡了一部分了，甚至挡了……都挡到这儿来了（比划胸前）。我们只有罪业、只有流转。
刚才讲到，有的人老是讲：「我是罪业凡夫啊，我妄想纷飞呀，我这样的人怎麽可以到极乐世界？我肯定不可以去的嘛……」这个不叫机深信，恰恰相反，这个叫罪恶感，这样抱着悲叹、绝望流转於三界之内，没有利益。
信法、不信机
第二叫做「信法不信机」（这个其实也不叫「信法」，因为「法」和「机」是对应来的，你信机必然信法，信法必然信机），那就是一个观念，说什麽呢？「我相信阿弥陀佛愿力广大无边，罪恶凡夫念佛一定往生；不过，我还是不念佛，佛给你们念，我不念。为什麽？我是上根利智啊，我是开悟度众生的，我要在这里住持法道！」这样从道理来讲、观念来讲，他认为这个可以，但是，他内心不认识自己是什麽样的根机，这样也不得利益，对不对？得不到利益。
就好像一个介绍的人说：「这个医生是神医，他有妙药，你这个癌症晚期、绝症啊，他一治就好；不过，这个药给你吃，我不用吃，我很健康，我，飞行员的身体，很好！」那麽，这个药对他就没有利益。
其实，我们都是罪业凡夫。所以，这个药我们都要吃的。
机法深信要同时存在
「法深信」就是所谓的对症下药；「机深信」就是给我们看病把脉。「法深信」就是了解我们是这样的根机以後，说：「哎！你这样的众生，只有阿弥陀佛四十八愿这一付药，给你！」你服下去，定得往生。
所以，机法深信要同时存在。
不信机、不信法
如果不信机、也不信法，「什麽六道轮回？什麽『旷劫以来常没常流转』，我根本就不相信！」那当然，这样的人，根本不信往生极乐，这样的人就属於世间邪见的人，就谈不上了，像这样的人，连佛菩萨都不能教化他，只有阎罗王能教育他，「啊！你来了！你不是不相信吗？」晚矣！悔之晚矣！
所以，《无量寿经》就讲：
大命将终，
悔惧交至。
此时悔惧，又有何及呢？大命快死的时候（他平时不相信因果报应，不相信六道轮回），快死了，就发现：「冤家债主都来啦！哎呀！真的有六道轮回啊！」害怕了，恐惧了，来不及了，「呜 －－」下去了。
信机又信法
那麽，信机又信法，这个叫做老实念佛人、谦敬念佛人，乘彼佛愿力，定得生西方，现生得安稳，临终佛来迎。我们叫做「信机又信法」。
「信机」，就是《无量寿经》里讲的
谦敬闻奉行
谦卑──其实也谈不上谦虚，我们本来就是这样的人，就把我们本来那个高慢的心放下来，相对於自己原来不知道是一个罪业凡夫这样的心态，叫「谦」，谦下来，「我是罪业凡夫，我无有出离之缘」；「敬」就是「信法」，「阿弥陀佛能救度我，我当然恭敬礼拜。」所以，这个是老实念佛人、谦敬念佛人，机法双重深信。
念佛，妄念不能起作用
这样，现生很安稳。为什麽安稳？我们不会自苦自恼，「有妄念？有妄念很正常嘛，我就是这样的凡夫嘛！所以，我就以这样的身份来念佛！」
这样，我告诉你：很妙啊！如果你是这样的想法，妄念就不能够起作用了，它就不能拿你怎麽样了，因为你看破它了，你知道它是贼，你认识它是贼，这个贼就不能为害你；你把这个贼当你的亲生儿子，它就能害你。
所以，我们很多人，一方面说：「我不喜欢妄念！」
我说：「你讲假话。你就把这个妄念当你的儿子，每天在照顾它，每天把它养得白白胖胖的。你如果真的不喜欢它，你就彻底抛弃它：你这个家伙是贼，你不要骗我，你不要模糊我，你打扮得再花枝招展，打扮得怎样好看，装出一副贤善的样子，装出一副很清净的样子，我也不被你骗；你来了一个狰狞的面貌、很恐怖的样子，『你看，我很凶猛』，我也不被你骗，因为我有依靠，有阿弥陀佛。你这个才叫看破它了。」
我们现在都不是这样的，「哎！好一点了，你看，我清净一点了，这个妄念不错！我清净一点了！」好啦！被它伪善的面貌所欺骗；「哎呀！这个妄念很凶猛啊！烦恼很厉害啊！师父啊！你看我怎麽办哪？」好啦！被它恐怖的面貌所恐吓。所以，你没有眼睛。
要看破它，你看破它了，知道它是贼了，它就不能扰乱你的心志。
所以，我们念佛，不是说心中没有妄念，有妄念又有何妨呢？它与你有什麽关系呢？我们的心宽广，旷旷荡荡，像太空一样，妄念起就起，妄念落就落，像云彩一样，它走来走去──你在这里念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……哎！师父，天上起了云，那个云彩在那里走来走去，碍我的事，师父，怎麽办？你看是不是让那个云彩停下来，我这样才能安心念佛，不然我安不了心、念不了佛。」这样对不对？
（「不对！」）
但我们很多人就让我为他办这件事情，我实在办不来。他说：「师父啊！我念佛有妄念，你怎麽让我妄念停止？我才好念佛，不然我念不了佛！」你念佛，心里有妄念了，你觉照、知道了，再继续念。我们念佛，对佛的信仰，广大！像虚空一样。
我们既然是凡夫的存在，在这个世界上，当然，作为在家人，会想儿想女，出家人可能想寺院的一些事情、弘法利生的一些事情，自然的起起灭灭，本来这个就是生灭法。它，昨天的到哪里去了？没有了；明天的还没有来；现在的又过去了──三心不可得！到哪里去找它呢？
可是，我们很执着它，它就有了根。你不是很喜爱它吗？每天在培养它，给它灌溉这个根，让它长得越来越大、越来越深。
所以，现在断它的根，断除它，怎麽断？念佛！「你不能妨害我，阿弥陀佛给我们做了依靠。」那麽，你起了妄念了，这样想：「哎呀！又有什麽关系呢？回来我继续念。嘿嘿！妄念，我这次可把你看准了，你再也骗不了我了！」这个时候，你会觉得跟它有一种做游戏的感觉。时间越长，它就越觉得黔驴技穷，知道：「我这个主人厉害，骗不了他了」，它就乖了，它就萎缩了，它就慢慢地退场了嘛！
所以，大家这一点，不要妄上起妄，有了妄念了，然後一想：「怎麽办？不得了啦！」──昨天不是讲了嘛，怎麽办？不用办！怎麽办？「佛来办！」怎麽办？就这麽办！称念南无阿弥陀佛就好了！这样不至於妄上起妄，让你的心很安稳，所以讲「现世得安稳」。
我们很多人念佛，自苦自恼，「哎呀，哎呀，哎呀！……」
所以，佛就很着急，说：「众生啊，我因为知道你有这样的病，你有这样的苦恼，你有这个担子，所以说，我来给你挑。」结果我们自己紧紧地抱在我们肩膀上，说：「阿弥陀佛，我自己挑，不给你挑！」
所以，我们这一切，让阿弥陀佛来打扫，我们只管念佛，有妄想、没妄想，随它去！所有的一切，不是我们所要管的，我们只管念佛，口称：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」
好！这一课到此。大家请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好！谢谢大家！