第7课：自力与他力 ──昙鸾大师释「自他二力」而贬自力乘佛力（二）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
难信之法、难说之法
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
我们净土法门，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中说是「难信之法」，同时，也说这个法门是「难说之法」：六方诸佛都赞叹释迦牟尼佛「於五浊恶世说此难信之法，是为甚难」；释迦牟尼佛自己也很感叹，说：「我释迦佛的智慧，来说这麽一个法门，都感觉很难说。」怎麽难说呢？佛当然辩才无碍，不会难说，主要是众生的根机万有不等，你这麽说，他那麽理解；你那麽说，他这麽理解。所以，有时候会产生误解。
我们这两天以来引用有关的佛经祖语，跟大家介绍净土法门的特色，大部份莲友都能顺着法义来如理思维，也不排除有少数莲友心中有一些固有的观念，听到净土法门的这种解释，还站在原来通途教法的立场来思考，就会产生矛盾和冲突。如果这一关突破不了，就可能在他心中引起一些纷争，所以，也有一些提问，我觉得是因为还没有深入了解法义。当然，这都是正常现象，我们继续来听闻、继续来深入思考，总能突破这一关。
经常有人问：「师父，你讲专修念佛，我们能不能诵《地藏经》啊？要不要诵这个经、那个经？用不用持戒啊？」
这些话问多了之後，确实我能够深刻地感到释迦牟尼佛所说的「很难说」。让我怎麽说呢？你问我说「这部经典能不能诵？」佛的经典，谁说不能诵？对不对？
就是说，看你是为了什麽目标。我们问问题，就要盯住一个原则，如果你说：「师父我要往生西方极乐世界，是不是一定要诵这部《地藏经》？不诵就不能往生吗？」
我就明确地告诉你：「你不诵、专念佛，肯定能往生！」
那麽，你问：「师父，我还想诵几遍，能不能诵？」
「可以诵！想诵几遍就诵几遍。」
如果你说：「我心里有固定的愿望，每天诵一遍，以此作为往生正业……」
那我就告诉你：「这个不能作为正业，这个是杂行。」叫你明确。
如果含糊笼统地说：「我能不能诵啊？我要不要持戒啊？」大家说念佛人要不要持戒？
（「要！」）
回答得好！持戒、不持戒，是相对於受戒、没有受戒而谈，受了戒的人就要持戒，它跟你念佛往生不往生有什麽关系呢？你受了戒，就应该持戒！这是我们一个最基本的本份要求。比如我们出家人，我们剃了头、穿了出家衣服，就有我们出家人的规矩来遵守；你是人道的众生，即使释迦牟尼佛没有给你说五戒，你也应当遵守仁义礼智信，不然你就是畜生了，畜生没有仁义礼智信（它是畜生道，它披毛戴角，它就这样，按照它的习性乱来）。你既然是人道，这就是人道的规矩，你身为一个自然的人，就有人道的规范；你身为一个国家的公民，你就有国家公民的责任和义务，就要遵纪守法，你不遵纪守法，就有国法拿你是问；我们作为一个佛弟子，就应该断恶修善，这是我们基本的要求。
只是，我们在强调阿弥陀佛本愿他力救度的时候，是要说明什麽呢？是要说明：排除心中固定的见解，说「我如果达不到清净持戒，我念佛也是白念，不能往生」，这个观点就是错误的。
反过来讲，「念佛都可以往生，无所谓，受了戒也破戒，不用持戒」，这样的讲法，历代祖师没有哪个这样讲，当然我也不可能这样讲，佛的经典也没有这样讲。
所以，不要偏於两边，两边都是错误的。
一边说：「如果持戒不清净，不能往生。」对不对？对呀？「如果持戒不清净，念佛不能往生」，对不对？不对！即使持戒没有清净，你专修念佛也能往生。如果持戒不清净就不能往生的话，我们绝大多数人都只有欲哭无泪。持戒清净谈何容易？你真正去持戒，就知道不容易。以戒法来要求我们，像我们老法师，他对戒律很有研究，行持上要求很严格，才知道：多有毁犯，很不容易的。所以，在这个末法时代，只有净土法门来救度我们。
好啦，如果反过来，「反正也不要求，所以，只要念佛，无所谓，随便乱来，受了五戒也不持戒，受了菩萨戒也不持戒」，对不对？肯定就不对了！
我觉得这一点非要理论，是有一点缠绕，所以，释迦佛都感叹净土法门是难信之法、难说之法。
善导大师说：「一向专念。」这个「一向专念」具有高度的概括性。「一向」就没有两向，不纷争，因为如果你一定要这样分解，就容易起矛盾，持戒啦、不持戒，这个都是分成两向了，你持戒也好、不持戒也好，你是男人也好、女人也好，你出家也好、在家也好，无论你是什麽身份，你念佛是必不可少的，这叫「一向专念」。
我知道在座有很多受在家菩萨戒的，已经受了在家菩萨戒，我们就有了规范和约束，我们在念佛的道路上就会做得更好，上午也说过，只能做一个更好的在家菩萨，严以律己，原来都已经受在家菩萨戒了，为什麽念了佛之後反而障碍你持菩萨戒呢？念佛能障碍我们持守菩萨戒吗？不可能有障碍啊！那是我们本心在放逸当中。所以，上午我也举这个例子，说明你的心不在佛法当中，就像我们两只脚，重心不在念佛，在五欲六尘，然後找种种理由，为自己放逸做恶、为自己种种的过非寻找掩饰，这些是不对的。
我觉得，还是弥陀化身的善导和尚有智慧，他说「一向专念」，那麽，「一向专念」就堵绝了种种的议论，无论你拿什麽来提问，给你回答「念佛」，这就好了！你谈的是是非话，和生死解脱不相关。
一个佛弟子，刚才说过了，我们首先作为一个人，作为一个自然人，我们有人道的标准、人道的规范、人道的伦理道德，这是我们应当持守的，这个不用佛来讲，我们都应当这样做；作为国家公民，我们有持守法律、遵纪守法的义务；作为佛弟子，我们有依教奉行、弃恶扬善的责任，所谓「诸恶莫做，众善奉行」这样一个心态和这样一个行持。如果我们已经受了在家五戒、在家菩萨戒，我们就以我们受戒的身份来念佛。同时，不要障碍人家，「哎！你没有受五戒，你念佛也白念！」这个，经典没有这样讲。我们自己自律可以严格，对人家呢，我们要按照佛法的规矩来谈。
这是一点，稍微有点感想。因为有些莲友会问到，我想现在还不急於系统地回答，我们再继续听闻。我所讲解的，都是有依据、有来历的，听到这个程度，我们心中的疑团会起来，会堵到这个地方，到一定的程度之後，再总结性地做一个系统的解释，然後把它打通，让我们大家觉得：没有妨碍。念佛尚且不妨碍你士农工商的工作，怎麽妨碍你诸恶莫做、众善奉行呢？这个反而是应当鼓励的，也是应当要求的。只是我刚才说过了，如果认为说「我如果不这样做，就不能往生，念再多的佛也是白念」，这样就会障碍很多人。而且我们本人也并不是清净持戒的──你不是骄慢吗？我们本人真正达到「诸恶莫做，众善奉行」了吗？如果以这个为标准，谁达到了呢？但是，我们虽然没达到，像孔子所说的，「高瞻仰止」，「我虽不能至，心向往之」，「我虽然没有达到诸恶莫做、众善奉行，但是我向往这一点」。佛法讲：「宁可破戒，不可破见。」清净持戒当然更好了，如果说戒破了，但是见解不能破！佛法的正知见特别重要。「我虽然没有达到这一点，但是我心中向往这一点，我希望能够断除贪瞋痴烦恼；我虽然没有达到，我不是任它乱起贪瞋痴烦恼。」
另一方面，我们心中更加觉得惭愧：「哎呀，以我这样内心的恶性、恶习、恶烦恼、恶众生，以我本身的因果报应，决定是六道轮回的；如此的众生，弥陀要救度我……」反过来惭愧忏悔，念南无阿弥陀佛。所以，善导大师就说：
念念称名常忏悔。
每一念每一念体悟到：「我是一个罪业深重的众生，还谈什麽呢？在这里谈是谈非？『我想把大家的口封起来』，有这些时间来谈论是非，不如拿来念南无阿弥陀佛」。
了解自己的根机
让我们继续来学习前一堂课的讲义。
我们每一个人对自身要有自知之明，要知道我们本身是什麽样的一个状况，不讲过份的话。往往我们对自己并不能有明确的了解，因此，我们要依据经文来对照自己。
学习净土法门，首先第一点，要知道我们是什麽样的根机，《无量寿经》里有「三毒五恶」这一段，这一段的意趣我们後面会解释，简略讲，有两种意趣：第一是希望我们能够防非，就是：贪瞋痴三毒五恶是世间的恶业烦恼所造成的，应当戒防。第二点，说明我们众生就是这种容易放逸造恶的众生，我们除了念佛法门，别无它法可以得救，所以，在《无量寿经》里有三句话来形容我们众生的状况。哪三句话呢？
心常念恶。
口常言恶。
身常行恶。
身口意三业都不清净。心里念念所起，念的是恶业；口中所说的，是恶的语言；身业所行的，是恶的行为。
《地藏经》里说我们阎浮提众生：
南阎浮提众生，恶性骄慢，
起心动念，无不是罪，无不是业。
这是《地藏经》教示我们的。
《阿弥陀经》说我们净土法门是大觉世尊「为五浊恶世的众生说此难信之法」，「五浊恶世」：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
抑止门、摄取门
《观经》下品下生是一个造作五逆重罪的人，他造了五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧，造了这样的重罪了，临终的时候，念了十句佛往生极乐世界去了。这些话说出来，大家觉得不敢相信，「啊？这样能往生啊？这怎麽回事？这是佛说的吗？」哎，佛在经中有明文说明。
《无量寿经》说：「十方众生我都要救度，你只要不造五逆罪就行、不造谤法罪就行。」所谓「唯除五逆，诽谤正法」。
这两部经看起来就有矛盾了，第十八愿说：「你造作五逆谤法罪我不救。」《观经》里边造作五逆罪的人念了十句佛往生了，这个怎麽解释？
善导大师就从两种角度来说明，叫「抑止门」和「摄取门」。
什麽叫「抑止门」呢？就是佛以大悲本心，观察众生恶业很深重，这两种罪过是一切罪恶当中最重的，如果造了五逆罪、谤法罪，你可能来不及忏悔──这叫定业，这是决定要堕落无间地狱的罪业，可能直接就堕落了。所以，在我们众生还没造之前，事先就抑止你：「哎，这两个罪很重，你造这两个罪我就不救你哦。」给我们打一个预防针，使我们产生警惕心，让我们不要造。
那为什麽不拿十恶罪来抑止呢？「哎，不要造十恶罪！你造十恶罪我不救你！」或者说标准提得更高，「你不要起贪瞋痴的妄念，你起贪瞋痴的妄念我不救你！」为什麽不拿更高的标准要求我们呢？因为阿弥陀佛的慈悲，他知道如果要求得太高了，就等於这种抑止没有效果，因为我们实在做不到。
但是，这两种罪恶你还要犯，你基本的人伦都失去了，这是最低、不能再低的标准了，按世间来讲，杀父杀母，你说还能有比这个罪恶更低的标准吗？按佛法来说，你谤佛谤法谤僧，还能比这个标准更低吗？「只要这两个最低的标准你不犯，我都能救你！」
话讲回来，并不是鼓励我们说「其他的罪恶你就可以犯」，大家也不要这样错误理解，「你看，佛讲的嘛，『唯除五逆，诽谤正法』嘛，所以我犯十恶罪有什麽关系？」
这个是显示佛的一种慈悲心，五逆谤法最重的恶业举出来，一方面显示佛的深重无底的慈悲，另一方面显示：即使你十恶罪，佛也不希望你犯这种过错，即使你小小的罪业，也是不希望你犯。不管大罪小罪，在我们没有犯之前，从佛的本心，都不希望我们犯，这个叫「抑止门」。就是在没有犯之前，抑止你说：「哎！你不能做！」
那麽，《观经》为什麽又说他能往生呢？这就是佛慈悲到顶点了。说这个人已经造了五逆罪了，你这个时候再把他抑止，说：「造五逆罪，我不救你。」他就永远被抛弃在佛法的救度之外，他就要去流转了。所以，佛不忍心他再去流转，大悲不舍，还要摄取。已经造了这个罪过了，你回心念佛──要回心啊！你说：「我啊，反正佛要救我，我无所谓，我就这麽胡来。」那仍然不在佛的本愿摄取之内，你回心念佛，忏悔了，知道「我邪见，错误了，我来念佛了，南无阿弥陀佛，要求生极乐世界」，这样，佛还要摄取。
我们以这样的心来体谅佛的慈悲，我们就知道：任何小的过失没犯之前，佛都不希望我们犯，佛都希望我们不要犯，因为犯了以後，对我们身心的健康也好、对我们现世的安乐也好、对我们未来的解脱也好，都有障碍。一方面这样，另一方面呢，即使我们已经犯了很大的过失，也不要担心说：「完了！我犯罪了，不能往生了，彻底被抛弃了……」
佛决不会彻底抛弃你，抑止是暂时的，摄取是永远的。
所以，这样来体验佛的慈悲，我们心中就会感动。
我想还是打一个世间的比喻，像父母对儿女，也是有两个手段，叫做「恩威并施」，「恩」就是给你好处，怎样爱护你、关心你、慈悲你；「威」就是对你有所要求，「告诉你，好好上学啊！你上学不能迟到、不能调皮，上学迟到、调皮，回来你看我不把你屁股揍烂！」我们会这麽讲，对不对？为什麽父母这样讲？知道孩子就喜欢调皮，知道他调皮，就要抑止他。为什麽抑止他？正是因为知道孩子调皮，所以事先给他讲。
如果你这个儿子很孝顺，从来都守规矩，你就不用跟他说：「上学不要迟到，迟到我揍烂你……」
「哎，妈妈，我从来不迟到，你怎麽说我要迟到？好像鼓励我迟到……」
就知道：他老调皮。「哎！迟到回来揍烂你的屁股！」
好了，讲完之後，孩子还是调皮，他今天又迟到了，你果然把他屁股揍烂吗？你还不是说：「哎！怎麽回事？又迟到了！」打下去，还不舍得打，「我告诉你啊，明天再不可以迟到了！」
所以，没有犯过失之前，父母都希望他好；但是犯了之後呢，还要有方法能够关爱到他。
如果这个小孩子，他误解了──两种误解：一种误解，「完了！我今天上学迟到了，我不敢回去了，我回去之後，我爸爸要把我屁股打烂了」，晚上不回来，躲在外面。你说他爸爸伤心不伤心？就要到处去找他，还要到公安局去报案，「我的儿啊，你在哪里？我不该说打烂你的屁股啊，吓得你不敢回来啊，被人家抢走啦」，爸爸是不是会难过？结果他自己在外面躲着，越想越觉得：「对啊！我不能回去啊，一回去我爸打烂我」，这样，父子的心就背离了。
爸爸讲这个话，不是真的把你打烂，你要能够理解，「爸爸，我错了！我今天上学迟到了，我保证明天不迟到了，求你原谅！」这样不是父子就团圆了吗？不是一团和气吗？改正了，父亲就原谅你，你还照样回到你的小卧室，睡在你那个温暖的小床上。这是第一个误解的孩子。
第二个误解的孩子，「反正我爸爸很慈爱我，所以，他的话，我听到当没有听到，叫我不迟到，我偏偏迟到，叫我不调皮，我偏偏调皮」，这样爸爸能高兴吗？可能真的有一天揍烂你了，因为你确实太不听话了，你太不了解父母的慈悲心了。
所以，我觉得我们佛弟子啊，对於阿弥陀佛无有条件、彻底的慈悲，我们要有一个正确的认识，既不可以放逸懈怠，也不可以自局其分，担心、恐惧、害怕，离开……脱离了父子关系，成为两家人一样，分为两片。
这两种人都是不能体会父母的心肠，不是那麽很孝顺。
真正孝顺的人，就是说，「我虽然有过恶，但是父子关系不改变，我尽量改，我改不了的，请父亲原谅，我尽力做」。
我这样讲，大家能听明白吗？我深怕大家听不明白。听不明白之後，我个人被误解倒没有关系，我是一个罪业凡夫，如果阿弥陀佛这样慈悲救度的法门被世间人所误解，这个是我心中最难过的事情。
正确地闻法
所以，希望大家要正确地闻法，从我们所见到的状况来看，也确实有误解，一个地方念佛法门能不能迅速普及，往往不在於法师讲得好不好，倒是在於：法师讲法之後，听法的人做得怎麽样。人家看到你听法之後，原来念佛，现在更精进；原来没有吃全素，现在吃了全素，人家说：「哎！这个法师讲得肯定对，讲得很好，既能够安心念佛往生，世间善法、佛的戒律又能尽量去做」，这样就会引导大众来学习。
「你看，他本来是持五戒的，现在他一戒也不持了」，人家不说你错，「肯定是他师父告诉他错了！」结果就给我们背了黑锅了。然後说：「这个法门不能学，这个法门是错误的！」你看！引起人家谤法的因缘。
所以，作为佛弟子，每一个人都要深刻地警惕和觉悟，我们的身心行为，我们的言行举止，要能体现阿弥陀佛慈悲救度落实在我们身上的形象。
祖师对自己的评价
不要说我们这麽一个通身业力、满是罪业的凡夫，我们历代的祖师对自己都有一个评价，我现在来宣读几段，作为比照。或许有人觉得：「你是你，我是我，我的根机不错……」我当然没法比。我们看看祖师。一个引证的是善导大师，我们前两天也提到过，就简略地读一遍，善导大师说他自己：
「我决定深信我善导自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，未来无有出离之缘。我只有乘靠弥陀大愿业力，往生西方净土」：善导大师说他没有出离之缘，要乘托弥陀大愿业力。
道绰大师说自己怎麽样呢？他审量自己的根机，和当时时代的人（下面我们会学习），他说：如果讲大乘佛法，真如实相、第一义空，讲真如、讲实相、讲佛性、讲空性、讲法性……（这些都是名词，讲的是一个道理），这一点呢：
「大乘曾未措心」：「措心」，「措」就是放，我们的心根本就放不上去，起心动念都是错的，远离实相法，都是在执着当中，这叫「大乘曾未措心」。
那麽，小乘怎麽样呢？
「无论道俗，未有其份」：以道绰大师说唐朝时代的人，不管出家、在家，要得小乘四果阿罗汉，出家、在家没有一个有份的。
小乘法门不行，那麽人天法呢？
「纵有人天善果，皆因五戒十善，能招此报」：是因为我们修行五戒十善，招得人天的善果。
「然持得者甚稀」：这个有，但是也很稀少，能够如法如理地行持五戒十善的，稀少又稀少。佛在经典里讲，我们一失人身之後──大家在座的有几百位，如果按照我们自力修行，下辈子投胎再做人的，如果有一个的话，就算是不错了。
佛有一次跟阿难在一起，就用指甲在地上刮一点土起来，说：「阿难，你看看，是我指甲盖上的土多，还是大地的土多？」
阿难说：「世尊哪，指甲盖上的土一点点，大地的土无量无边，怎麽能比啊？」
世尊讲：「阿难哪，众生苦恼，罪业深重，一失人身之後，再得人身的人，如同爪上之尘这麽少；一失人身之後，到三恶道去的人，犹如大地之土那麽多啊！」
你看看！得人身、再得人身，多麽的困难！非常不容易！
所以，道绰大师就说：「持得者甚稀。」
好啦，大乘佛法，没有措心；小乘佛法，没有其份；人天善法，持得者甚稀；讲造恶呢？
「若论起恶造罪，何异暴风驶雨」：用这个名词来形容我们内心起恶造罪。如果讲起恶造罪啊，我们凡夫勇猛得很，像刮大风、下大雨，像「暴风驶雨」一样，这是我们的本来面貌，所谓「行善乏力」。
所以，我们这样的末法时代劣根的根机，更要仰投弥陀的誓愿。
这是道绰大师。
我们看昙鸾大师，昙鸾大师，我们刚才说了，前面介绍过「自力与他力」，他有四句偈子：
我从无始循三界，
为虚妄轮所回转。
一念一时所造业，
足系六道滞三途。
他说：我昙鸾哪，从无始劫以来，「我从无始循三界」，都在三界里边回圈打转，从来没有出去过，转来转去都在三界之内。
「为虚妄轮所回转」：什麽叫「虚妄轮」？我们本来这个心，妄心用事，我们所造的业，都是虚妄，没有一点真实，所以「为虚妄……」；「轮」，虚妄像轮子一样；「所回转」，老在这里边，六道轮回，不能出离。
「一念一时所造业」：一天有八万四千念。我这一个念头之间，我这一刹那、一时之间所造的罪业能够达到什麽结果？
「足系六道滞三涂」：这一念一时所造的罪业，都足足地能把我捆绑在六道之内，把我陷碍在三界之中。那麽，何况我们念念所造之业，怎麽能够出离？
所以，这些都是祖师推心置腹，尤其我们净土门的祖师，挖肝剖心地说：「你是这样的凡夫啊，你要认识到啊，你要仰靠佛力啊！」
我们近代的印光大师说的话也很乾脆明了，他说：「我印光是个粥饭僧，只会吃点闲饭，我是个业力凡夫，如果阿弥陀佛大愿接引往生西方，下品下生我就千足万足了。」
然後又说：自己修行──
「自有何种力？」：我们不是讲自力吗？他说：「自有何种力？」自己有哪种力量呢？
「但是无始以来的业力，所以万劫千生，难得解脱」：你讲自力修行，你自己有什麽力量？有！什麽力量？是无始劫以来的业力，无始劫造罪的力量。
所以，我们讲有没有力量，是针对我们的目标，如果针对往生净土，我们没有力量；如果针对堕落三途，我看我们都很有力量啊，是不是？对呀！如果针对我们堕落三恶道，我们力量很大，堕地狱如同箭射，像射箭一样，「嚓」，掉下去了，非常快──造罪力量很大。
这是经文和祖师宣示我们本身的自然状况。
净土与圣道，出发点不同
这一点，我想，听起来可能感觉在色彩上觉得说：「把我们讲得这麽差，有点太差了！不是讲『本来是佛』、『佛性光明』吗……」
这个，都是对的。「本来是佛」是指我们本来的体性是佛；我们现实的状况呢，「现是罪恶凡夫」。这就讲到禅、天台，他们修行的立足点、出发点和我们净土门不一样，他们是站在我们众生本地觉性、本来是佛，然後你自己要悟到本地觉性，这样你才可以由本觉经过始觉，始觉你觉悟之後，再达到究竟觉──是这麽一个路子，所以要鼓励说「本来是佛」，鼓足我们的信心，说：「丈夫自有冲天志，不向如来行处行！」「如来能成佛，我也能成佛！」他要靠自力修行嘛，如果没有这个雄心壮志，没有这个胆气，那怎麽可以呢？所以，如果修行圣道法门，就要这样鼓励自己，这也是如实的状况，「本来就是佛」，这是指体性而言。
净土门是站在我们凡夫的立场上──很现实的立场，说：我现在是凡夫，以阿弥陀佛的究竟觉，他已经成了阿弥陀佛了，成就六字名号究竟的果觉，然後做为因地之心，所谓「以果地觉，为因地心」，这样，我们在念佛的时候，就是始觉，我们的始觉就跟阿弥陀佛的究竟觉念念相应，就达到我们自己本性的究竟觉，所以，这个法门叫「易行道」，很容易、很简单，它是置换法，调换一下就行了。
如果从理上来讲、究竟来说，别无二致，只是入手的角度不一样。
我想我们在座各位，都还没有开悟，我们现在都是罪恶凡夫，如果按照净土门这个入手点，很容易契合，我们以我们罪恶凡夫的身份，来称念这句南无阿弥陀佛，就是始觉，就吻合阿弥陀佛的究竟觉，我们往生西方极乐世界，也能究竟开发、证悟我们本具的佛性。
所以，这是我们净土门要强调的，对我们的根机要有一个如实的观察、如实的了解。
好，大家请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家。