《念佛安心法语》讲解（第三部分「三心料简及法语」示圣光之法语）
这是圣光上人所记载的。
我法然上人言：
拜见善导和尚之《释》，
源空之眼中：
三心亦是南无阿弥陀佛，
五念亦是南无阿弥陀佛，
四修亦是南无阿弥陀佛。
「我法然上人」：圣光上人对法然上人很尊重，「我法然上人」。
「拜见善导和尚之《释》，源空之眼中」：因为法然上人别号又叫源空。
「三心亦是南无阿弥陀佛，五念亦是南无阿弥陀佛，四修亦是南无阿弥陀佛」：这样读书，就会读了，拜见祖师的教示，就见到骨髓了（我们一般的人都只见到皮毛）。学教文法义，大家要抓住核心，不要只见到皮毛：「哎！师父，『三心』是哪三心？」给你讲完之後还不懂，然後又查字典，「四修、五念……」，背了很多名相。
学佛的人，如果落在名相当中，那真的是自找烦恼，那你头就大了──名相太多了，那简直是入海算沙（来到大海边，算算海底的沙子有多少），你算得过来吗？
那应该怎麽样呢？名相，略微知道即可，能够帮助我们了解大概的意思，然後就抓住核心和根本，「三心」、「四修」、「五念」，虽然在我们净土门里边都有一套一套的解释，但是，它的本质是什麽呢？它的本质都是让我们一向专念南无阿弥陀佛。所以，这就把本质抓出来了。法然上人说：我所见到的「三心」也好，「四修」也好，「五念」也好，都是一向念佛，都是南无阿弥陀佛。
所以，法然上人有这一段法语：
论三心四修者，
为成一向专修也。
已成一向专修之人，
不别论三心四修也。
谈论这些，就是要促成一向专修嘛！就是成为专念南无阿弥陀佛。所以，我们要看到本质，抓住本质。如果死在教文法句当中，别人在那里老实念佛了，你说：「哎呀！你这个不行！你连三信、四修、五念都搞不清楚，来来来，我给你讲一番……」把老太婆的头都搞大了。老太婆说：「我不懂三心、四修、五念，我只要六字名号，我只要念佛就好了。」
善导和尚之意：
愿生极乐之人，
必具足三心而念佛。
一、至诚心者：
真欲往生而念佛也。
二、深心者：
深信我身是罪恶生死凡夫，
然，依弥陀本愿之救度，
念佛之外无我身得救之道也。
三、回向发愿心者：
唯为往生极乐而一向念佛之心也。
很乾脆明了！
「愿生极乐的人，必具足三心而念佛」：「必」是必须具足三心念佛。「三心」是什麽样的三心呢？底下解释：
「至诚心者：真欲往生而念佛也」：真的是想往生，所以，「至心信乐，欲生我国」，「至诚心」就是真的想往生的心，「真欲往生而念佛也」。不是三心二意，可往生可不往生。
「哎呀！师父啊！想往生……」
「真的想往生吗？」
「真的想往生。」
「万一不能往生怎麽办？」
「万一不能往生，就算了嘛！」
这样的心，不是真愿往生。真愿往生的人，他半个字都不愿意听到，要听到说「万一不能往生」，「哎！那不行！」虽然自己心里面，即使没有了解这个法门，不是很有把握，但是他本能当中，不愿意听说「我不能往生」。
就像八十岁的老太婆得了重病，她怕死，她本能里就怕听到「死」这一个字，一讲死，她就觉得要她的命，她不干。「哎！不要讲了，不要讲了。」讲「老」可以，不要讲「死」。
想往生的人，如果听到别人说：「哎呀！你如果不能往生怎麽办？」好像他的命就没有了，因为他的法身慧命，都寄托在这个地方。所以，他说：「哎！那我不能听。」所以，他这是真的愿意往生，他内心里面不敢想说「我不能往生怎麽办」，一定要往生！
有一次我问莲友：「各位啊！如果你们不能往生怎麽办？」
其中就有一位马上说：「哎哟！师父，千万不要这麽讲，千万不要说『如果不能往生』，无论如何要往生！」
我一听就知道这个人有道心，他真的想往生。我说：「好！那就有办法。」
有的人怎麽讲？「真的不能往生……」，他就做了第二步打算：「我生天啦！」他很骄傲；「我生天生不了，我来生做人哪，下辈子再修啊！」他这是「憍慢弊懈怠」，这种人是骄慢人。你能生天吗？你能做人吗？你能有把握吗？不可以。这个不是真愿往生。真愿往生的人，现在就想往生，叫真愿往生。
「哎呀！师父啊！我往生是想往生，不过呢，看看表，现在还早，才八点钟，还不想往生。」那你什麽时候想往生？「再过二十年，我退休之後再学佛。」这个不叫真想往生。真想往生的人，现在就想要到啊！
比如小偷，他一见到金子眼睛就放光了，他真想偷这个戒子，他只要有机会，不会等到晚上，现在就要拿走，他要拿到他兜里面才好了，他真想要。
我们真想得到某一个事物，我们现在就要拿来放到我们兜里，我们才有安全感，「这才是我的」。放在你那里，虽然说是我的，但是还是你的。不行！抓过来。
所以，真愿往生的人，他现在就要起步，他现在脚步就挪动了，就要念佛了，就求生净土了。
「二者深心」：「深心」就是两种深信：首先深信我身是罪恶生死凡夫。如果只是这样，那个不能叫做「深心」，只是这一半，那不全面。有的人讲：「是啊！师父啊！我是罪恶凡夫，我这样的凡夫，怎麽能够往生呢？」前面半句说对了，後面半句错了。
你是罪恶凡夫，你这样的凡夫，刚好往生啊！所以，底下说「然」，「然」这个字很有力量！大的转折：
「然，以弥陀本愿之救度」：如此之凡夫，决定往生净土，所以，「念佛之外，无我身得救之道」；念佛之内，恰有我身得救之道。所以，虽然是罪恶凡夫，以弥陀本愿之救度，决定往生。除了念佛之外，我身无得救之道，决定堕落三恶道，堕在三界六道的轮回当中。这个叫「深心」。
这个「深心」，我觉得很有意思：两种深，我们众生这边的「深心」，就如同是深深的土壤；阿弥陀佛那边的「深心」（信阿弥陀佛的「深心」），就好像是菩提树的深深的根。你看这个树，土壤很厚，树的根才深。如果土很薄的话，树长在上面，根就不牢了，风一吹就倒掉了。阿弥陀佛的正觉菩提树，深深地紮在我们烦恼的土壤当中，它才深。我们本来就是一个五逆、造罪、旷劫以来有无量无边罪业──这样的一个众生。我们这个土壤，就是这麽黑厚的土壤。但是我们自己认识不到这一点，以为我们是贤善之人，「哎呀！我只有这一点点罪，只有这一点点土……」那好了，对不起！你只能长那麽一点点小芽子，阿弥陀佛的正觉菩提树长不起来──你没有深信！要深信自己是「罪恶生死凡夫」这样的根器。阿弥陀佛这棵菩提树，他会消毒的，你放心！三毒的土壤，能把你变成正觉的花果，变成菩提的妙果。如果我们自己来讲，这三毒的毒根，只会让我们堕落三恶道了。
所以，机深，法就深；机浅，法就浅。你不知道自己是一个深深造罪的凡夫，所谓业障深重的凡夫。业障深重，深啊！你以为自己业障还不重，还比较浅，还可以得个人天果报。你没有机深信，就没有法深信。
「三者，回向发愿心者：唯为往生极乐而一向念佛之心也」：一向念佛的目的，就是为了往生西方极乐世界。「唯为此一事，余事皆不知也」，其他的，不知道。不是求来生开悟、求来生做个大和尚，「你看做大和尚多风光啊！哎呀！那麽多弟子啊！那麽多人礼拜他，很风光啊！」想做大和尚。哎呀！太可怜了！这种人，简直是，没有菩提心，他只有做大和尚的心。
「菩提心」是什麽心？我们念佛的人都有菩提心，什麽都不要，人王，天王……通通都不要了，何况大和尚？往生净土去成佛，唯要佛果，其他不要。所以，这个不简单，这个人不简单，确实不简单。以卑劣凡夫的心态，他心中居然敢盼望三十二相、八十种好的妙相庄严；以他原来造罪凡夫的浊恶之心，他居然盼望着无上庄严的佛果！这种人不简单哪！我们一般都会自惭形愧啊！「哎呀！我这样怎麽行啊……」这样，没有发大心、大志愿。
发这样的大心，凭什麽呢？凭南无阿弥陀佛，他有这个赐予，他有这个保证，他有这个誓言，他早就给我们讲好了，你还不愿意接受吗？
总之，真实无伪之仰凭弥陀者，
至诚心也。
什麽叫「至诚心」？这麽至诚来，至诚去，有的人讲：「师父啊！我很虔诚啊！我在佛堂里拜佛，我夏天三十八度，都穿着海青，痱子出了很多，我都在拜佛啊！我念佛很虔诚哪！」这个算不算虔诚呢？算虔诚；但算不算「至诚心」呢？未必。怎麽讲呢？「真实无伪之仰凭弥陀者，至诚心也」，你这样的，是靠你自己呢，还是你心中仰靠阿弥陀佛呢？「哎！我靠我自己的功夫，我这样就是要达到一心不乱的功夫，我就是要靠我这个虔诚的表现，阿弥陀佛都看到，这样才可以往生！」如果抱这样的想法，就不是「至诚心」了。「至诚」就是真实无伪、没有欺骗、没有虚假地仰凭南无阿弥陀佛这样的心，才叫「至诚心」。
自身虽恶，深信本愿而无疑者，
深心也。
刚才解释过了，深信自己虽然是罪业深重，但是信弥陀本愿，无疑决定往生，「我这样的人，念佛也有份」，这句话应该大家挺着胸脯讲。
不了解善导大师思想的，不了解弥陀本愿的，都不敢讲这句话，「我这样的人，往生怎麽有份？」你当然没有份了，你怎麽有份？你当然没份嘛！你不知道阿弥陀佛嘛！你不是阿弥陀佛的亲儿子，阿弥陀佛把你当亲儿子，你把自己当做乾儿子，甚至当做一种没有关系的人一样。儿子回到父亲的家，有没有份？放学的时候，儿子回到父亲的家，像燕子归来一样，那自然的道理嘛！他回他爸爸的家嘛！我们念佛就是佛子，我们念佛，是阿弥陀佛摄取不舍的物件，我们是阿弥陀佛救度的正机，我们是阿弥陀佛怜悯、阿弥陀佛光明摄取的念佛人，那我们回归净土，当然如此了。所以，拍着胸脯：「我往生有份！」这句话，你可以普遍告诉所有的人，没有关系！因为，一向念佛。
思定以念佛得往生者，
回向发愿心也。
心中思定「我念佛，决定往生极乐」，这个就叫回向发愿心。每天在那里念回向文，但是心中说「往生不定」，这个不是真实回向发愿心。「愿以此功德，庄严佛净土……哎呀！这辈子能不能往生噢？」这个叫「思不定」，这样不是真实的回向发愿心。所以，在善导和尚的解释「回向发愿心」说：「常作此想。」作什麽样的想？决定往生想。下面：
或时我问曰：
有人以为上人之念佛，
智慧深远故，胜於我等之念佛，
作此想者，谬误欤？
弟子嘛，还是知道师父的，教理还懂。不过有人这样认为的，所以，弟子拿出来请教上人。有人怎麽认为呢？「上人之念佛」（那当然了，法然上人，智慧第一，大势至菩萨再来），「他智慧深远，他当然超过我们，法然上人念一句佛，要抵我们念一万句都不止。」（也有人这样讲：「师父念一句佛，那功效可大了！」，他专门跑来要做佛事，请我来念佛。因为，师父念的佛功效大）
弟子问他说：「这样的想法是不是错误的呢？」以为「上人的念佛，超过一般平常人的念佛」，这样的想法正确吗？
如果一般不了解教义的话，都认为正确，「当然，人家是出家人；人家不是一般的出家人，人家是祖师大德，人家念佛，当然超过我们了。」
其时上人变色断言曰：
此之言者，甚为谬误也，
若我以智慧念佛者，
则每日六万遍之念佛皆成无益，
而堕三恶道矣！
全非所言也。
如是誓言故，此後圣光弥坚念佛之信心。
「其时上人变色断言曰」：上人平时可能是和颜悦色的，可能是慈眉善目的，但是这个时候涉及到法义的根本，所以，上人马上脸色都变了，「变色断言」，告诉他说：
「此之言者，甚为谬误也」：「这句话毫无道理，大错特错！」
「若我以智慧念佛者，则每日六万遍之念佛皆成无益，而堕三恶道矣！全非所言也」：上人说的话，让我们很安心。说：「如果我某某人是靠智慧来念佛的话，那我每天念六万遍的佛都没有用了。为什麽？靠自己的智慧啊！把智慧摆在第一位，弥陀的名号摆在第二位啊！那我怎麽往生呢？我们往生是本愿为先啊！念佛为第一啊！不是以我们自己的智慧修行为第一，如果这样的话，我就下了本愿船，堕落三恶道了。这怎麽可以？」所以，上人变色断言：「全非所言也。」完全不是像他所说的。应该怎麽样？念佛都一样，平等，决定往生，不是以智慧来念佛，是「还愚痴生极乐」。所以，上人自己这样讲，也这样做，「我是一文不知」，他在临终的绝笔书就说了：「即使能学一代之法，应成一文不知、愚钝之身，唯一向念佛，莫现智者之相。」哪里还说他以智慧之身来念佛？这个简直是跟法然上人唱对台戏啊！他当然不干了，当然是「变色断言」。
「如是誓言故」：上人就为他赌誓、为他发誓：「我如果是那样念佛，我就下三道！」你看看，上人很着急啊！眉毛拖地，这样为了众生，很慈悲地来赌誓。所以，上人这样的发了誓言。
「此後圣光弥坚念佛之信心」：「哎呀！我圣光念佛的心，就更加的坚定了，上人亲口对我这样讲。」
这里也可以打一个比喻：比如说晚上我们出去走路，一个居士跟一个师父，天黑，只有一把手电筒。这个居士往往说：「哎！师父，我来打手电。」对不对？他不会说：「哎！师父，你打手电，你的手比较宝贵，你打手电就更亮一点，你打手电就会比我们亮一万倍。」那不会啊！师父打的手电筒也是这麽亮，居士打的手电筒也是这麽亮。
手电筒就代表六字名号的光明，黑暗就代表我们的心。我们念这句南无阿弥陀佛，不管是谁来念，都是一样的。就怕你不相信。你虽然打的手电筒是一样亮，但是，你用一张纸把它捂上。那对不起！就没有那麽亮了。用疑惑的心、用疑惑的手把它的光盖住了。你当然就不那麽亮啊！你挡住了嘛！你把它蒙住，怎麽会亮起来呢？把你的手拿开就好了，把疑惑的乌云拿掉就好了。
（南无阿弥陀佛）
南无阿弥陀佛。法然上人全集第463页，我们继续学习示圣光之法语，倒数第三行：
上人曰：
法然之念佛与彼阿波介之念佛，全同也。
若以为有所不同者，
无全不知念佛之义也。
如以锦绣包黄金，与以蒿苞包黄金，
同是黄金也。
彼阿波介亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，
法然亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；
彼此更无差别也。
这一段跟前面讲的意义是一样的。法然上人拿自己作比喻，可以讲这几段文读下来是很感人的。所以，菩萨示现，为了悲悯我们这样的苦恼众生，所说的话都很恳切。
法然的念佛和阿波介的念佛完全一样。阿波介是当时的一个人，译者注译得很清楚，阿波介是恶逆、邪见之人，他造恶、造逆罪，有大邪见，後来归依法然上人，成为热心的念佛人。就拿这麽一个最下等的根机，法然上人说：「我跟他念佛是一模一样，没有不同。如果认为有所不同，这是完全不知念佛之义」。
我们很多人都完全不知念佛之义。不要说是法然上人了，就是一般的师父坐那里，「哎！大和尚念佛跟我们就不一样。师父就是师父，念佛就是不一样。」
还有人问我说：「师父！法然上人念佛和阿波介念佛，果然就一样吗？是因为法然上人谦虚吧？真的是一样吗？」那你们说是不是真的一样？真的一样啊？你胆子这麽大？你敢讲法然上人念佛跟阿波介念佛一模一样，会不会有点对不起菩萨？大势至菩萨念佛跟你一模一样？法然上人是大势至菩萨再来啊，他念佛跟你一模一样吗？
下面打了一个比喻：
「如以锦绣包黄金」：通过这个比喻就很好懂。「锦绣」就是的锦缎、刺绣，杭州、苏州这一带产这些。用一块锦绣包一块黄金，和拿蒿苞──蒿苞是什麽呢？类似残败的荷叶，就是很破败的东西，破碎布，破树叶，这些污秽不乾净的这些东西，不那麽华丽漂亮，没什麽价值的东西，包一块黄金。虽然包装物不一样，但是被包装的东西是一模一样的，「同是黄金也」。黄金的价值，不会因为你是锦绣包的，黄金的成色就更高一点；那个是蒿苞包的黄金，就不够黄金的价值──不是这样的。
这个比喻说明什麽呢？作为上人来讲，上人有智慧，心地清净，有修行，有德行，心就好像锦绣一样，比较柔软、比较清爽；我们的心比较邋遢，像蒿苞一样。可是，我们念的这句六字南无阿弥陀佛，都是黄金的功德。所以说，不管是什麽样的心来念佛，我们取的是黄金的功德，这个包装物就要弃掉了。不管是锦缎也好，还是蒿苞也好，到净土去，这些都通通带不去，到那里这些都没用。
所以，我们在这里念佛，比如说，出家人、在家人，从外表的包装就不一样，人们都会说：「出家人念佛尊贵！」其实，出家的身分到极乐净土去，也没有用；在家的身分，也丢掉没有用。所以，出家、在家没有区别。我们往生，就是依六字名号的功德去往生。比如说这个心清净了、不清净了，烦恼多了、少了，妄念有了、无了……这个都是要丢下来的。这些就像衣服一样，衣服都是要放弃在这个地方的。你在这里穿再华丽的衣服，也穿不到极乐净土去。一到那里去，你从莲花里边一化生，菩萨法侣挟着法衣来，给你一披，你就穿上了。所以，这个要看得清楚。
如果有的人──中国有一句成语叫做「买椟还珠」：一颗珍贵的宝珠，用一个很漂亮的盒子装起来。但是，这个人不识货，买回来之後，他看到盒子这麽漂亮，「这个价值无比」，然後，把里面非常名贵的大珍珠还给人家了。
往往我们看到别人念佛的时候，就是这样的心态：「哎呀！某某念佛很尊贵啊！很难得啊！」他不说他念的六字名号尊贵难得，他认识不到这颗宝珠。他说：「你看，他多会修行，像他这样子才可以往生。他会诵经，他有智慧，他有修行，他才可能往生。」你看到的就是这个包装盒，你没有看到包装盒里面这颗大珍珠，结果你取的是什麽呢？「我要取他的样子，我要像他那样子」，心里没有仰靠弥陀的誓愿，没有专念弥陀的名号，宝珠就丢掉了，这样很可惜的！这个包装盒都是要丢掉的。
我们怎麽办呢？我们也不要花很大代价去选那个包装盒，我们没有力量。包装盒是要花钱买的；这个珠子是白送的，你拿到这个珠子就可以了。与其去羡慕人家的外边的包装，不如把真实的黄金功德取在手中。
所谓的往生，就是凭靠南无阿弥陀佛六个字。而我们称念南无阿弥陀佛，获取名号的功德，当下一念的转换，往生就在名号当中。
而我们现在的种种的心念，都是要丢掉的东西，到我们离开娑婆的时候，这些都自然而然断根了，都没有了，以六字名号之力，斩断我们烦恼的根系。如果没有称念南无阿弥陀佛，这些种种的心念、杂业烦恼，会牵扯我们去六道轮回。而现在不一样了，因为我们有六字名号的宝剑，所以，走的时候这些自然而然都带不去。既然如此的话，我们何必把我们的时间、精力浪费在这些没有价值的事情上面呢？所以，才讲「是什麽身分，什麽样的根机，你就以什麽身分、状况来念佛」，这样才是智者。
我们也曾经打过这样的比喻：比如说现在天气很乾热，大家很渴，渴得要死了。这个时候有人施水来，用水来救我们，甘露一样的水。我们都会拿我们的碗来接水。有的人拿的是比较漂亮的碗，有的人没有漂亮的碗，只有一个半破的碗。我们不管是破碗也好，还是一个金碗也好，还是银碗也好，这个都不管，我们只要拿碗去接水喝，这个才最重要。结果，都不是在接水来喝，而是在比较哪个碗好，「哎呀！你看，我这个破碗装水，喝了怎麽能解渴呢？」然後把水放下来，想怎样去取一个好碗，这样的话就耽误时间了。
这个比喻是什麽意思呢？这个碗，代表不同人的根机，比如说出家人有智慧，他有修行，他就是一个比较好的碗。那我们一生下来就是一个破碗，你能换成一个好碗吗？你换不了啊！不如就以你这样的身分，来取六字名号的法水，喝下去，你就往生决定。
我们很多人不是的，「哎呀！我修这个、修那个，修清净心啊……」你没有清净心，你是染污心（染污心就是破碗，清净心就是好碗），不必换个碗来装水，现在就装水就好了。而且也因为我们念佛的缘故，这个自然也就改变了。
我们在这个世间所看到的，比如说凡夫与凡夫之间，大概都有一些修行上的差别，「他修行好，他不好；他有智慧，他没智慧；他会诵经，他不会诵经……」可是，如果以成佛往生来讲，这些都谈不上。所以，我们的眼光如果看到这里，都是没有见到本质。
像我们在地上所看的树，就有高有低，四尺高，四米高，四丈高，然後小草四寸高，一寸高。如果在太阳的那个角度，太阳的光来照到地球的植物的话，它没有高低的分别，它同时照到了。我们站在阿弥陀佛救度的角度来看，凡夫所谓的修行的差别，毫无差别，一点点都没有。
下面上人继续讲了，为什麽一样呢？前面打了一个比喻，下面就讲教理：说阿波介，他心中亦是思维他是造罪凡夫，是恶劣、邪见之人，他是靠阿弥陀佛救度而念南无阿弥陀佛，以这样的心来称念，我法然也是如此。所以，彼此更无差别。我们都是如此，来称念南无阿弥陀佛。下面一段：
上人曰：
我是无用之男也，
十恶之法然念佛欲往生也。
又，愚痴之法然念佛欲往生也，
一文不通之愚人之念佛与法然之念佛，
全无不同也。
真的让我们非常的感动。我们一般的人都会掩饰自己，稍微有一点名望，人家如果说他是十恶，说他愚痴，那像挖祖坟一样，马上脸红脖子粗了，非常不高兴。菩萨无我，「众生应以何身得度者，即现何身而为说法」，上人就说：我是没有任何用处，没有任何利益，就这麽一个普通的男人，我是十恶的法然，不过是念佛愿生净土；是愚痴的法然而念佛愿生净土。
我们众生本来就有这样的分别心，就认为说：「我某某念佛才尊贵的。」祖师、大德、菩萨降下尊贵的身分说：「我念佛跟你一模一样。」彻底扫除我们的疑心。如果在这个地方，还不能当下信入，不能完全的信顺，还觉得念佛有彼此的话，那就太对不起祖师的示现了，太对不起大势至菩萨这样的给我们──叫眉毛拖地，老婆心切。眉毛都拖到地上给我们讲：「哎呀！真的哎，念佛是这样子的。这样念佛去往生。一文不通的愚痴之人念佛跟我法然毫无不同。法然念佛决定往生，你念佛决定往生！」
我们很多人往往不是这样，把自己的身分拔高，「我这样念佛差不多，你那样可能不行！」这样大家看到你像高不可攀的明星一样，「就你能往生，我们通通都没份了」。祖师、菩萨示现都是为了众生的利益。像善导大师也一样的，说「我等愚痴身」，善导大师是弥陀化身，他说他「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫常流转」，又说是「愚痴身」。
上人曰：
我是无智之身也，
我是破戒之身也；
虽然，依弥陀本愿，
口称念佛之力，
可遂决定往生也。
我是没有智慧的破戒之人，虽然如此──我们一般人到这里就开始在那里悲叹了，「哎呀！这怎麽办？」虽然说是无智破戒之身，但是，「依弥陀本愿，口称念佛之力」，可以达成，「遂」就是达成我们的愿望，决定往生，毫无动摇。「口称念佛之力」有什麽力量呢？这里也不是说念佛有什麽「之力」，因为我们口称念佛，只不过是动口发声，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，你看，就这麽大的力量。这有什麽力量呢？这个力量连种黄豆都种不出来，这个力量这样子，没有力量。这个是讲它很简单，念佛就是如此，口称念佛就可以了。
以我们凡夫这边看，毫无任何力量这样的念佛，之所以可遂决定往生，是因为背後有阿弥陀佛的大愿业力。所以，「口称念佛之力」是显示它极其简单容易，只是动口发声，称念弥陀名号，以此微弱之力，就可以往生净土。所以，在「二河白道喻」里边，善导大师说水火是深无底、宽百步、南北不见边畔，那样的汹涌，那样的宽，那样的长，而中间的白道极为狭窄，只有四五寸，说明什麽呢？说明我们在烦恼浊恶的世间当中，我们的贪瞋烦恼非常广大无边，我们真正的修行的力量，我们真正愿往生的心，其实，只有那麽一点点──这一点点就够了，这一点点就往生了。为什麽？是愿力之白道，乘彼佛的愿力的白道，决定往生。
那天我们在讨论说：「这个愿力的白道，应该是宽广的白道，应该是平平坦坦的，像一千个彩虹一样，飞越过去了，很宽大才好！」当然，它有宽大的意思。但是，这里善导大师说很狭窄，有他特别的意味；如果很宽大，甚至凌空飞过去，那就是圣道门了，圣道门不沾贪瞋的水火啊！以我们来讲，那样就不能安心了。我们就是在贪瞋水火当中，时刻可能会被贪水所侵害、被瞋火所燃烧，有白道的保护，虽然很狭小，虽然只有这麽一点点，仰靠弥陀的誓愿，决定往生。这样，我们听起来就非常的安心、稳定。
祖师打的比喻，是绝对没有错误的。我们的理解也就要依照祖师来理解了。下面一则：
上人曰：
欲越一丈之壕者，
应勤於越一丈五尺；
深期往生之人者，
应勤於取决定之信。
这个也是很有意思了。法然上人很善於打比喻，打的比喻都非常巧妙。「越」是跨越，跳越。一丈宽的沟，你想跳过去的话，你不能说「我就刚好准备跳一丈」，万一失手呢？一闪失的话，噢！掉下去了，那不可以；要跳九尺，那更不行。应该怎麽样呢？你平常准备，就按照一丈五来跳，如果一丈五能跨得过去，那一丈对你来讲，就很轻松了。这是一个比喻。
「深期往生之人者」：深深地期盼着决定往生的人，在这方面是不愿意有任何的闪失。你不能说「我马马虎虎就可以了」，不是的。
「应勤於取於决定之信」：就是在现生，平生的时候，往生在心中就落实下来。学闻教理，了解法义，对弥陀的誓愿完全的信靠、决定，没有动摇性。这当然都是鼓励我们，要求我们去决定的信顺。
有人强调说：「要达到某种程度的决定之信才可以往生。」不是这样的。那是一丈五尺，你没有一丈五尺，一丈三尺也可以跨得过去啊！只是说我们不能怀抱这样的侥幸，因为有的人说「如果在信顺方面，信愿不坚固、不稳定的话，这是有侥幸，不确定因素」。我们既然要「深期决定往生」的话，就应当知道：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」你如果平时没有起决定之信，在那里摇摇摆摆的，那就是碰运气了，带侥幸了。到了临终的时候，人家给你开示、引导，发起信愿了，菩萨来迎接了，一块石头落地了，「哎呀！终於来了」。
我们念佛，等待来迎──每一个人念佛都等待来迎。可是，等待来迎跟等待来迎的心情又不一样。有的人等待来迎，等得很苦恼、很焦急，「哎呀！到底会不会来呀？」这是一种等法；有的人等待来迎，是稳稳定定地在那里等待来迎。我们所谓「决定往生」，就是很稳定的。就像我们坐在车上，我们也等着下车，不可能在在那里担心到站不到站，百分之百会到站嘛！百分之百会到北京。
昨天净依居士也问我一个问题，她问的问题，往往都有一定的角度。她说什麽呢？「只要念佛就可以了吗？怎麽到那个时候，她还有业障现前，还有鬼来找她？」她是讲张莲娣居士，说她平时念佛，愿生心也不是很强。
我说：「念佛，只要念佛就可以，这个是没有问题了。所谓念佛的内容就要有愿生心，这个才叫念佛。如果念佛就是为了求病好，那其实是在念病啊！是念我们的身体啊！那个真正来讲不是在念佛。念佛是念我要去成佛啊！求往生的心才顺，才是真正念佛的含义。」当然，我们的行持是称念南无阿弥陀佛，净土法门也好，佛法也好，它是对机的教法。
比如在往生传记当中，也记载有鹦鹉鸟，牠念佛也往生。你说牠有什麽信愿行呢？牠也没有什麽信愿行，牠不就是念佛往生吗？「自然之所牵」嘛！道理是这样。这个鹦鹉鸟，牠也没有愿往生的心，同时，牠也没有不愿意往生的心。所以，牠念佛就随顺名号的功能和力用往生净土。我们人不一样，我们人的思维很复杂，我们有我们的主观见解，我们不是信阿弥陀佛，就是不信（鹦鹉鸟没有这个）；我们不是愿往生净土，就是不愿。所以，为了我们这样的众生，就要讲信、愿、行，这是对治的方法，因为你有不信，才讲信。鹦鹉鸟牠无所谓信，那也不必要给牠讲信，「哎！你要信啊！」牠也听不懂；你说：「你要愿啊！」牠也不懂。我们人，因为你不愿意往生，你愿意下一世投胎做人，你甚至不相信有因果轮回、有下一世，或者是你希望儿子如何、孙子如何、发大财等等，才要发起我们愿往生的心，激发信愿，这样的机才相顺了。
像张居士，她主要还是为了她的病，她在最後的几天也会喊，因为她，我也学了不少东西，她喊什麽呢？「阿弥陀佛哎，你快点把我接走啊！」她这种喊，跟我们上次讲的姚春琳老居士那种想佛来接就又不一样。她口头上讲的是一样，内心里边想：「哎呀！我现在痛得要命，你怎麽让我不痛就好了。」这个时候，哪个人一棍子把她打死了她都干！但是，听说阿弥陀佛接了就不痛了，她就这样讲。好，她一念佛，就是有好处，不痛了。不痛之後，她就干什麽呢？又开始打闲岔了，院子里的鸡一叫，她说：「哎呀！某某人哪，那个鸡你有没有喂啊，牠都饿了。」她的女儿说：「到这个时候了，你还管什麽鸡啊？」然後，好一点，她还给人家作媒，她说：「某某人，哪家的闺女要嫁给谁……」她还在关心这些事情。哎呀！我妹妹听了，心里就很不高兴，说：「到这个时候了，你还关心东家长、西家短，这些所有的事，你就一抹布把它抹掉，就乾净了，你只管念佛去往生！」她听她这麽讲，「是是是！」她内心里边就不是这样。这样的心，就没有力量，弱。这样跟佛的心光不容易感应。所以，她虽然在那里念佛，鬼还照来。她没有入弥陀光明的摄护不舍，这是她的业力显现。不过，鬼一来，她就又警惕了，觉悟了，鬼一来，她马上又念起来了。哇！那个时候，她的心就有抵抗性了。她用什麽心？用这个佛号来挡他，哎！一念，阿弥陀佛的光明就出来了，鬼就在外面不能进来了。所以，如果以她来讲，如果愿生心很真切的话，那不要等到临终我们来助念，那决定在没落气之前，佛就来接她去往生了。所以，还把我们这一车师父，让我们冒着酷暑跑去助念。不过还是功不唐捐，让她达到好的效果。她是在中阴身当中，听到开示，发起愿往生心的。那时候她想到：是啊！这个时候管鸡也管不上了，讲话人家也听不懂，作媒婆也没有什麽意思了，还是到净土去吧。
所以，平时的信愿很重要。
净依居士又问了第二个问题，她说：「我们现在讲愿往生，现在身体很好，讲愿往生、愿往生，到後来我们自己有病痛的时候，是不是也会像她一样，就只求病好，就不想往生了呢？如果到那个时候的话，那岂不是又完了？」
这也是个问题啊！身体好的时候想往生，到时候又不想往生了。
其实，如果真愿往生的人，不会存在这个问题。如果到那个时候不想往生，现在也是在做样子给人家看。她说：「那我不知道啊，到时候万一不能往生呢？」我说：「那不存在。」你真愿往生，到时候就越来越愿意往生，越来越想往生，前面我们学过了嘛，「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」。就好像肖居士要去北京看她女儿，坐上车，讲她的愿心──当然，她去看女儿，母女的情感，当然很愿意去了。但是，坐上车之後，她也不需要每分每秒都记得说「我要到北京看女儿，我要到北京看女儿」，看女儿的心落实了、放松了，她还可以看看风景。
我们称念南无阿弥陀佛，我们一心归命於南无阿弥陀佛，反而这颗心安稳了，我们可以抽点时间来照顾小孙子，把我们的工作安排得有条有理。如果没有安稳的话，那就很紧张了，反而做世间的事情也没有稳定性。所以，有很多怀有自力心态、不了解有弥陀誓愿仰靠的人，他就很紧张。为什麽呢？想去北京看女儿，但是车还没坐上，当然很着急啊！买票啊，托人找关系。我们一旦乘上弥陀的誓愿，反而很轻松，有一份安详在当中。这个不叫放逸，这是有一份安详。当然，我们还是念佛。同时，这个车也让我们心中很稳定，不是说我们每时想到，仰凭弥陀本愿的人，每声每句都完全具足回向发愿心，「南无者，即是归命，亦是发愿回向」，口称南无阿弥陀佛，就是为了往生。
如果不是这样的念佛，他心里紧张，他每天一定会坚持说：「我这个念佛的功德，我还要回向……」每一堂课要回向，甚至每天要回向很多次（都不必！），因为他是靠这个来提醒自己，「我是要求往生的」，他这样反覆地提醒自己，也反应了他的一种怯懦、不稳定的心态。如果已经非常稳定地坐上了车，你就是百分之百，这趟车就是去北京的，你还要提醒干什麽？「哎呀！车长，你别开错啊！别开南京去了，我是去北京的。」提醒车长，提醒同伴，提醒自己，这些都不必要。这个是百分之百，「如是我闻」，就是这麽回事情。所以，我们是一种很安定的心去念佛。
同时，我们现在是这样的心，如果越来越靠近北京了，过了天津了，肖居士心里就开始：「哎呀！快了，就要见到我的宝贝女儿了。」因为过了天津就离北京不远了；好了，又进了北京城了，播音员就说了：「还有二十分钟就要到站了，请旅客们拿好自己的行李，准备下车。」这个时候，你的心就更加的踊跃，更愿意要到北京了，不可能这个时候反而说：「我不愿意下车了。」不存在！
我们愿往生净土的人就这样，我们现在念佛，就是乘上了六字名号的车，到我们临终的时候，阎罗王就化身为美丽的播音员：「某某凡夫众生，人生的列车快要到站，极乐的净土就快要现前了，现在请你带好行李，向阿弥陀佛报到。」你要下车了，结果得了病了，什麽肝癌、肺癌、直肠癌、淋巴癌了……都来了，没关系！「得病患偏乐」，你就高高兴兴地把行李拿下来，就等着火车靠站，一开门，马上下去，啊，亲友相见，庆喜何极。所以，越到这个时候，我们的心应该是越踊跃，越加的势不可挡。
我这麽一讲，她听到，「对对对！是这样。」因为这是我们心中最盼望的事情。
贪与厌
果然还有人到那个时候说，「阿弥陀佛来接引了，还放不下小孙子，还舍不得银行里的存款单，还舍不得自己的房子，舍不得自己的公司……」这些很明显，没有真实愿往生心。这些东西──我觉得这些人，真的是！你贪心，好不好呢？贪心有人讲不好。贪心其实很好，贪心要有点智慧就好，要贪大的，贪清净，不要贪染污；贪大的，不要贪小。你想发财吗？对啊！你成为阿弥陀佛就好了，没有谁的功德法财大过阿弥陀佛──阿弥陀佛的极乐世界是黄金为地啊；我们就是要贪乐，我们都愿意乐，不愿意苦，对不对？你贪乐──贪极乐之乐就好了。你贪心都不会，只能贪小的，「哎呀！我只愿意喝杯茶，只愿意在这个人世间追求这一点点……」这个是不够的。要贪爱功德，贪爱法乐，贪爱无上菩提果。虽然是贪，不名罪过，唯是功德。
净土宗又讲「厌」，「厌」本来是一个不好的心态，厌是厌恶、憎恨。可是，在我们净土宗里边讲厌，厌离娑婆，像在《观经》当中讲的韦提希夫人，他就是「不简亲疏，总皆顿舍」，「唯愿世尊教我观於清净业处，我愿往生，不乐此阎浮提浊恶世也，愿我未来不见恶人，不闻恶声」，她连皇宫这样的一个地方、国太夫人这样的一个身分，她都不要了；她的亲生儿子，「哎呀！没意思！要拿刀向我」，也不要了。她完全都放下了，对这个世界确确实实厌离了，也是太够了！所谓「厌」是厌什麽呢？善导大师就讲了：不善三业、娑婆世界所有的一切，通通厌舍，把它看透了，这是欺骗我们、诳惑我们的恶知识，让我们生生世世在里面流转，没有出来。所以，这样的心，不仅没有罪过，而且有功德。如果没有厌离心，那决定没有往生净土的欣慕心了。下面这一大段是上人自述他的心路：
上人向予具以告言：
世人皆有因缘发道心，
所谓别父母兄弟，离妻子朋友也。
然，源空无此因缘，
法尔法然发道心，
故师匠授名而号「法然」。
「上人向予具以告言」：上人向我这麽原原本本地讲。讲什麽呢？世间的人，都是有某种缘分来发道心的，所谓发道心，就是出离心。什麽原因呢？比如说父母兄弟等亡故了，顿感人世无常。「哎呀！有什麽意思啊！我要去出家了，我要修行了，我要求生净土了。」这样的人就算不错了。
「离妻子朋友等」：离开了，离别了，苦恼了，这样来发道心，来学佛，念佛求生净土──这已经很难能可贵了。我们可以讲都是这样子的。有哪一个生下来法尔自然就发道心？说「我就没有这回事。我活得很自在，很潇洒，身体也健康，家庭都很和乐，一切很随顺，我突然脑子一拍，我要修行了，要去解脱生死轮回了」，不可能的事情啊！如果一切都很随顺，我们会越迷越深，红得发紫，热得发烫，人家都把你捧得像明星一样，高高的，还要发心出家？「这个多好玩，多好啊！」那就执着了。法然上人说：
「然源空无此因缘」：菩萨再来就不这样了。「源空不是这样的，不是因为离别父母兄弟、妻子朋友等等」。
「法尔法然发道心，故师匠授名而号法然」：怎麽发道心呢？自自然然的。这个就是等流现前，我们佛教讲的名词叫「等流」，「等流」就是过去的业力，过去的一种薰习，今生自然而然这样子，前世带来的──净土来的人嘛！所以，师父给他取名叫法然，「你法尔自然发道心，求出离，度众生」，这是菩提心种子来的。
很可怜的是：还有很多人，别父母兄弟，离妻子朋友，走了一个又一个，他都一点觉悟也没有。白天到火葬场送了一个最好的朋友，在那里悲叹两句，回来继续喝酒打麻将；明天撞了车了，自己半死不活了，「哎呀！撞车真的好险哪！要死了」，救活过来以後，继续还是那样。这样的人，就是钝根，太笨了。
出离之志至深之间，
信诸教法，修诸行业。
「出离之志至深之间，信诸教法，修诸行业」：法尔发道心，出离的志愿，非常的深刻坚固，至深无比。这样诸宗的教法，都在如饥似渴地拜读学习；诸宗的行业，都是急走急作地在那里勇猛修行。
凡佛教虽多，所诠不过戒定慧三学，
所谓小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，
显教之戒定慧，密教之戒定慧也。
诸宗之教修学，得出的结论：三学为纲宗。虽然法门无量无边，但收摄起来，就是戒定慧，不过有小乘、大乘、显教、密教而已。
然我此身，於戒行不持一戒，
於禅定一不得之，
於智慧不得断惑证果之正智。
「然我此身，於戒行不持一戒，於禅定一不得之，於智慧不得断惑证果之正智」：反观自己，以佛法为明镜来看自己（学佛最重要的是把佛法当一面镜子来照自己，不是拿来照人家：「你看，你没有持戒；你看，你没有智慧；你看，你下三恶道。」你反过来照一下你自己！看一看。这个就是一个真实、实在的人。不是拿这个为绳子来衡量人家，然後，自己好像圣人一样。不是这样的。修行，学佛法都是对照自己）。上人在这里讲了，看自己怎麽样？「然我此身」，通过这样的艰苦努力的修行，这样的以法为镜子来对照自己说：「哎呀！於戒行不持一戒」，一条戒都不能持到；「於禅定一不得之」，四禅八定更没有得到；智慧也没智慧，只得到一些文字的东西，「不得断惑证果之正智」（我们很多人他认为有智慧，人家也说他有智慧，那都是世智辩聪，邪智现前，或者是世间的这种学问，那不能叫「正智」）。正智，什麽叫正智呢？断惑证果，能断除惑业，证悟圣果，这个才叫正智。没有啊！好，没有怎麽办呢？结果如何呢？
然戒行之人师释云：
「屍罗不清净，三昧不现前。」
又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，
实以散乱易动，一心难静，
无漏之正智何因得发？
若夫无无漏之智剑者，
如何方断恶业烦恼绳子乎？
不断恶业烦恼绳者，
何得解脱生死系缚之身乎？
悲哉悲哉！为何为何？
爰如予者，已非戒定慧三学之器，
此三学外，有相应我心之法门耶？
有堪能此身之修行耶？
求万人之智者，访一切之学者，
无教之人，无示之伦。
「然，戒行之人师释云」：弘扬戒律的人师大德就这样解释说：
「屍罗不清净，三昧不现前」：「屍罗」就是戒律，清净戒律。如果持戒不清净的话，不能得到三昧现前。那禅定怎麽样呢？
「又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动，一心难静，无漏之正智何因得发」：戒没有，定没有，三昧不现前。定没有，慧也没有。凡夫的心是什麽样的呢？「随物易移」，随着外在的事物容易移动。我们的心就是这样子，所以，我们过得不安稳，人家一句话，可以让我们跳；人家一句话，可以让我们笑，而我们就那麽听他的话，让我跳我就跳，让我笑我就笑，就这样子的。然後给他打个招呼说：「哎呀！某某人哪！你让我笑一笑了，骗一骗就高兴了。然後一上当，就成了冤家。」我们讲个故事，加点味道：
净依居士的老公公，就是马方圆的爷爷，他很幽默，他的幽默是一种特别的幽默。他怎麽回事呢？他平常跟张莲娣两个大概缘分不好，是冤家对头，老是看不起她，说：「她还能到极乐世界？她能到极乐世界，那简直是……」反正他认为是不可能的事情。张莲娣生病了，我妹妹（净依居士）就去给她念佛，方圆的爷爷马老居士他就心里不高兴，说：「这麽好的事，跟人家讲？」什麽意思呢？「这麽好的事情，你不要给人家（杀猪佬）讲。」意思是要收起来，哪个不好，才跟她说。他不愿意。我妹妹说：「哎呀！念佛嘛，告诉她也是好事情，你不要说你们现在是冤家，将来她走了，对你还有恩德呢！」「有恩德？她死了也好！留着害人，给鬼拉走了好多了。」他希望她被鬼拉走。我们那天念佛，不是鬼没拉走嘛，他就说风凉话了，他说：「鬼把她拉走了也好，免得害人。」那天她没走，他又讲话了：「骗人，临死了还骗人，把师父搞来一大堆人，我小凤英（我妹妹在家里面，一年四季她不出门，在念佛）四门不出，吃这麽大个亏。」为什麽呢？那天很热，她每天去给她念佛。所以，他觉得他的媳妇平时四门不出，请都请不动，这次吃这麽大的亏，被她骗了，叫她去念佛，吃这麽大的亏──他老对她有意见。
那天我们去念佛，我们不是走了嘛，走的时候，他就笑咪咪的。我看他那个笑就不一样。怎麽不一样呢？他心里不认为她能往生，不可能的事情。
後来，张莲娣身心柔软，面相很好。他原来不打算去，根本就不想去，他跟她两个有过节。这个时候，我妹妹讲，他是船头马上调过来，开始讲好话了，他一看到她的往生形象很好，心里很高兴，他不愿意人家讲念佛不好，如果人家讲念佛不好啊，他就有意见了，因为他对念佛有信仰了。他讲什麽话呢，「这个事要是我来操办的话，我让他全家吃素。」他的意思，人家办得不好。
我妹妹一听，心里说：「你又讲假话，你当初就根本就离她远一点，就不想去。」但是，还托着他，「对对对，要你来办，那我们合作就更好了。」他高兴了，笑咪咪的。
後来，有个人跟他辩论：「这个杀猪佬还到极乐世界去？不可能的事情！她杀猪又骂人，又怎麽怎麽样，还能去什麽极乐世界？」
马老居士讲：「那你不相信的话，在家里念佛，没得孝帽子的味道是真的。」就是农村里边死了人要戴孝帽子、烧纸，一般有一种特殊的死人的味道。张莲娣家里就没有这些。
他们就开始讲别的理由了。
他又讲了：「那死人念软了，是真的咧！」
他们又开始在那里讲：念软了，夏天热，盘来盘去，把她盘软了。
马老居士就生气了，马上就说：「你们不要给我讲，你们给我讲，讲的叫你气得受不了。」
他们说：「我不气。」
他讲了一句什麽话？「我给你看了一个相，你啊，你又不是病死，你又不是上吊死，你是喝农药死的，一瓶呷干你还不够，要两瓶。」弄得对方很气，气的要命。（这一段到时候把它剪掉）这是讲的一个笑话。
那怎麽讲到这个地方来了呢？就说我们的心，我是举这个例子，像对方这个人，他是有准备的，「你讲，我不生气」，但是，讲了这个话，对方还气得要命，「你怎麽这样讲我？」因为说他不是吊死，又不是病死，是喝农药。他就气得很。虽然简单讲了这麽一句，他就很气。
就说凡夫的心，「随物易移」，他做好准备了，说不气，但是还是气了，随着外界环境而改变。
现在马老居士念佛是蛮认真的。所以，我妹妹就对他说：「我说准了吧！小舅母死了，对你有恩德吧！她加持你，连她这样的都能往生。」
他摇摇头，「还真是，阿弥陀佛还真慈悲，杀猪佬都往生了。」在他心里边，他比她好得多。他说：「我还差不多，肯定也能往生！」
「凡夫心随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动」：我们的心，像猿猴一样，很散乱，容易动，不容易静，「一心难静」。这样的话：
「无漏正智何因得发」：「无漏正智」就是断惑证真，「无漏」。我们一般人都是有漏了，「漏」，就比如说用一个盆装水，但是底下有个洞，就漏下来了。我们修的功德就漏掉了，跑掉了。因为什麽呢？因为有烦恼。无漏正智，就密封起来了，功德全部储存进去了。法藏菩萨五劫的思惟、兆载修行，他是无漏正智啊！所有的功德都储存起来，逐渐圆满。
「若夫无无漏之智剑者，如何方断恶业烦恼绳乎」：如果我们没有无漏的智慧──智慧像一把宝剑（像文殊菩萨的塑像，就佩戴一把宝剑，这个剑代表智慧，用智慧的剑，就可以切断恶业烦恼之绳），烦恼恶业像绳子一样，把我们捆住，如果没有这把锋利的宝剑，只有捆着你到阎罗王那里去。这把宝剑有两种，一个是我们自己修行，开发自性，自性觉悟之後，以自性智慧的利剑，断除恶业的烦恼绳。第二个，就是靠阿弥陀佛的六字名号，所谓「利剑即是弥陀号，一声称名罪皆除」，六字名号的宝剑是阿弥陀佛所掌握的，我们被捆得紧紧的，但是，只要我们一口称南无阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界就手起刀落，一把光明的剑就射来了，然後，我们身上的烦恼恶业绳就齐刷刷断掉了，就这麽快！而且我们是一点点的皮毛都不伤害，这就是阿弥陀佛的巧妙了。假如说我们被盗贼捆起来了，我们的亲友来搭救我们，他一剑砍下来，把绳子砍断，说不定把我们的皮肉也砍坏了。但是，阿弥陀佛不会犯这种过失，他的剑，分寸、尺度掌握得刚好，像用镭射描准一样，刚好到那个分寸，不伤一点皮毛。所以，念佛，唯百利无一害。
「不断恶业烦恼绳者，何得解脱生死系缚之身乎」：恶业烦恼之绳把我们紧紧地捆绑，这个不斩断的话，我们怎麽能解脱呢？被系缚了，怎麽能有自由之身呢？不可能的事情。
「悲哉悲哉！为何为何」：苦恼啊！悲叹啊！怎麽办哪？怎麽办哪？一个有真实道心的人，这个时候，他的心很苦啊！什麽是最大的苦？一个求道的人，在没有看到解脱的希望之前，他的心简直像抹布拧的一样，非常的苦！世间人的苦恼，可以用世间的东西来麻醉，比如说：「我苦恼了，我出去跳跳舞，我出去游玩一下。」还有的人，有个怪毛病，他一发脾气，就把家里的钱，大把地拿到商店去买东西，他一买东西好像就高兴了（这样的人，你们见过没有？你们是不是这样？有的人有这个癖好）；有的人一发脾气就摔东西。但是我们学佛的人，这些对我们没有麻醉作用，所以，心里面的苦恼没有办法解脱。所以，苦恼啊！苦恼！
苦恼的人有福了，佛要救你了。《观经》讲：为烦恼贼所害的人，说出苦恼法。如果你体会不到苦恼，那就像七八岁的小孩子，像世上的少男少女，身体健康、前途光明的样子，他体会不到苦恼，那他还是懵懵懂懂。
「苦能启觉」：苦恼能启发我们觉悟，知苦就求离苦的方法，你求离苦的方法，就能得离苦的方法，所求随意。在佛法当中，只要你有这一份真诚去求，没有得不到的。所以，苦恼，苦恼，苦恼就要转换了，就有跳板了。这里说：「悲哉悲哉！为何为何？」流着泪：
「爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外，有相应我心之法门耶」：「哎呀！像我这样的人，我已经不是学戒定慧三学这样的根器了。」此路不通，还有没有别的方法？除了戒定慧三学、以无漏正智断烦恼绳而解脱系缚之身这样的方法之外，还有没有我的解脱方法呢？如果没有，那毫无办法。「我的心像猿猴一样实以难禁，持戒不清净，无漏正智不能现前，那是我力所不能及的法门，唯愿大悲的佛陀，唯愿慈悲的菩萨，示我正路，告诉我有没有？即使修不成戒定慧也可以解脱生死轮回、乃至成佛的法门，有没有？」
一切智者释迦牟尼佛，大慈大悲、大雄大力本师释迦牟尼佛，来此娑婆世界、五浊恶世，正是为了这样的苦恼众生示现成佛。来告诉你说：「有！弥陀的誓愿──念佛的法门。」
所以，当我们的心在渴求，当我们的心在凄切流泪，当我们的心在那里悲叹，在那里叹息，就如同善导大师在二河白道喻里面所形容的「住亦死，去亦死，後退还是死」，「三定死」的境界，这个时候就会闻到彼岸的呼唤声，闻到此岸的发遣声。所以，这个叫做「机」，把我们的机发动了，「机」就是机关。
如果是一个骄慢的人，他认为自己能修行，他不知道自己是定死无疑、必堕三恶道这样的根机，他还不是净土的机，他的机没有成熟。
「有堪能此身之修行耶」：其他种种的修行，都要难行苦行。不要说三大阿僧只劫，就是三辈子，我们都修不来；不要说三辈子，就是三年也很困难；不要说三年，三天不吃饭、不睡觉，这样的修行都困难！那麽，有没有能够堪我这样的人修行呢？我此身能堪的修行呢？有这样的法门没有？持戒，甚难甚难；禅定，摸不到门径；智慧，不能开无漏正智，「心行处灭，言语道断」，无法把捉了，「大乘第一义空，曾未措心」啊！没有办法，那麽我身能够修行的是什麽法门呢？有没有？如果有，宝此一行（但是，有的人，把这麽好的法门送给他，塞到他怀里去，他还小看，他还不要，可惜啊！可怜啊！可悲啊）！
「求万人之智者，访一切之学者，无教之人，无示之伦」：为了求得出离解脱之道，遍访当时的名匠善知识，说：「有没有像我这样的根机──戒定慧三学不堪之人能够修行的法门，能够解脱的法门。」别人都说：「哎，那没有。要有就是戒定慧，只有这条道路。」所以，多麽的绝望！
所有的善知识问遍了，没有示於这样的解脱之道。那怎麽办？
然间，叹叹入经藏，悲悲向圣教，
手自披之见之：
「叹叹入经藏」：「哎呀！如何？生死大事，不能就此放下啊！不能就这样的终了啊！没有解决啊！」所以，悲叹又悲叹。进入一切藏经里边，再来翻。
「悲悲向圣教」：打开来再看，「有没有我的解脱之道？」所以，读经要有眼睛，不是在那里读名相，「这是什麽名词？查查字典，我背了以後，将来可以讲给别人听」，不是的。「看了这个能不能解决我的问题，我马上就要死，能不能让我解脱生死轮回？」这样翻，以这样的眼睛来看。
「哎呀！戒定慧做不到。哎呀！六度万行，不是我的根机。」一遍，一遍，翻来翻去，在那里寻找解脱之道。这就是有道心。
「手自披之见之」：亲自来披阅，来拜读。好！眼睛一亮：
善导和尚《观经疏》云
「一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
是名正定之业，顺彼佛愿故」之文见得之後，
如我等无智之身，偏仰此文，专凭此理，
修「念念不舍」之称名，
备「决定往生」之业因，
非啻信善导之遗教，
亦厚顺弥陀之弘愿，
「顺彼佛愿故」之文染神留心耳。
尘埃落定了，生死大事解决了。在哪里？在这里！善导和尚《观经疏》这样讲了：「一心专念弥陀名号」，这个是我们做得到的，没有要求你一定戒定慧呀，是「行住坐卧，不问时节久近」，这是我身所堪之行啊！「念念不舍」，口称南无阿弥陀佛，但以口称名号之力，得遂往生净土之果。是名「正定之业」，这个是决定往生之业。一得往生，则高登九品，俯谢娑婆，直攀佛果，连小乘罗汉之果尚且不顾，何况人天之果报？连大乘菩萨之历劫修行，直超而越。
所以，这个地方，法然上人第八遍拜读善导大师《观经疏》在这里见得他本人（也是见得我们一切造业凡夫）的往生之道，在这里把这扇门打开了。
前面戒定慧三学的门，对我们来讲，都是紧紧关闭的。而这里正定业之门，「顺彼佛愿故」，打开这扇大门。然後，以这样的大慈大悲之心、大雄大力之勇猛，开显出净土宗。把善导大师的教法完全展现，和盘托出，才有我们今天了解这个法门，而在这里恳切称念南无阿弥陀佛。
祖师的恩德啊！当时的那种凄切的、泣血的心路历程，都是为哪种人？都是为我等啊！前人开辟了这样的道路，我们就顺此道前进。
见了这条文之後，法然上人就讲：「像我这样无智之身，我就依靠这条文。」佛法的法门很多，八万四千法门，你随便找一个法门能够修行，你都能解脱生死轮回；如我等无智的造罪凡夫，哎！我们就偏偏凭这条文，偏偏凭这个法门，专凭此理，这是什麽道理？「顺佛本愿故」，没有别的道理，阿弥陀佛的本愿就是如此。造罪凡夫，专称佛名，以弥陀本愿不可思议之力，而导入净土。
「修念念不舍之称名，备决定往生之业因」：「念念不舍」，每念每念的念佛，每念都备一个决定往生的业因，每念每声都决定往生，这个叫做「备决定往生之业因」。
「非啻」：这样，不仅仅是只信善导和尚的遗教（因为善导和尚已经入灭了），而且是厚顺弥陀的弘愿，非常的贴切、吻合，随顺阿弥陀佛的弘愿。
「『顺彼佛愿故』之文染神留心耳」：这段文在我的心识当中，深深地留下了烙印，凡心与佛心成为一体啦！弥陀的弘愿，染心染肝啦！既然弥陀的心愿落实在我们心中，那真的是除此之外，其他都看不上了。真的是念佛的人，说实在的，其他的，有什麽能看得上？一个，我们做不来，再一个，我们也看不上。「你修行禅定……」「禅定留给你修去。」所以，祖师讲：「八万四千行，饶於他人行。」
其後又披慧心先德《往生要集》之文云：
「往生之业，念佛为本。」
又见慧心《妙行业记》之文云：
「往生之业，念佛为先。」
善导和尚之文见到之後，所谓「祖祖同心，别无二道」了。
什麽叫「念佛为本」呢？念佛是根本，其他都是枝末，可有可无，做不来，没关系，唯要念佛。
什麽叫「念佛为先」呢？念佛第一，其他的可有可无。这个就是抓住根本和实质。虽然是简单的八个字，这个是落地有声。如果这八个字我们能深切领解的话，那我们对这个法门就能牢牢地掌握。
觉超僧都问慧心僧都云：
「汝所行之念佛，是为行事？
是为行理？如何？」
因为慧心僧都在当时是很有名的大德，全国有名望的大善知识。那人家就问他：「慧心僧都，你的念佛，你是事相上的念佛呢？还是理性上的念佛呢？」所谓「行事」就是在事上面；「行理」就是悟得真如法性之理，法性清净之理，一念不生之理，这样念佛，那样念佛。他们都认为说「大概慧心僧是行理的念佛」，所谓「理一心不乱」，大概这样讲。
慧心僧都答云：
「心遮万境，是以我但行称名也，
往生之业，称名尤足。
大善知识讲话，就有一种喝水倒流这样的一种气势（据说张飞在桥上大喝一声，河水马上就倒流回去了）。善知识讲话让我们很稳定，当下落实下来。他说什麽呢？「心遮万境」，以我们的心来讲，万境都被浮云遮住了，我们不能够清净显现，不要说「一念不生」，这些都做不到。所以，以我们这样的根机，「但行称名」，「我就是只是称念这一句南无阿弥陀佛六字名号」，这样就有所不足吗？没有。
「往生之业，称名尤足」：要往生净土，称名就够了，何必搞那麽罗嗦呢？所以，底下自己讲：
依之，一生念佛，
勘其员数，二十俱胝遍也。」
依这样「称名尤足」之念佛，我这一辈子念佛（慧心僧都也感到颇为自豪地说），把我念佛的数字加起来，总共超过了二十俱胝遍。一俱胝是多少？我还不晓得，大概是多少亿了，多少多少万遍。有名的大善知识念佛都是记数，慧心僧都记数，法然上人记数，道绰大师记数，善导和尚也记数，我们也要提倡记数。
（南无阿弥陀佛）
南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第467页。
这篇「示圣光之法语」，还有底下几句话。
前面是上人说明自己求道的一个过程。先学圣道诸宗，习学戒定慧而不得解脱之道。入善导和尚《观经疏》和慧心先德《往生要集》而进入念佛之门。467页的第二行开始。
然则，源空随大唐善导和尚之教，
任本朝慧心先德之劝，
称名念佛之勤，长日六万遍也。
依死期渐近，又加一万遍，
长日七万遍之行者也。
法然上人就说：「我源空是随着大唐的善导和尚的教导，任本朝慧心先德（就是日本的慧心先德，因为时间比他早了，就是慧心大师）之劝。」任他的劝导，法然上人每天念佛是「长日六万遍」，平常就是这样子，每天是六万遍，长期不懈倦。
「依死期渐近」：年纪大了，「年纪大了嘛，老了，你少念一点吧」，不是。死期渐近，「又加一万遍」，每日七万遍。
有人肯定会讲了：「你念佛念那麽多，肯定往生不安心，越近死期了，越害怕，所以，又加一万遍。如果安心的话，就不用念那麽多了。」不是这样子！是向往净土之心，越加的欣慕切愿，所以，又加一万遍。
念佛记数，从我们净土门来讲，提倡念佛记数的，道绰大师在山西的时候就发明了念佛珠，原来的是用豆子记数，念一声佛，数一粒豆，这样很不方便，那时候记数都是按多少石，「某某人，你今天念了多少佛了？」（他们见面就相互问一下），「我今天念了一斗佛。」「我今天念了一石佛。」「哎呀！我今天念的少，只念了一箩。」道绰大师觉得很不方便，就发明了念佛珠，念佛拿念佛珠记数。
有人写信问慧净法师念佛要不要记数。慧净法师就说：懈怠者要记数，或者定时，或者定数。如果念佛已经形成习惯了，不记数也可以，「任运转故」。「任运转」就是无所谓记数不记数，一天到晚就是念佛。这样是比较少的。
记数，有记固定的数目，也有记时间，比如「我念一个小时、两个小时、半个小时……」记数，目的在哪里呢？是要达成念佛相续。
往往有人记数，就形成一种套路一样，这样也不太好。比如我是一天一万──法然上人讲了：一天一万，不是一个小时、两个小时念完之後，然後去玩。不是这样的。是要从早到晚慢慢念，这样就是念佛相续，不是说「我今天念一万佛，我就把时间抽出来，坐那儿念完了，剩下的就不管了」，而是通过这种方法达成相续念佛。
也有的莲友年纪比较大，定的数字比较高，好像自己心里觉得说「我定了三万，感觉到比较光彩一点」，这样时间又不够，年纪又比较大，念得很快、很急，为了赶这个数字。这样不好。这样，你心里边就不是在念佛了，反而是在数字上面，而且，念得心跳会加快，可能会念出心脏病。
就是依我们的体力，依我们的时间，定一个数字。比如像我来讲，七月十四号我就念了不少，记下来了。早晨四点半到五点十分，念了一千佛。怎麽就念了一千佛呢？四点半到五点十分，按道理讲是四十分钟，应该不止念一千佛的，四十分钟的时间，一打板就起床了，起床就是念佛，随着我们了，一般到五点十分上殿之间都是念佛，不管做什麽事，早晨很清净的，这期间念了一千佛，肯定是有（我也没有详细记载，肯定是想了别的事情，又安排了什麽事情，这样观察下来，这里是有水分的）；六点十分到六点四十，这是吃早饭的时间，念了一千佛，这样就觉得比较安心，哎！这一段早饭时间，因为我吃早饭的时候，我就会拿着念珠下去，一般走到斋堂门口，念了两百多句（三百句不到），到了里边的时候，我会把这三百句念完；然後吃饭的时候就念佛，吃饭大概十几分钟，我估计一般会念个三百句到四百句的样子，因为吃饭容易忘纪念佛；吃完饭往回走的时候，又把念珠拿起来，大概也念个三四百句。这样，吃一顿饭，就可以念一千声佛，不然的话，这个时间就浪费了（这个时间念一千声佛，也是抢回来的）；接下来审看宗章师父做的片头，又接待访客，然後还有什麽事情。这样一天下来，就知道做杂事是多长时间、念佛有多少遍、读书花了多长时间、整理教典花了多长时间。
我们其他人也是一样的。如果大家有这个心的话，就会时刻关注自己的心。比如说像今天早晨，大家在里边装信封，如果能念佛的话，或者我们自己打定一个主意，可能我们不能在这半个小时的时间里都是相续念佛，半个小时，依我的速度，大约两千声佛。这一段时间，如果你是有念、有没念，形成习惯了，就知道：「大概我这一段时间只念了一半时间的佛」，或者「念了三分之一时间的佛」，你就打一个折扣，这半个小时算一千佛，倒不是说这个数字要记得多准，「刚好一千声吗？不会是八百声？还是一千一百声……」就是时刻提醒自己念佛。
十四号这样下来，虽然我没有特别的时间来坐在那里念佛（除了早殿、晚殿、正常的活动之外），十四号就念了一万九千佛。十五号是两万两千佛。这样，就心里觉得一天过得蛮充实的。
有的人觉得：「两万多声佛，怎麽念啊？一天还要看这麽多书，几个小时，整理《感应录》花了三个小时，看片头花了三个小时，接待人又花了一个小时，共修早殿、晚殿又花了三个小时，其他事情又花了很多时间，那你这几万佛什麽时候念呢？」这几万佛，就这麽念出来的。不然的话，你这一天就没有佛念了。所以，这个也可以供大家参考。
这张表格拿下去以後，我要把它再调整一下，大家发心出家的，你们就当作是家庭作业，到时候每天交过来，我一看，你这一段时间干什麽呢？一天二十四个小时，做了什麽事情？算下来只念了五千佛，你干什麽呢？「师父，我也不知道干什麽。」
上人又告言：
有我所造之书，
所谓《选择本愿念佛集》是也，
欲以此书秘传汝也。
这要说明一下，在法然上人的时代，《选择本愿念佛集》没有广泛的流通。为什麽如此呢？因为《选择集》的宗旨是讲专修念佛，宗旨非常鲜明，确立净土宗。法然上人是怕人家对教理方面误解，怕人家诽谤，所以，当时没有在世流传。对於他的弟子，教理的法文就传给他们，所以叫「密传」。「密传」倒不是说是秘密。
爰弟子某甲，低头举手，
合掌恭敬，跪以受之毕，
欢喜余身，随喜留心，
伏以难报，仰以难谢。
非啻传义理於口决，
复被授造书於眼前；
解行有本，文义已足。
这个都是日式汉语，大致就是讲圣光他因为法然上人授书给他，他很恭敬，非常欢喜，仰天伏地都难以报谢。「伏」就是脸朝下，低着头，难以报答；仰起头也难以报答……不管怎样的动作、心情，都难以表达这种谢意，觉得不光是平常教导我们，以口决来传达义理，而且把经文法句总结在一起，造这一本书。