《念佛安心法语》讲解（第三部分「三心料简及法语」16~20）
十六、行者之生处，依心行之事
愿生净土的行者，他会生在什麽地方呢？是依照他的心行来判断。看看，这里说的很清楚。
但念佛者，生极乐国。
但余行者，生懈慢国也。
什麽叫「但念佛」呢？「但念佛」就是专念佛，除了念佛之外，其他的不修。
什麽叫「但余行」呢？专门修念佛之外的余行杂行，佛都不念，叫「但余行」。
什麽叫「极乐国」呢？就是阿弥陀佛的极乐宝国、报土境界。
什麽叫「懈慢国」呢？就是经典里所讲的：多有人愿西方极乐世界，而不能到达，半路上就掉下来了。好像坐飞机半路上跳降落伞下来一样，他们生到什麽地方呢？生到懈慢国，又叫懈慢界，不能前往到达阿弥陀佛的极乐国土。
「懈慢国」，看这个名字就知道了，「懈」是懈怠，「慢」是骄慢。「但余行」，他认为余行殊胜，认为念佛不殊胜，那就是骄慢心了，这显然很骄慢，当然也是懈怠了。我们自己凡夫所修行的，怎麽能和阿弥陀佛的六字名号相比呢？这岂不是骄慢懈怠吗？所以生懈慢国。
这是指还能往生的，还有的人连懈慢国也生不了，那就更危险了。
然念佛余善兼行亦有二：
怎麽办呢？这个也要解决啊。他也念佛，也修余行，这样的人也有。这样有两种状况：
念佛之边心重，
而杂余行者，生极乐。
他念佛，也杂余行，不过是念佛心为重。余行呢？有那麽一点点，这个还是生极乐国。
余行之边心重，
虽以念佛为助，生懈慢国。
他以余行为重，偶尔也念念佛。「到极乐世界嘛，怎麽可以不念佛呢？」也念几句，但是他是以余行为胜，这样生懈慢国。
十七、前念命终，後念即生之事
这个是解释善导大师《往生礼赞》里边所说的「前念命终，後念即生彼阿弥陀佛国」。「前念」、「後念」指什麽呢？「前念」、「後念」是指时间上，不是指我们修行念佛这一念，一念、一念，「前面念一句佛，後面就死了」，不是这回事。这一段我是试着来解释，因为在文句上还有些模糊、不太了解的地方。
前念後念者，
此命尽之後，受生之时分也；
非是行之念。
这里讲「前念、後念」，是我们身命终结的时候，要去受生的时间，不是指我们行持念佛「乃至十念」的念，前面一念，後面一念，不是指那个，是我们的时间。我们念佛的人，在念佛的状况当中，比如这个临终的人正在念佛，然後断气死掉了，这个人百分之百往生。前念是在念着阿弥陀佛的佛名，後念他就命终了，这个时刻，他就到极乐世界去了。下面就解释：
往生者，称名也。
这个愿意求往生的人，他在称名当中。
称名是正定之业也。
称名属於正定之业。
然则称名命终者，
正定之中而终者也。
我记得好像是天台大师在《十疑论》里面说的，就是在正定心当中命终的人，随愿往生佛国。我们称念阿弥陀佛的人，六字名号是正定之业，我们称念南无阿弥陀佛命终的人，都是在正定之中命终的，那百分之百都往生西方极乐世界。所以，我们根本就不要再去摸他的头了，「看他头上热不热？头顶是不是怎麽怎麽样……」他是念佛命终的，百分之百往生，不用看。
十八、平生、临终之事
什麽是平生？什麽是临终？平生临终能分得清吗？平生临终分不清。只能到真正死的时候才能分得清，「噢！那个时候是临终。」平生就是临终，临终就是平生。因为生命在无常之间，只要你今天还没有死，你今天就叫平生，你今天如果要死了，今天就是临终了，但是今天死不死不知道，所以，今天到底是平生呢，还是临终呢？如果要问你们，你们可能说：今天是平生。未必！各位，今天是平生，还是临终啊？「是平生。」那你就没有无常感。不知道啊！今天到底是平生还是临终？所以底下讲了：
於平生念佛，往生不定之思者，
临终念佛亦不定也；
以平生念佛，决定思者，
临终亦决定也。
有人念佛，他身体健康，在那里念佛了，他自己给自己定了一个标准：「我要死的时候，怎麽怎麽个死法，我现在念佛，现在往生还不定，我要好好努力积累功夫，争取到临死的时候能定下来……」法然上人就说了：你平时念佛认为往生不定，你争取到临死的时候，你也定不下来，你还是不定。
「於平时往生作不定之思，临终念佛亦不定也」：因为临终跟平时没有固定的界限，你今天死了，这就是临终了嘛，今天不定──怎麽会定呢？好，到明天（今天就过去了，不算了），明天那一天，又在说：「哎呀！今天往生还不定，等到我什麽时候要走的时候，能够定下就好了。」到底哪天走呢？这个都不定。所以，平时不定，临终也不定。
「平时念佛决定思者，临终亦决定也」：平时都决定往生，那今天死了，今天就临终，今天就决定往生了。所以，前面说到：「往生思一定则一定，思不定则不定」。
十九、一念信心之事
第十九条跟十八条能够互相照应。我们来看：「一念信心之事」。
「一念信心」到底是怎麽回事呢？
取信於一念，
尽行於一生。
这个道理好懂。「信」要信一念称名决定往生；「行」──念佛，应该是一辈子来念佛。如果这一念你不能相信能往生的话，那对不起，你念念都不相信了。所以：
疑一念往生者，
即多念皆疑念之念佛也。
这个很明显了，「南无阿弥陀佛」，「这一句能往生吗？」……这一句是怀疑的。第二句又冒出来了，「南无阿弥陀佛」，跟前面一样，「这一句能往生吗？」那麽你多念，你一天念了三万念，你是三万「疑念之念佛」；再过了十天，就是三十万「疑念之念佛」，到後来都是疑念的念佛，都有疑心，这个就是不定。
临终这一念能往生，是因为我们念念都能往生；念念都能往生，才能说我们往生决定。
不是说「我念了十万念，念了一百万念，最後那一念才能往生，前面这一百万都不管用」，如果前面这一百万不管用，最後那一念决定不能往生。因为我们最後那一念跟我们现在念的都是一个佛，都是一句名号，为什麽最後那一念就能往生、现在这一念就不能往生呢？这就是怪事了。
就好像我们拿了银行的支票到银行取钱一样，你能到柜台把钱取出来，你从家里面拿出来那张就是真的支票，你到柜台才能取出钱来。不是说你一路上加功夫，「哎呀，到柜台保证能取出钱来啊？」好像现在拿的是一张假的，「一定要到那里能取出来钱来！」如果现在手上拿的是假的，取不出钱来，你就是走了一百里的路，到了柜台旁边，你还是取不出钱来。我们能到柜台把钱拿出来，说明我们现在拿在手上的，就有钱在当中。到柜台那里，就是我们临终的时候，阿弥陀佛给我们兑现。我们现在一生之间念的佛，本来就好像那个存款单一样，就包含了这麽多钱在里面。这句六字名号里面，就包含了我们往生的功德，我们就拿着它，比如说五十岁的时候，我们获得了六字名号这张存款单，我们揣在兜里面，经过三十年的路程，到了八十岁了，走到阿弥陀佛的柜台旁边，一递交，就兑现了──往生了。
一期终之一念者，一人往生，
何况一生之间积多念之功，
岂不遂一度之往生乎？
这一辈子命终时的一念，这个人就往生了。这是比较了，他这一辈子没念过佛，到最後念一句就往生了。那一辈子念这麽多的佛，还能不往生吗？当然决定往生了。
每一念有一人往生之德，
何况多念无一往生哉！
就和我们刚才讲的一样：我们念的每一句佛、每一句佛，都有让我们当下往生的功德，具足这样的功德，所以我们才说往生一定。那何况我们念多念呢？念念都不漏，念念都不舍，念念都成就我们的往生。
二十、乃至一念，即得往生之事
这一段也是很重要的，这一段，因为目前有很多人误解。这个「乃至一念」出自於《无量寿经》里边的第十八愿成就文：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念。」有的人就误解，就取这个「一念」，舍掉「乃至」，他认为：「『一念』嘛，我现在相信了，我有一念了，所以，我就往生了，我就获得正因了，我就不用念佛了。」
这「一念」是「乃至一念」。法然上人在这里讲：
我等非「一念」之机，
「乃至」之机也。
这是什麽意思呢？就说「我等」，像我们这样的人，不是「一念之机」。「一念之机」是什麽人呢？就是《观经》下品上生、下品中生、下品下生，他们来不及念十句，或者来不及念第二句，他只念一句，当下命终，这个叫「一念之机」。我们不是啊，虽然无常就在眼前，可是我们都不是「一念之机」啊！
那我们是什麽之机呢？是「乃至」之机。「乃至」就是「上尽一形」。善导和尚解释「乃至一念」就解释为「上尽一形，下至一声」。我们是「上尽一形」之机，我们是一辈子念佛，这样的。我们不是临终才遇到念佛法门，是现在就遇到，所以我们是「乃至之机」。
又「乃至十念」亦如此，
吾等非「十念」之机，
「乃至」之机也。
这个不解释又不懂了。什麽叫「乃至之机」啊？什麽意思？「乃至之机」就是我们平生念佛，一辈子念佛，就是「上尽一形」之机。
释谓之：
上尽一形，下至十声、一声等，
定得往生。
如此，吾等非「下至十声」之机，
「上尽一形」之机也。
「释」就是善导和尚的解释。我们是「上尽一形」之机。
很多人把这个颠倒了。他们就说「『一念』，有了这一念，不用再念佛，就往生了」。这个说法跟法然上人的解释是完全相反的。法然上人的解释和善导大师的解释：除非是你时节因缘不允许，你不可能念出第二念，当然这一念就往生。
有的人就不喜欢这样的解释。为什麽？「这很麻烦。搞得我还要念佛，我就是不想念佛，我就是不喜欢念佛，你搞得多麻烦！搞得我要有自力。」他认为这是自力。「我就这样放松、放任、放逸，这多舒服啊，多好啊！」所以，他天性里边反感这种解释。
但是，佛菩萨要慈悲我们，摄取我们，所以，法然上人在前面讲了：阿弥陀佛之本愿，是以极恶罪人、无智下机为摄受的正机。所以，他是以「念念不舍」为正因。不可立「无行之一念义」而舍弃念佛。
以我们这样造罪放逸的众生，本来就如此，如果不是「念念不舍」，我们根本就直接堕落到三恶道里边，堕落得非常快。
现在有的人在传布这样的思想，这个就是以邪见而引导，「一盲引众盲」，像一个瞎子，後面用竹竿牵了一大堆瞎子，後面的瞎子为什麽跟着他？「因为他老，他是老瞎子，所以，我们跟着他。」第一个老瞎子掉下去了，後面的通通掉下去了。很危险！
我想就「乃至一念」多讲几句，因为也是有一些感想。佛法是有一定规矩的，解释经文教义，不可以依我们自己随便讲的，一定要以祖师的解释为依据。比如刚才讲的「一念」，就有人抱持错误的见解。这种错误的见解，其实就是随顺自己凡夫的习性。人都很奇怪，他一旦抱有这种见解之後，他就按照他这个想法，为他的歪理去找证据，先把自己迷惑住，然後才有这个胆去迷惑人家。
信心的一念，必然引发出称名的念念。所谓信心，是信什麽呢？信心不能单独地存在。如果光靠信心往生，这是不可能的事情。信心怎麽往生？是我们所信仰的物件、我们所信仰的内容让我们往生的。不是我们自己这边的心能让我们往生。如果把希望放在这一边，那是完全错误的。结果，他也知道这是错误的。他又怎麽办？他又说：「这个信心可不是我这个妄心里边出来的，我这个信心是阿弥陀佛塞给我的，是佛给我的信心啊。」这麽一想就安心了，「哎！对啊！这是佛给的，是金刚不坏啊。既然佛给的，当然就肯定可以往生了。」其实这个都是在混淆概念。
比如说有人饿得要死了，你给他一个山芋吃，他就有信心了，他「乃至一念」的信心就是看到你这个山芋了，看到了，哎！他不是光有这个「乃至一念」的信心、不吃山芋就能饱的，如果把山芋拿掉，说：「哎，你要有信心啊！」然後通过种种的说教，放山芋图片给他看、把香味给他闻，他发了一念信心，山芋不给他吃，他能够有信心吗？他能够活到明天早晨吗？他肯定饿死了嘛！
佛所给予我们的，我们讲这个山芋，对於饿得要死的人，把山芋给你，这个就是信心。如果讲「他力信心」，这个就是他力信心。对不对？山芋就是信心。所以，信心是以我们所信的物件作为体质。
阿弥陀佛把六字名号给我们，说：「你念我的名号，我救度你。」我们来念阿弥陀佛，这个就是「他力信心」了，这个就是佛所赐，这个就是信行不离，这个就是往生正因了。如果把这个丢掉了，不念佛了，你怎麽往生呢？那是不可能往生的。
就像我们上次做的比喻一样，这个穷人没有钱，穷光蛋。没有钱，人家送他一块黄金，高兴了，「哎呀！发财了。」结果遇到一个骗子，骗子想骗他的黄金，怎麽办呢？就想办法了。说：「哎！某某人哪，你这次一发财成了大富翁了，对不对？黄金也不怎麽贵重，就是因为你看到这个黄金的那一念之间，你那个感觉，那是真实的。那一念之间，已经从一个乞丐转为一个大富翁了，你想想看，是不是真的？」
那人一想：「是啊！」
「那你的感觉很美的。」
「对啊！」
「就那个感觉，才让你体悟到真实的体验，那才是真正的富翁，不然的话，你怎麽是富翁呢？你还不是那个样子吗？」
「对对对对！」
「好！」花言巧语地把他骗了。然後，黄金偷偷偷走了──「欢喜给你，感觉给你，体验给你，黄金我拿走。」
请问这个人最後怎麽办？他岂不是又成了穷光蛋了？
我们本来是一个在三界六道轮回的造罪众生，「黄金」就是六字名号。我们来念佛，遇到念佛法门，有这个喜悦的一念──我们以前不了解念佛法门的时候，恐惧啊，不安哪，一旦了解念佛必然往生，当然我们内心有喜悦的一念。但是这个喜悦的一念，是因「黄金」而有的，是因名号而有的。你不可能把名号丢掉之後还有那一念，再去保留那个喜悦的一念，再去追求那个心情、体验，那就大错特错了。所以，我们接下来就是念念念南无阿弥陀佛。本来是因为六字名号，「闻其名号，信心欢喜」，结果你把名号抽空了之後，老是在那里信心欢喜、信心欢喜，这个是不正确的。「闻其名号，信心欢喜」，就是念念称名而相续。