《念佛安心法语》讲解（第三部分「三心料简及法语」11~15）
十一、知我身具三心之事
我们自己到底具不具足三心呢？这里就讲了：
如《大经》说，
既发「欢喜踊跃」之心，
可知是具足三心之徵也。
「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。
叹往生不定者，未发三心之人也。
不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。
《无量寿经》里边说了：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」法然上人在这里讲了：如果你发欢喜踊跃之心，可知道这是具足三心的一个表徵。
「『欢喜』者：思往生决定故，欢喜之心也」：为什麽欢喜呢？因为想到自己往生一定，心中欢喜。
「叹往生不定者，未发三心之人也」：如果悲叹往生不定，这个人是没有发得三心的。
「不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也」：怀疑说「我到底能不能往生？万一不能往生怎麽办呢？哎呀！」叹一口气。「怎麽办？」
「欢喜」需要解释一下：「思往生决定故，欢喜之心也」。这个不是在人前作样子，给人家看。
我们也遇到过这样的人，讲欢喜，大家在一块儿渲染，他也被感染了，也挤出了一点欢喜的眼泪，「我也很欢喜……」但是，回去之後，扪心自问：「我到底能不能往生？」
据说还有这麽一个人，大家都在那里渲染气氛，他也在那里说「我往生一定了」，在那里磕头。回去之後，又在佛前忏悔，「哎呀！阿弥陀佛啊！今天我讲大妄语了，我怎麽敢说我能往生一定啊！我怎麽讲大妄语了？」就在那里忏悔了──当时的欢喜之心到哪里去了？对不对？那只是在人前的造作，你怕人家说你没有喜心、往生不定，「你们都能往生了，我不能往生啊？你们都能考得上大学，我考不上？我也能考得上！」结果回来说，「哎呀！我可能还是成绩不行」。这些，不是真正的。
所以，这个「欢喜之心」不是人前来表相，而是内心里边确实对生死这件大事情，对阿弥陀佛的誓愿完全的仰凭、依托，完全决定下来。
想到我们经过漫漫的生死轮转的长夜，而在今生今世值遇到阿弥陀佛的弘誓大愿船，得遇这个万修万人去的法门，想想自己，内心是贪瞋痴三毒具足，戒定慧三学是一学也学不成。所以，以佛法的因果的镜子来照自己，今生今世是必然堕落。但是，居然以这样的身分、这样的根机，被阿弥陀佛的大愿业力所拯救，可以往生西方，内心充满喜悦，即使在半夜四下无人的时候，想起来也感到喜悦。即使白天作生意亏本一百万，晚上还是喜悦，「亏本算什麽？但有六个字就够了」。所以，这是我们对往生这件大事的喜悦，不是其他的事情。
即使自己烦恼再多，妄想再重。哎呀！有很多的忧悲苦恼，孩子了，家庭了，事业了……等等的不顺，这些事情都是小事，想起来「往生一定」的话，还是有喜悦。
如果信入弥陀的誓愿，我们在这个世间，活一天，活十天，活十年……，既然是罪恶之身，难免还是有种种的忧悲苦恼。但是，「已灭之苦，如大海之水；未灭之苦，如毛滴之水」，已经给我们消除的苦恼，就像大海的水那麽多，还剩下的苦恼，是毛尖上一点点的水。就这一点点的苦恼，我们都感到够苦了，如果是大海一般的苦恼，让我们尝试，那就是我们无法形容的苦恼了。
所以，这里讲「思往生决定」的「欢喜」，是内心里面真实有愿往生的心，厌离三界，确实了解自己是一个罪恶生死凡夫，「无有出离之缘」，而被阿弥陀佛所拯救，所以是发自内心的。
这样的欢喜，也未必一定表现出来是手舞足蹈，往往一种真正的喜悦，可以讲是大喜，这种大喜悦，往往是很深沉，他未必讲出来，看上去很平淡，其实他内心里边有安定感。往往在嘴上到处逢人去讲说，到底他怎麽样，我们也不知道了。孔子有一句话，我觉得很有道理，他说：「巧言令色，鲜矣仁。」这个人内心有没有仁，如果巧言令色，语言讲得很花巧，很眩惑人，脸上是动人的神色，这个，「鲜矣仁」。
一个真正念佛的人，他的喜悦之心，也是包含在称念「南无阿弥陀佛」当中。可能初闻这个法门很欢喜，时间久了，就平淡了。虽然平淡，是因为他过了一种理所当然的生活，天天就过这种念佛的日子，就是如此而已。所以是平淡当中有喜悦。
十二、本愿成就之事
阿弥陀佛的本愿，成就我们的往生。这一段文也是我非常喜欢的，希望大家经常的思维它，是很有启发意义的：
念佛者，我所作也；
往生者，佛所作也。
往生乃由佛力所赐，
却於心中种种筹量，是自力也。
唯须称名，待来迎也。
我们念佛的人，最期盼的就是往生。不懂得道理的人，最担心的就是往生。有时候把念佛都放下来了，然後去找往生，「哎呀！这怎麽能往生啊……」念佛，念佛，念得没有清净心，没有一心不乱……然後，把念佛放下来，就去拜忏啦，朝山啦，诵经啦……你把念佛放下来，怎麽能找到往生呢？
就好像到火车站存了一件行李，他们给了你一张票，这张票就是兑行李的票，你拿这张票去拿你的行李就对了。你把这张票丢掉，去找你的行李，你到哪里找呢？找不到啊！
六字名号就是阿弥陀佛给我们兑现往生的。你只要念佛了，往生这个果就给你了。你把这个丢掉了，找不到往生。
「念佛者，我所作也」：我们十方众生所做的事，就是念佛。阿弥陀佛对我们没有别的要求：「哎，你自己去往生……」阿弥陀佛说：「你只管念佛！」
「往生者，佛所作也」：往生这个佛果，是阿弥陀佛所成就的，做好了，给我们，所以第十八愿说：「设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉。」「我若成佛的时候，要让十方众生往生我的净土，如果不能成就他们的往生，则我不取正觉！」所以，我们十方众生的往生，是阿弥陀佛所成就的，是他所作的。阿弥陀佛用什麽来作呢？他作我们往生的原材料（或者说成份），就是他的戒定慧三学、六度，也就是他兆载永劫的修行，就是阿弥陀佛的无量功德，就是阿弥陀佛的无上正觉。以他的无上正觉，而作成我们的往生。所以说「若不生者，不取正觉」，以他的正觉，来作成我们的往生。既然阿弥陀佛已经成就正觉了，那我们的往生也就成就了。所以，「往生者，佛所作」，「念佛者，我所作」。
这个就像我们坐船过海一样，船长驾着船，我们来搭乘，对於乘客来讲：乘船者，我所作也；过海者，船长所作也。你只管坐船就好了，怎麽过海，怎麽劈风斩浪，怎麽把握方向，怎麽渡过茫茫的黑夜，怎麽到达彼岸，这些都不是你乘客关心的事情，你只管坐船。
我们也一样，怎样度过生死的广海，怎样穿过无明的黑暗，怎样到达极乐的彼岸，这些都是船长阿弥陀佛他要承包的事情。「你是乘客，你上我的大愿船，好好在上面念佛，你好好地坐船──就是好好地念佛，你只管念佛。往生，从此岸到彼岸，这是我阿弥陀佛的事。」
「往生乃由佛力所赐，却於心中种种筹量，是自力也」：这是我们一般人犯的毛病。往生本来是佛力所赐给我们的，结果我们自己不知道，以为是我们自己要去另外成就往生，「我要修到这样，大概能把往生修出来吧……」我们修不出来啊！我们是得到往生，我们不是修出往生的。所以，在经典里说：「即得往生。」你得到，是阿弥陀佛修好给你的，你修不出来的！而我们自己心中种种筹量，「大概这样可以往生吧！那样不可以往生吧！我修到这种程度，大概差不多了吧……」这样就是自力。
那应该怎麽做呢？不必在心中种种筹量。
「唯须称名，待来迎也」：念佛，不用心思，不必担心到底能往生不能往生，只管念佛，等待来迎。「唯须称名」，你只管念佛，等着佛来接你，就是这件事情，没有第二件事。「等待来迎」，是心里边百分之百定下来的事情。就像我们坐上火车，你就等着下车好了。这趟车是到北京的，广播员一广播，你下车了。不是那种：「我能往生吗？不能往生吗……」很多人也是在等待，那是一种不可靠的等待；而我们这种等待是百分之百的，就是告诉你说：「你只管称名，等待佛来接你。」
我们今生在这个世间，只有这件事，各位都听好：只须称名，等待佛来迎接。其他的事情，都是路边的花草，像我们走路一样的，路边的花草，你不要在那里太留心，太去耽误时间，在那里停下来，结果不能到达目的地。世间生活，随缘而过。
十三、若存若亡之事
这个在前面的念佛法语第二部分已经讲解过了，我们可以读一遍。
「若存若亡」，这个典据出自於昙鸾大师的《往生论注》：「信心不淳，若存若亡故。」这个人不能往生，是因为什麽原因？因为他信心不淳，信心怎样的不淳？「若存若亡」，有时候觉得能往生；有时候又觉得不能往生，「大概这样子可以往生吧，那样子不能往生吧……」若存若亡。我们很多人就是这样。
法然上人在这里解释，什麽叫「存」？什麽叫「亡」呢？
乘本愿谓之「存」。
下本愿谓之「亡」也。
「乘」有二意，「下」亦有二意：
谓造业之时与发道心之时也。
造恶业时之「下」者：
「如此造恶之身，虽念佛，往生不定。」
作此想者，即是「下」也，此谓之「亡」。
造恶业的时候，下了本愿了。怎麽下了？「如此造恶之身」，「像我们这样造罪的人，虽念佛，往生不定」，接下来叹气了，往生不定，就叹气了。
「作此想者，即是『下』也，此谓之『亡』」：「亡」就是没有了，往生无份了。
发道心时之「下」者：
如此发道心而念佛，必定往生；
若无道心，则虽念佛，往生不定。
以道心为先，本愿为次。
作此想者，即是「下」也，
此谓之「亡」。
我们有的时候读经文，如果不详细解释，大家往往听不懂，把错的当对的来听，结果在起疑惑心。给大家说明一下：这里举了一个错误的例子。他怎麽讲呢？这个人认为说：「像我这样发道心，发勇猛心，发精进心，这样念佛，一定往生。如果没有道心，不精进勇猛，没有慈悲心，没有菩提心，虽然念佛，往生也不定。」这种说法是错误的。为什麽错误呢？
「以道心为先，本愿为次」：他把自己凡夫这个小小的、犹如画水这样的（画水，大家都知道了，拿根小树条子在水上一画，等一下这个水的波纹就平了，印子找不到了，写的字找不到了。我们的心就这样子，发一点点心，等一下就消失了，没有了），以这样的道心摆在前面，把阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行的大本愿摆在第二位，这样叫做「下本愿」，这个是太不知轻重了，太自不量力了，此谓之「亡」。
造恶业时之乘者：
「如是造罪，必堕地狱；
乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。」
作此想者，即是「乘」也，
此谓之「存」。
造恶业的时候怎麽乘本愿呢？「如是造罪，必堕地狱」。
「乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是『乘』也，此谓之『存』」：我们人在世间，不过是这两种心态不断地转来转去：一个就是发善心、发道心；一个就是造恶业。这两种不同的心态，都可能「下本愿」，也都可能「乘本愿」。造恶业的时候说：「哎呀！完了，造罪了，不能往生了。」──下去了；发道心的时候喜上眉梢：「哎呀！像我这样的发道心，一定能往生。」噢！他正在欢喜的时候，掉下去了，下本愿了。这两种都不可以。
造恶业的时候怎麽乘本愿呢？「哎呀！」自我悲叹，「是要堕地狱，根机如此。然而，弥陀之誓愿是摄受如此之众生故，不违弥陀大悲之誓愿，决定来迎故，所以，若念佛者，决定往生！」一个跳板一翻转，「啪！」上了本愿船。
发道心的时候怎麽乘本愿呢？「像我们这样的道心，哎呀，无始劫来，生生世世都发过，但是没有往生，知道道心不能救我，唯有弥陀的本愿能救我。」这时候，还是从道心转到本愿。所以，就乘了本愿。
发道心时之乘者：
如此之道心，不始於今日，
我过去世生生发，
然未离生死之故，
知道心不能救我，
唯佛愿力能救我。
这个是大事！道心不能救你，如果道心能救你，早就救你了。
谁能救呢？唯佛的愿力能救你。所以，不顾有道心无道心，唯一向称念南无阿弥陀佛。
因而不顾有道心无道心，
唯须称名号、生净土。
作此想者，即是「乘」也，
此谓之「存」。
十四、「无外杂缘得正念故」之事
这一段，我们非常感激法然上人给我们作了解释。这段文出自於善导大师的《往生礼赞》。
往往大家都会误解「无外杂缘得正念」，怎麽误解呢？就是「我在家里念佛，你们不要来打扰，你们来打扰了，就是外杂之缘。」电话也把它拔掉，「不要打扰，让我能有清净心」。家里失了火怎麽办？失了火还要救火，但是又感到很烦恼。「外杂缘」，往往会认为是外面的事情干扰我们。其实，「无外杂缘」是我们内心里边正念充足。我们看解释：
此见他大善，
我心无怯弱也。
什麽叫「外杂之缘」呢？念佛之外的杂业杂缘，念佛之外的善行、善事功德，这个外杂之缘不能干扰我。这个叫「无外杂缘」。
就是我念佛之外，见他有大善，「我见某某人，他有大的修行，他有大的善事功德」，但是我心里边不感觉到输他一等。没有说：「哎呀！像他那样子，那才殊胜！他才能往生，我这样的，肯定不行。」如果这样想，就是「外杂之缘」，失去正念。不这样想，见他有大善，我心无怯弱，不感觉说：「我比你低一等，我好像往生无份……」没有这样的想法。下面举了几个例子：
假令见法胜寺九重之塔，
我虽不立一寸之塔，
而无不安之心也。
法胜寺九重塔很高，我自己没有一点点功德，没有一点点能力，我连一寸的小塔都没做出来，但是也不觉得比你做了九重塔的人──比你，好像一比又不安心：「哎！做九重塔，这个才有功德啊！」我们没有不安心。为什麽？因为一向念佛故，无有不安之心。
又拜东大寺之大佛，
我虽不造半寸佛，
而无卑下之心也。
往往我们很多人，他就不能专修念佛，看人家诵《楞严咒》，他就开始有卑下心了，「哎哟！你看看，他能读《楞严咒》啊，我这个怎麽办？《楞严咒》不会读啊！」起卑下想，「哎呀！他会诵《金刚经》啊，我只会念一句佛，这麽不殊胜啊！」这样，都是有不安心。看到别人诵经持咒，他自己不是正念充足，反而是内心觉得不安，觉得卑下。这个叫做「外杂之缘，失去正念」──见到念佛之外的杂行杂缘，内心里面动摇、摇摆，失去正念。
专修念佛之人不如此。为什麽呢？为什麽说我们心里没有不安之心，没有卑下之心，也没有怯弱之心呢（你看看这三个心，没有怯弱，没有不安，没有卑下）？是谁为你撑着腰呢？是谁为你壮了胆呢？在下面：
称名之一念，
得无上之功德，决定往生，
如是思定者，
谓之「无外杂缘，得正念故」也。
这样的善事修行我们虽然没做，但是我们「称名之一念」，就得「无上之功德」。其他功德，都是有为有上，「称名之一念，得无上功德」。《无量寿经》说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」决定往生，还觉得有什麽不足呢？所以，无有不足。这样就是「无外杂缘得正念」。
如此信者念佛，
与弥陀本愿相应，
与释迦教无相违，
随顺诸佛证诚也。
像这样子的内心正念充足，如此的信顺，如此思定而念佛，就与阿弥陀佛本愿完全相应了，没有疑惑心了，佛如是说，我们就如是信，这样就和释迦佛的教导，也完全不相违背，也随顺了十方诸佛的证诚之语，「某某人，你专修念佛，决定往生！」内心没有任何疑惑动摇。
这个「无外杂缘得正念」，是要你得到六字名号的功德大宝，你才「无外杂缘得正念」。一个人，怎麽说呢？比如说穷人吧，他自己没有钱，他看见人家有钱就要流口水，你让他不羡慕是不可能的；如果他自己很有钱，看见人家有钱，他就不羡慕了，对不对？像大富翁，看见人家的一个山芋，一个地瓜，他就不羡慕了。我们如果获得了六字名号的功德，了解了六字名号是无上功德法宝，那人家再怎样的修行，你都不会羡慕他。
有一个比喻，叫做摩尼宝珠的比喻。摩尼宝珠是什麽样的宝珠呢？这个宝珠，小小的一颗，你对它说：「哎！我今天需要一百吨黄金！」它马上就像下雨一样喷一百吨黄金出来。它又叫如意宝珠，如你的意，你需要什麽，就下什麽雨，你需要多少，就给你多少，所以叫如意宝珠。要粮食给粮食，要家俱给家俱。
我小的时候听过一个故事，说一个神仙，他有一个小竹筒子，这个竹筒就是一件宝物，要什麽，给什麽。我听了这个故事，天天想得到这麽一件宝物，想了好长时间，做梦都想得到它。
现在终於得到了──就是六字名号。
比如说我们这个讲堂是一个大宝库，这里边有各种各样的杂宝，有金刚钻，有红宝石，有绿宝石，有珍珠，黄金、白银、赤珠、玛瑙……各种各样，璀灿夺目，充满整个房间。一个穷人走进来，门一打开，「哇！这麽多宝贝啊！」他马上两眼放光了。怎麽办？穷人没见过钱，赶紧用手去抓，抓了就要跑（怕人家抓住）。但是在这些宝贝当中，还有一个最重要的宝贝，就是一颗摩尼宝珠，放在哪里呢？就放在中间那个台子上，在那里放光，他没有抓到这个。他就算挑出一担黄金，使出吃奶的力气，挑了一百五十斤、二百斤，出去也会很快用完的，用完了还会成为穷光蛋；如果拿到这颗摩尼宝珠了，其他的东西都不需要了，都用不着了。这个便於携带，需要什麽，就出来什麽。
这颗摩尼宝珠，就代表阿弥陀佛六字名号的功德，其他的种种修行，不过是黄金、白银、珍珠、玛瑙的功德，那都是有限的。
所以，我们称名之一念，得无上之功德，我们不羡慕人家的种种修行。就好像拿到摩尼宝珠的人，他不会羡慕说「我虽然有了一颗摩尼宝珠，但是，隔壁的王某某，他有一颗金戒子，蛮不错的，我还没有……」他会不会羡慕？不会啊。你如果想要金戒子，要十个，马上出来十个，要一百个，出来一百个。如果他还羡慕，说明他不认识摩尼宝珠，不了解它，才会羡慕。
这个地方讲「无外杂缘得正念」，反过来讲，我们不仅不羡慕人家造了九重塔、造了大佛，反而是造九重塔和造大佛的人应该羡慕我们才对。对不对？结果我们都倒过来了，造大塔的人把头抬得高高的：「嗯！光会念佛，你怎麽行？你应该羡慕我。」我们也被他骗住了，我们还去羡慕他。这两个人都颠倒了，造塔的人应该羡慕念佛的，而念佛的人应该是坐那里稳稳当当地专修念佛！这个决定往生嘛！
就像刚才我们讲的：你虽然有一块黄金、有一块白银，你当然羡慕人家有一颗摩尼宝珠的人了，怎麽可能人家有摩尼宝珠的人来羡慕你呢？你还在炫耀──有摩尼宝珠的人，他穿得很朴素，他的摩尼宝珠深深地藏在自己身上。另一个人，他没有摩尼宝珠，发了一点小财，然後就去买来名牌服装穿上，蹬上漂亮的皮鞋，然後来到有摩尼宝珠的人面前炫耀：「你看我这套服装！五百块钱一个扣子，这是一套名牌服装……」在那里炫耀。他不知道真正的大富长者是人家拿摩尼宝珠的，「噢！很好！你很富有！你很富有！」真正说起来，他有摩尼宝珠，他不知道，不识。
我们念佛的人，表面看起来也不一定有大学问，只会念一句佛。那个人就跑来炫耀：「你看，你只会念一句佛，我会这个、会那个，比你强多了。」我们念佛的人心中，「对对对，你修行很不错！你很好！很好！很好！我呢，还是念佛。」深藏不露。深藏不露不是吝法了，因为他现在根机、因缘不成熟，如果根机、因缘成熟，也把摩尼宝珠拿来给他，「也给你一颗。」
十五、专修、杂修之事
「余行可修而不修」，
作此想者，专修心也。
「余行殊胜，然我不堪」，
作此想者，虽不修亦是杂修心也。
「余行」，就是除了念佛之外，其他的行持。有能力修，但是不修，这个叫做专修心。为什麽不修？「我念佛一念得无上功德，虽然可以修，也不用修了，也不必修了」，只念佛，完全满足了，专修念佛，这个就是「专修心」。什麽都不会动摇你。不能修的，当然不修，能修的也不修，那当然只有念佛了。
「余行殊胜」，他不这样想；「然我不堪」，「我虽然念佛，但『身在曹营心在汉』」，身体好像在净土门里边，但心在圣道门当中，「哎呀！圣道门的修行很殊胜啊！我是没有办法呀，我做不到啊，我才来念佛，我要是做得到，我才不念佛呢，那我一定去诵经、朝山、打坐、拜忏……我一定去修那些……」很多人是这样的，没有办法才念佛了。如果有这样的想法，虽然你没有修，也是杂修之心，你的心没有正念坚固。余行怎麽殊胜呢？念佛殊胜！念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。
念佛的人，如果不了解弥陀本愿，他有三个看不起：
第一、他自己看不起自己。
第二、他看不起自己所修的法门。
第三、他看不起阿弥陀佛。
他怎麽自己看不起自己呢？「像我这样的人，怎麽够资格往生？」这是第一点。
第二点，「我学的法门，一点也不殊胜，就会念一句南无阿弥陀佛，就几个字，诵经诵咒多好？那个法门才殊胜。」第二个看不起。
第三点，「阿弥陀佛能救得了我吗？」
这就失去念佛的利益了。
净土法门是「诸佛之王」阿弥陀佛所成就的。十方诸佛都竖大拇指、出广长舌相来赞叹。这是佛中第一佛、法中第一法。