《念佛安心法语》讲解（第三部分「三心料简及法语」6~10）
六、善恶机之事
念佛之人，唯以天生之根性：
善人即以善人，
恶人即以恶人，
本来之赋性。
此乃入念佛之故，
初不言持戒破戒也，
唯以本来之体性。
文字都很好懂。念佛的人，你就以你天生的，讲「根性」也好，讲「赋性」也好，讲「本性」也好，讲「体性」也好，都是一个道理。你本来是什麽样子，你本身就这样子，你就以这样的本分来念佛。本性柔和、淳善，你就这样来念佛；本性刁钻、邪曲，也要念佛。为什麽呢？这是因为「入念佛之故」，所以不讲持戒破戒。
你原来持戒也好，你原来不能持戒也好，既然入念佛，就说「我是破戒之人，造罪深厚，知道自己要堕落地狱，没办法，转过来，回心念佛」；持戒，如果持戒，戒定慧修学，能够出离生死轮回，暂且也不用说，你也可以出生死轮回。也是知道自己是不能出离生死轮回的，「靠这个既然不能了生死，我还是要念佛……」那为什麽要谈持戒破戒呢？所以，不论持戒破戒，是「入念佛之故」。
就好像我们坐船一样。我们坐船过江，在上船之前，他们还可以讨论：「哎呀！我可以游水四百米！」「我八百米！」「我二百米！」「哎呀，我……一米也游不了……」他们在那里讨论哪个游水技术好。但是，海洋这麽宽，现在不管你是能游八百米、四百米、两百米，或者一米也不能游的人，你都坐上了船。既然坐了船，还在船上讨论说：「哎呀！你不行！你没本事！你看你一米都游不了，我能游两百米呢！」「那你还不行，我能游四百米！」上了船，讨论这些有什麽意思呢？
游两百米的人，就代表能持五戒的人；游四百米的人，就代表能修十戒的人；游八百米的，代表能持二百五十条戒的。你谈这些，你谈这些就下去游水好了。为什麽呢？因为你已经上了船了，你乘上船，就不谈游水的事情。要谈游水是在船下谈。
这里讲念佛，「入念佛之故」，上弥陀本愿之船。就不谈持戒、破戒，你谈这些，那是圣道门才谈的。你离开本愿船，离开净土门，到圣道门才谈：「哎呀！持戒了，破戒了……破戒了，要堕落了；持戒了，可以得人天了，然後，慢慢修行了……」所以，「此乃念佛之故，不谈持戒破戒」，就像刚才讲的比喻，我们是坐船的缘故，就不谈论说游几百米、几百米。
像我们出家人，一出家的时候，把头发一剃，把原来的衣服一脱，换了出家的衣服，头发也没有了。你都出家了，几个人出家人还在讨论什麽：「哎呀！我那个时候，没剃头那个发型多漂亮啊！」你都出家了，谈论就谈僧相了。你都出家了，你还讨论你的发型问题，「哎呀！你那个时候，头发是卷的……」你讨论那个干什麽？讨论那个，那你就回家做俗人好了，做俗人就讨论讨论发型；什麽衣服，什麽时髦的衣服，你讨论它干什麽呢？你既然出家了，就是完全僧相，统一僧相，你入出家之故，这些就不谈了。你谈这些，你回去做俗人。
这里讲「持戒破戒」。持戒，「哎，我头发美」；破戒，「不美」。长相好，不好；衣服名牌，不名牌，这些都不能解决实际问题，你才念佛。你「入念佛之故」，通通不谈这些。你破戒，毫无疑问要念佛，你持戒，也要念佛。所以，只谈念佛。
就我们本身的本分。比如在家居士，我们念佛就以我们在家身分。在家身分，当然要敦伦尽分、闲邪存诚、奉行十善了。如果你受过五戒了，你就以受过五戒这样的身分来念佛；如果没受五戒，也就以没受五戒的身分来念佛，不能说「我没受五戒，没有资格来念佛了」。你吃素，就吃素来念佛；你不能吃素，你就吃荤来念佛。「哎呀！我吃了肉了，不乾净，不能念佛。」那麻烦了，吃了肉不能念佛，那下地狱下得更快一点。吃了肉，更要念佛，边吃肉边念佛，大口吃，就要大口念。你吃肉时知道在造罪啊。就像作买卖一样的，你这边亏本了，那边再不赚，怎麽办呢？「师父！吃肉不能念……」吃肉更要念！
吃肉，一方面，被你吃的众生，在旁边团团围绕，虎视眈眈地在看着你，要找你麻烦，找你算帐，你还不念佛！然後再堕落堕下去。所以，要赶紧念，快念，猛念。吃素的都念佛了，吃肉的还不念佛，胆子多大！
就好像人家身体好的人，都要到医院保健保健、检查检查，你都快要死了，上气不接下气的，还不去检查，还不注意保养，还不去让医生给你治病！所以，这个不要搞错了。
人性，说实在的，我们每个人，後天的努力当然很重要，但是，从本性来讲，後天能改变本性的是很少，所谓「江山易改，本性难移」。有的人天生就是大嗓门，大脾气，本事没多大，脾气还确实不小。我们都很惭愧，本性确实比较难改。要改了本性再去念佛，天底下恐怕找不到能念佛的人。
我们往往会犯一个毛病，就会以自己这样而要求人家，这个都是不人道，不慈悲的。阿弥陀佛很慈悲，「十方众生，你各依本性来念佛。」你善了、恶了、中国人、外国人，也不管你口舌发音美不美、标准不标准，你阿（a）弥陀佛，就以阿（a）弥陀佛来念佛；你阿（o）弥陀佛，就以阿（o）弥陀佛来念佛，你中国人就中国发音，美国人就美国人发音，无所谓，你只要念佛就好。
所以，阿弥陀佛的耳朵，可以讲是单向收听的。其他的声音都不听，你只要念佛就听到了。你讲其他的，他不管。
七、造恶之机念佛之事
这个也怕人家误解，所以，法然上人也把它解释出来。
造恶之身故，念佛也，
非筹量造恶而念佛也，应知。
什麽意思呢？讲「恶机念佛」，「哎呀!你就是鼓励人家造罪啊！」这个就大错特错了。不是鼓励人家造罪，是本来就造罪的凡夫，本来就造恶，贪瞋痴三毒，无有片刻的间断，身口意三业，念念所作，都是自私自利，如此造恶之辈，他本来的体性，他本来的身分，就是造恶之身。所以，这样的人，劝他来念佛。不是说「十恶众生可以救，我现在才只有八恶，还差两恶……」「筹量造恶」再去念佛，不是这个意思。
就像医院的医生给病人看病一样，你本来就是病人，所以叫你来看病，开药给你吃。不是说「这个药能治好病，能治感冒，能治拉肚子，能治恶病。所以，我看看，我还没得这个病，得了这个病再来抓药吃。所以，有感冒药，无所谓。吹风嘛，让他受凉，感冒了好吃药。」
我想到一个笑话。上次我跟净安法师一道到北方。北方的莲友烧炕，因为我们是客人，就让我们坐炕头。我们去的时候，应该说天气不太冷。南方人还比较抗冷，坐在炕头上就很热，我们想移到一个比较凉的地方坐。主人不干，一定要我们坐在炕头。说：「哎！师父，你就坐这里。」净安法师是学医的，说：「坐这里热，热了会流鼻血。」你猜居士说什麽？「没关系，师父你是医生，流了鼻血吃药啊。」这个就莫名其妙了，对不对？这就是「筹量造恶而念佛」了。好像说：「因为有了药，就流流鼻血，也没关系；因为可以念佛，所以造造恶也没关系」──「筹量造恶而念佛」，不是这个意思。「因为有药就好毒，没关系，这个药是解毒的，我灌下两口再说」。
因为我们本来是造恶之身，没有出离之缘，所以才来念佛。这个也不要错解。
八、无戒定慧者，应念佛之事
虽然戒定慧三学全具，
不修本愿念佛者，不得往生；
虽无戒定慧，
一向称名，必得往生。
我们念佛的人，有的人也自认为是净土门的人，他就是念念放不下戒定慧，好不好呢？好！但是，如果干扰了一向念佛就不好。他总觉得戒定慧比一向念佛还重要。「哎呀！我虽然一向念佛，没有戒定慧怎麽行？」
法然上人在这里说得很清楚：
「虽然戒定慧三学全具」：这不是一般了，有戒，有定，有慧，「以戒生定，以定发慧」，「三学全具」。这是祖师根器啊！上根利智啊！但是，「不修本愿念佛者，不得往生」。好！反过来对比：
「虽无戒定慧」：智慧不用说，开悟谈不到，禅定也没有，心猿意马，心像个猴子一样（猴子你们见过吗？峨眉山很多。猴子没有片刻的安静，一会在这儿吊，一会在那儿吊），我们的心就想找个地方抓住，不可能有禅定；也没有戒，总是破戒、犯罪。「虽无戒定慧」：怎麽办？
「一向称名！」：只有「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，「一向称名，必得往生」。所以，往生不往生，不是看你有没有戒定慧，是看你有没有一向专修、一向称名。
当然，你能一向称名，戒定慧也不妨碍了。你是戒定慧的根机，就戒定慧一向称名；你是造恶根机，没有戒定慧，更要一向称名。
这是凭什麽讲这句话呢？「虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不得往生。」凭什麽呢？就凭阿弥陀佛的本愿。
所以，善导和尚讲「与佛本愿得相应故」，称念弥陀名号称为「正定之业」。「正定之业」，就是百分之百决定往生之业。念佛之人，你只要一向专修念佛，虽然没有戒定慧，念佛是「正定之业」，百分之百往生。为什麽？「顺彼佛愿故」；如果不是专修念佛，你不顺佛本愿，你虽然戒定慧全具，不顺佛本愿，与佛本愿不相应故，这叫杂修的「十三失」，不得往生。
九、无智为本之事
凡圣道门者，极智慧离生死；
净土门者，还愚痴生极乐。
故趋圣道门之时，
莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
然入净土门之日，
不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
唯自视为无益、无智之人，
凭本愿愿往生也。
又云：
法然虽念佛，
与一文不通之男女齐等，
多年来修学之智慧，一分亦不凭也。
前面讲道理，後面老人家眉毛拖地，把自己拿出来，说：「我就是这样。」举例子，举自己。
「圣道门者，极智慧离生死」：这一点，大家可以理解。要了生死，此等大事，你不「极智慧」怎麽可以呢？
第二句：
「净土门者，还愚痴生极乐」：这个难以理解。其实这个也好理解，我们学佛的人，学净土门，当然，一个是以教理作为镜子，同时，我们也可以从旁边人家的语言，观察我们的功力进了几分。世间人都邪见颠倒，你要开始学佛，信佛了，说：「哎！某某人，你最近怎麽犯傻了？你怎麽搞迷信了？」因为你学佛了，所以，他就说你犯傻了，说你愚了。好了，学了一段时间以後，你吃素了。「哎呀！你更傻了，你更愚了，你怎麽吃素了？肉这麽好吃都不吃啊？卡拉ok都不去！」然後，你念佛了。「哎呀！你念佛求生极乐世界，你这麽傻！哪里有极乐世界啊？」他都是世间的「聪明脑袋」。你越修行，你要一向念佛，他说：「哎呀！你太着迷了！」所以，往往夫妻两个在一起，妻子学佛进步，丈夫就说：「我看你可能是快走火入魔了，你傻到位了。」如果他这样讲，你就是在慢慢在「还愚痴」，一步步地还，还到後来，什麽都不知道，就是念佛求生极乐世界。当然，还有一点，家务事要知道做，如果家务事不知道做，那可能不好办。这个要知道。
所以讲「还愚痴生极乐」，世间人是颠倒邪见，他讲我们不对，那可能我们刚好对；他如果给我们竖大拇指说：「你对！」那我们刚好就不对。
佛经里面也有比喻。怎麽一个比喻呢？
一个国家，每到某个季节都下一场雨。这个雨是毒雨，下到河里，不管谁喝了都会疯掉，一疯了之後，就把衣服全部脱掉，在大街上到处跑。国王也要这样子。臣民们想：如果国王不这样，那不行！大家都疯了嘛。雨过之後，国王一想：哎呀！我作为一国之王，这样子成何体统？把衣服脱得乾乾净净，跟臣民在一起嘻嘻哈哈，这个太难看了，这样不行！他也有点智慧。第二年下雨的时候，王宫中有一口井，他把井盖盖住。盖住了，雨就下不进去了，他喝的水没有毒性，他还思维正常，上朝的时候，还是衣冠整齐的。结果第二天上朝的时候，大臣来时都没穿衣服。大臣没穿衣服，他们怎麽讲，说：「完了，」大臣们议论说：「我们的国王疯了，他怎麽这样子？你看看，跟我们不一样啊！那不行！不能作国王了。」要把国王废掉。国王一看，心里很有数，说：「哎！众位爱卿，且慢，且慢。我等一会儿就来。」於是他回到後面把衣服也脱了。「对啊！这才是我们的好国王啊！这个才有智慧啊，这个没有疯，这就对了。」大臣们赞叹道。
第二天，毒性过了以後，大臣们悠悠忽忽醒了，回忆昨天的事情，似有似无之间，国王给他们上课了：「你看看，所谓的疯子，只要你跟他不一样，不疯的人就是疯子，脑子正常的就是不正常。」因为所有的人都不正常，那你正常就是不正常。对不对？
所以，我们学佛的人，是「人中芬陀利华」嘛！「人中芬陀利华」，当然人家就要讲你了：「你不正常！」当然不正常了，正常人怎麽能说是「人中芬陀利华」呢？对不对？所以，昙鸾大师也讲：「非常之言，不入常人之耳。」我们本来就是不正常的人。
各位啊！你们不要说：「我要做正常人。」做正常人就要六道轮回。正常的人都要六道轮回，只有「不正常」的人──「非常之人」，说非常之言，行非常之事，得非常之果。所以，我们是「不正常」的人。这个好，这个非常好！
恭喜大家，都成为一个「非常之人」。
《法然上人全集》第317页，「无智为本之事」，这个标题是说明我们净土门所摄受的根机，是以没有智慧的人为本；圣道门就是以智慧为本；净土门是无智为本。
凡圣道门者，极智慧离生死；
净土门者，还愚痴生极乐。
故趋圣道门之时，
莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
然入净土门之日，
不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
唯自视为无益、无智之人，
凭本愿愿往生也。
又云：
法然虽念佛，
与一文不通之男女齐等，
多年来修学之智慧，一分亦不凭也。
圣道法门的修行，要离开生死轮回，度越生死广海，那就要「极智慧」。这个智慧，不是世间的智慧，是能够让我们离开生死轮回的，才叫智慧。世间人再多大的智慧，再多大的学问，这些，在佛门里边，通通不算智慧，因为不能出离生死。能出离生死，才算是智慧。
净土门是「还愚痴生极乐」，这是很鲜明的对比。所谓「还愚痴」，就是说还他的本来面目，因为众生的心性就是这样子了，或者是受到圣道教法的影响，或者是本身自力骄慢心的执着，总是向往着「极智慧离生死」，在这条道路上走啊走，走了一半，哎！发现此路不通，就回头了。这叫「还愚痴生极乐」。
打个比喻：一个人要过一条河，这条河风急浪高，圣道门是靠自己游水过去；净土门就是靠坐船。游水过去的话，要懂得水性，要冷静沉着，而且不可能背很重的行李，尽量轻装上阵，这是最基本的要求。可是，一旦发现自己游不过去的时候，那就要回头上岸，「哎呀！原来我也不行，我也是一个不会游水的人。」那麽，你跟那个不会游水的愚痴者就是一回事了，大家都要坐船。所以，过河有两种方法：能游得过去，自己游过去；游不过去，就坐船。
再打个比喻：父亲教两个儿子游泳，大儿子学得很快，游得很好；老二天赋比较差，笨笨的，学不会。遇到发大水的时候，两个儿子都掉水里去了，到这个时候，大儿子虽然学会了游泳，但在万分危急的时候就用不上了，他也把它放下来，也要跟老二一样坐船。
我们平常所学的一些经文法句，真来到风急浪高的生死河流当中，都用不上了。比如说「生死即涅盘」、「烦恼即菩提」，讲起来夸夸其谈，但是真正遇到烦恼，烦恼就不是菩提了。这个时候，才发现以前所学的用不上，还要放下来，来念佛。所以，我们净土门是「还愚痴生极乐」。下面说：
「故趋圣道门之时：莹智慧、守禁戒、净心性以为宗」：这就是所谓的「戒定慧」三学。「莹智慧」，「莹」是晶莹透亮。本来是愚痴者，通过不断的修练，让我们智慧散发出光辉出来；「守禁戒」就是持戒了；「净心性」就是定了。「戒定慧」是圣道门的宗旨，圣道门要「极智慧离生死」。
「然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也」：前面三个「不凭」，後面一个「凭」。「不凭智慧」，有智慧也不凭藉它；有戒行也不凭靠；心性能清净也不凭藉，这个叫「不凭」。那凭什麽呢？「唯凭本愿」。「凭本愿」，就是要「自视为无益、无智之人」，如果自己认为自己有智慧、能离生死，那就不能凭本愿。所以，「自视为无益、无智之人」，就是所谓的「机深信」。知道「我这个人没用」，就是「无益」，「我这个人愚痴，没本事」，自己认识到这一点，这样的人，就身心放下。那凭什麽呢？没有智慧，没有利益，没有用，自己的一切都无所凭藉，只有凭阿弥陀佛的本愿。所以，「凭本愿愿往生」。
「凭本愿愿往生」跟凭我们的智慧来比，还是凭本愿稳当了。「本愿」是阿弥陀佛的智慧，是阿弥陀佛的戒行，是阿弥陀佛的心性，是阿弥陀佛戒定慧三学的结晶。我们凭自己，就是能修，跟佛也无法相比。所以，还是「凭本愿愿往生」。
「又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也」：「我法然虽然也是念佛，并没有高妙之处，我和一字不认识的男男女女是一样的。我多年所修学的天台、华严……各宗各教的智慧，一分都不凭。完全凭阿弥陀佛的誓愿。」
十、无智之人亦具三心之事
没有智慧的人，他也能够具足「三心」，并不是有智慧的人才能具足「三心」。「三心」就是信心了。
一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。
「一向心」者，「至诚心」也。
「无疑」者，「深信」也。
「思往生之心」者，「回向发愿心」也。
如果这样，就是「三心具足」了。「一向心」就是「至诚心」，「至诚心」就是真实心，专一不二。如果不是「一向心」，而是三心二意，那能叫「至诚心」吗？我们跟人打交道也是一样啊，「我对你很至诚，不过三心二意……」这就不叫至诚心了。「一向心」就是不会改变的，总之，是以它为标准，以它为我们心里的目标，一向不二。
「『无疑』者，『深信』也。『思往生之心』者，『回向发愿心』也」：所以，一向心念佛，无疑思往生，这就三心具足。