《念佛安心法语》讲解（第三部分「三心料简及法语」1~5）
一、判定根机之事
我们再往下看。下面的法语都是讲「机法相应」，得利益之事。基本上是讲这些机和法的关系。
净土门，首先我们对根机要知道，根机，不了解根机的话，学法没有任何意义。佛法，说到底就是「机法相应」，机法相应就能得到利益。「机」就是指根机，「法」就是指教法。是根据我们这样的根机来选择教法的。不是说：「哎呀！这个法门好啊！那个法门高妙的不得了。」然後拿来。拿来不一定是你能修得了的。「普贤菩萨十大愿王」当然好！让你去，一个都做不到。所以，首先要判定根机。
净土宗弘於大原谈论时，
法门比较，则互角难分胜劣；
根机比较，则法然为胜。
这是一个典故。法然上人专弘净土宗，当时震动非常大，各宗各派的学者，他们就请法然上人到大原禅寺，在那里讨论法义，辩论一番。法然上人专门提倡念南无阿弥陀佛。人家说：「哎呀！你这个人太执着了。我们学天台宗也要求生净土啊，你干嘛要专门念佛，你干嘛要立净土宗呢？我们都求生净土啊！」所以，对他很有意见。但是，有意见也没办法，上人是智慧第一了。「我们要比较比较！」大家就在一起讨论。这就是有名的大原谈议。
那个时候来了三四百人，黑压压一片，都是学匠，都是当时的智者、各宗各派的高人。法然上人一个人，单刀赴会。大家就问了很多问题。
毕竟法然上人是旁测诸宗，都很通达。他们问的问题，首先按照他们诸宗本宗的立场──你是学天台的，我就以天台的教理来回答你。哎，回答得他哑口无言。然後再把它回归到净土宗。大家都很信服。
一天一夜谈论下来之後，大家都鸦雀无声，都服了。法然上人就获得了「智慧第一」的美称。「啊！服了，服了，服了。」法义谈完之後，天台座主显真就立了一个规矩，说：「从今天开始，天台宗的行人，都要专修念佛。」在天台的寺院里，专门辟出一个专修念佛的别院。
「法门比较，互角难分胜劣」：讲哪个法门殊胜？哎！都殊胜。禅宗也殊胜，天台也殊胜，密宗也殊胜，净土也殊胜，大家都殊胜。不过法然上人不从这个角度跟人家讲很多。
「根机比较，则法然为胜」：讲到根机的时候，法然上人怎麽说呢？他就说这麽一句话：
圣道门虽深，不契今之机；
净土门似浅，易契今之机。
禅宗妙啊，密宗、天台，都很深妙。是！但是，「不契今之机」，不能契合当今末代众生的根机。
「净土门似浅，易契今之机」：净土门看上去并没有深妙的道理，不讲真如实相，就讲专修念佛，指方立相，不讲无相、无愿等等，看上去浅，但是，能够契合我们当今末代的根机，能够靠这个出离生死轮回。
这话一说出来，人皆信服。
对啊！我们说到底，讲好讲不好，目的是要契合我们的根机，达到解脱生死的目的。这个就是我们学佛法的，眼睛要盯在这个地方。
有的人好高骛远。他不是想到说：「我今天晚上就要死掉，今天是我最後一夜，我今天学了这个，能了我的生死吗？」他不这样想。「哎呀！我要学一个好法门啊！我今天背了什麽咒了，我今天又学了什麽东西了……」这些是很妙，但是，如果不能解决我们生死，都是不契合我们根机的。
如果我们念佛呢？我们念佛，契合我们的根机。如果今晚就死掉，今晚就往生；明天死掉，明天就往生。
现在很多人，我们俗语讲「急中生智」，就是在很短的时间之内，他必须做一个根本性的选择。这个时候，他的智慧往往就出来了。因为在这麽短的时间，情况紧急，不容拖延，他一定要找一个最重要的东西。对不对？
比如说，现在，小偷到你家里边来了，拿了刀子逼着你，「是要钱还是要命？要命的话，钱给我拿走；要钱的话，连命给你宰掉。」他这个时候保证说：「哎！哎！我要命！不要钱！拿走吧。」他平常的时候，钱也要，命也要，但是，到这个时候，两者必选其一的时候 ，他就选一个最重要的，宁愿要命。如果要钱的话，命就要不到了。
往往一个人，他平时在那里「之乎者也」搞一大堆，你跟他说：「今天晚上就要死，甚至今天下午就要断气，你准备干什麽呢？」
「哎！那我要念佛！」他还是有点自知之明，他也知道还是念佛能解决问题。
你问他：「平时学那麽多干什麽呢？」
「我平时学那麽嘛，是跟别人比较，显示我自己有学问……」不是为往生。为往生要念佛啊！你自己也知道啊！
「今晚要死，你干什麽？」
「今晚要死了，我不学这个了，我要念佛了。」
那你怎麽知道你什麽时候死呢？佛说「人命无常」啊！他没有无常观，做那些你临终都用不上的事情，做它干什麽呢？不如专修念佛，这个才重要。
专修念佛的教理没有通达，还不能专修念佛，哪有时间去搞那些之乎者也、无关紧要的事情？应该来好好念佛。
如果好好念佛念不下去，心里面有疙瘩、有结节、有障碍，那就要怎麽样呢？就要学教文、法义，听善知识讲解，了解我们的根机，了解救度我们这样根机的，唯有阿弥陀佛的誓愿。
二、诸行与念佛比较之事
定善义之中，
「自余众行虽名是善，
若比念佛者，全非比较也。」之事
这里引用了善导大师的原文。前面说了，如果讲法门比较，难分胜劣，这里讲诸善也是修行的法门，念佛也是法门。善导大师说「全非比较」。这是站在什麽角度来说的呢？
法然上人在这里解释说：
诸行与念佛比较时，
若言「念佛胜，余行劣」者，更加诤论不绝也；
但言「念佛是本愿之行，诸善非本愿之行」时，
则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也。
若知此旨，则可谈论比较之义。
事实也是如此。如果你不谈别的事情，就是谈念佛，你说：「念佛好，很殊胜，诸行很劣，哎呀！坐禅不行，什麽一心三观了，这个都是比较劣，禅宗、密宗都是不如念佛殊胜……」如果你单单这麽讲，学禅的、学密的一定跟你脸红脖子粗地引论很多经文，来跟你证明「我这个殊胜」，所以「诤论不绝」。这样一来，佛法就没有意义了。
法然上人是智慧第一，大势至菩萨代表阿弥陀佛的智慧。他不这样讲。他怎麽讲呢？
「但言『念佛是本愿之行，诸善非本愿之行』时，则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也」：为什麽「全非比较」？「全非比较」，说：「你根本没法相比。」不是就它们本身来讲根本没法相比，如果那样讲的话，大家就诤论不绝了。是因为念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。你念佛，顺了阿弥陀佛的本愿，就乘上了阿弥陀佛的大愿船，上了愿力之道，有阿弥陀佛的佛光摄取不舍，愿力加持，决定往生。
诸善，你修行得再好，「真言」就是密宗，三密相应；「法华」就是天台，一心三观，这些非常殊胜，非常好。但是，阿弥陀佛的誓愿没有选择，那是你自己的道路。你再殊胜，弥陀本愿没有选择，不顺彼佛本愿，这个怎麽能比较呢？
所以，你再殊胜，是你自己按照自己的根机所修行的功德，那和阿弥陀佛本愿所修行的功德相比，凡夫跟佛无法相比。所以说「全非比较」也。
再打个比喻：比如说招工的时候，老板就往那里一坐，来了很多应试的。这个老板需要什麽人呢？他要选择一个什麽人呢？选择一个烧锅炉的。假如你刚好会烧锅炉，刚好是老板所选的，刚好就选定你了，对不对？结果你不会烧锅炉，你说：「老板，我会打电脑啊！」他摇摇头，「再殊胜，我不要，我不选打电脑的，我现在不是找会打电脑的。」你说：「哎呀！我还会做什麽、做什麽……」你会这麽多，但是，不是老板所选择的，你再殊胜，比不上那个烧锅炉的大老粗。
同样道理，你到阿弥陀佛那里去，阿弥陀佛本愿所选取的是念佛，你扛了块牌子去，「我是修什麽什麽的」，不是念佛的，那不是阿弥陀佛录取对象。阿弥陀佛说：「我录取的是念佛众生。」「念佛众生摄取不舍」。那刚好，我满了条件，我念佛的。哎！录取了。
「若知此旨，则可谈论比较之义」：了解这个道理，才能谈论、比较念佛和诸行，不然的话，会起诤论。
三、一法摄万机之事（一）
先把题目解释一下，这个题目很好。
「一法」是什麽法呢？就是「弘誓念佛」，就是念佛法门；「摄」，能够摄受；「万机」，是指一切根机，并不代表一万个人，是一切机。能够摄一切机的法，只有「弘誓念佛」这一法。
释迦牟尼佛在一代教法当中，说了很多的法门。其他的法门，都不能够广摄众机。有的法门，虽然上机能够修，下机没有份，普贤十大愿王，我们都没有份。所以，上机得益，下机无份；有的法门，下机虽然可以得益，上机呢？对他来说，就没有意义，比如说修人天诸善，人天诸善，下机修了，多多少少可以一点利益，得人天果报，上机的人都成了阿罗汉了，他根本就看不上这个。所以，这些法门都有所不足。
而净土法门是彻上彻下，没有哪一个根机大到说净土法门包括不了你，说：「我根机大，我上根利智，超出了净土法门之外。」那你如果超过了普贤王菩萨，超过了观音、势至，那你就是超过了净土法门之外。如果没有超过，你还是在这个之内。
也没有哪个说：「我根机差，差到阿弥陀佛的誓愿不能摄受我，救不了我……」最差的是五逆谤法的众生，「五逆谤法，回心皆往」，这样的众生，也包括在阿弥陀佛的本愿救度之内。
所以，这个法门是彻上彻下，普摄一切根机，唯有这个法叫「一法摄万机」。
善导和尚在《观经疏》的〈玄义分〉当中就说了：「虽可教义多门，凡惑无由遍揽。」「教义多门」，就是释迦牟尼佛讲了种种的法门；「凡惑」指一切众生，但是，不能够通通把他们摄受了。虽是多法，却不能把所有的根机摄尽，只能摄一部分根机，而唯有净土法门，是「一法普摄万机」。这里讲：
第十八愿云「十方众生」者：
十方之众生皆无遗漏，
包含於我愿之内也。
这一法就是第十八愿念佛往生之法；所摄的万机就是第十八愿当中所说的「十方众生」。「十方之众生皆无遗漏，包含於我愿之内也」，所以叫做「摄受万机」。
下面是法照禅师的一首偈子，法照禅师的这首偈子非常好！是解释第十八愿愿文的。
光凭这首偈子，就有资格作祖师了，真的是这样，说得很透彻。共八句，我们先来读诵一遍：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
「摄万机」，这中间的四句就代表「万机」。贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒、罪深，很多，「不简」，「不简」，通通不分别。
「一法」就是「彼佛因中立弘誓」、「但使回心多念佛」，就是弘誓念佛，这个就是「一法」。
「彼佛」就是彼阿弥陀佛，因中做法藏菩萨的时候，建立了弘大的誓愿，弘广、万机不漏的誓愿。是什麽样的誓愿呢？「我若成佛之时，闻名念我，听到我成佛的名号，『南无阿弥陀佛』，称念我南无阿弥陀佛──」
「总迎来」：「总」是通通、一个不漏、全部包括，都来迎接，前来迎取，叫「总迎来」，这个「总」是指哪些人呢？就是指下面这些：
「不简贫穷将富贵」：我们凡夫的心里边就是有贫穷、富贵的区别，「哎呀！我富贵，我有钱做功德……」「我贫穷，没有钱去布施……像我这样穷歪歪的，可能阿弥陀佛也不要吧……」不是的！穷也好，富也好，通通平等来迎接，叫「不简贫穷将富贵」。
「不简下智与高才」：「下智」就是智慧低劣、下等；「高才」就是高等才智。依凡夫之心，就觉得说：「高等才智的人，他才可以往生；我下等愚痴之人，怎麽能往生呢？」我们自己简别，阿弥陀佛没有简别。「十方众生」，他没有说「智慧高才」，没有分别；也没有简别贫穷、富贵，「你达到小康水准，我迎接你……」没有这回事啊！不管你是什麽样的收入水准，只要念佛，都可以往生。
「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」：不管你是广学多闻，还是你少学寡闻，不管你能够持戒，还是破戒造罪，这些阿弥陀佛都不管，他通通不管这些事情。阿弥陀佛就是在这一方面没有原则性，他只有一个大原则：你只要念佛就好。其他事情你要问他，阿弥陀佛眼睛一闭：「我不知道。」他不管不问，那些都不论。只论一件事情，只论你念不念佛。
「但使回心多念佛」：「但」是只，「只要你回心念佛就可以了，剩下的事都由我来办！」阿弥陀佛怎麽办？
「能令瓦砾变成金」：「你只要回心念佛，我能把破瓦块变成黄金。」我们都是破瓦块，只要我们念佛，阿弥陀佛能把我们变成黄金。黄金就是指阿弥陀佛的真实功德，就是指佛的功德，就是成佛，「能令瓦砾变成金」，就是能令凡夫变成佛。
南无阿弥陀佛。
三心料简（二）
南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第310页。
310页一开始是「三心料简」。因为课余时间也有莲友问到：「三心料简这一段听起来不大明白。」我想再把它简单地梳理一下：
所谓「三心」，就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」；「料简」是对这「三心」当中，可能会引起大家疑惑、但又是法义上要点的地方，给予分析，把它明确化。其中，「料简」有六件事情。「至诚心」有两件，「深心」有两件，「回向发愿心」有两件。
「至诚心」料简有哪两件呢？一个是什麽是「虚假之行」？第二个什麽是「真实功德」？因为《观经疏》开始就说明了：「虚假之行」、「杂毒之善」不可往生净土，必然要了解到底什麽是「虚假之行」？如果对这一点不了解，或许我们所修的就是「虚假之行」，而耽误了往生的大事。所以，第一点说明：究竟什麽是「虚假之行」。法然上人就明确地说明：「杂毒之善」，所谓「余善杂行」，因为三业虽然精进，内心怀有贪瞋、邪伪、杂毒之故，所以称为「虚假之行」，「不名真实之业」；回此虚假之行，求生净土，必然不可。这样我们就了解了：原来是余善杂行称为虚假之行，不能往生，目的是让我们舍掉余善杂行。
既然如此，往生净土是凭靠什麽呢？所以，第二点就要了解什麽是「真实功德」。在法义当中，就是311页的第二行开始：「次，所选取之真实者，本愿之功德，即正行念佛也。」那就说明：所谓的真实功德，就是正行念佛。相对於前面的余善杂行，而讲正行念佛即是真实功德。这是所选取的真实。有这两件料简。
第三，这样的真实功德，如果是只有大菩萨才可以获得、拥有，或只有上根利智的人才可以获得、拥有，那我们仍然是望洋兴叹，心中就是恐惧不安。那麽，这种真实功德施於何人呢？何人能够凭藉阿弥陀佛的真实功德呢？就在「深心释」当中的第一个料简，说「两种深信」：罪恶生死凡夫，是凭藉阿弥陀佛真实功德之机。也就是311页的倒数第四行：「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。」通过这样料简，我们就安心了：噢！原来我这样的造罪凡夫，我也可以凭藉阿弥陀佛真实功德去往生。这是第三番。
第四，在「深心释」当中，又讲到「五种正行」，其中说到观察正行。这点为什麽要料简呢？因为观察正行，如果误解是十三定观的定善（因为一讲到观察，前面又讲十三定观，或许误解为十三定观的定善）的话，这样也会起退堕之心。同时，在念佛和观察之间难以选择。「五种正行」所说的观察正行，法然上人明确说明：不是十三观的定善，而是散心念佛人，对极乐想像欣慕之心。这样的话，我们每个人都做得来，所以是易行。同时，它也是我们每个念佛的人，内心自然的一个向往。也就是观察正行，收摄在念佛当中，不违背「一向专修」的宗旨，仍然是一个正行专修念佛之人。所以，这个料简就有这样的效果。
关於「回向发愿心」，也有两个料简。一个是「回向心」，一个是「发愿心」。因为《观经》既然讲「回向发愿心」，善导和尚解释「回向」说：过去今生诸善都回向求生西方极乐世界。这样在我们念佛的过程当中，如果法义不通彻的话，难免产生疑惑：「那是否我在念佛之外，再去修行余善来回向呢？」（如果这样做，就成了杂行了）所以，法然上人依据善导和尚的解释，说明：所谓回向者，是「三心」以前，我们还没有专修念佛（「三心」，说到底，就是专修念佛了。内心叫做「三心」，外表就是专修念佛。）没有发得「三心」之前，没有入一向专修之前，过去、今生所修的一切诸善回向。比如原来是求开悟的，求人天福报的，求下一辈子做和尚的，「我也不求下一辈子做和尚了，做什麽主持当家师了，我求往生」，把这个通通回向求生极乐。一旦发得「三心」，入一向专修之後，就不特别为了往生极乐，再去造积功德，说：「哎呀！往生可能念佛不够，我再行这个去回向求往生……」那个就错了。
当然也不是说「我『三心』过後，一向专修，从此就不行善法」，行善还要继续，但不是把行善作为特别积累，来回向求生。所以，这里对「回向心」有一个正确的了解：我们虽然回向，仍然是一向专修。
「愿生心」也有两种要简别，要把它透彻了解：第一就是杂行之人的愿生心。第二个就是正行念佛之人的愿生心（312页）：「杂行中之愿往生心者，虽是白道，被贪瞋水火所损。」这条白道，虽然是白道，但是被贪瞋的水火所损；专修念佛，专修正行的「愿生心」，这条白道是阿弥陀佛愿力的白道，不被贪瞋水火所损。我们知道应该选择阿弥陀佛愿力的白道，才不至於被贪瞋所损。内心虽然有贪瞋痴三毒毒性存在，这样的恶机，跟前面的「至诚心」也好，「深心」也好，都是一致的，一脉相承到这个地方来的。我们就选择专修念佛，所以来到313页的第一行：「专修正行人，不可恐贪瞋烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！」这就是真实安心落实下来，来专修念佛。
所以，这个「三心料简」，是通过对法义的解释，让我们心中消除疑惑，而入一向专修。
三、一法摄万机之事（二）
大家翻开314页。我们继续学习第三段法语：「一法摄万机之事」。
「之事」，就是这麽一件事情，需要解释说明。标题都说「什麽什麽之事」。
在佛教当中，「法」和「机」是一对经常遇到的概念，也是最重要的一个概念。「机」和「法」要相应，释迦牟尼佛讲法，你是什麽样的根机，就给你讲什麽样的法门。为你这样的根机讲的法门，一定能让你得到利益。他绝对不会说讲的法门不契机，所以叫「契理契机」。「契理」就是释迦牟尼佛本身讲的法，都是证悟宇宙人生的真理所讲的无不契合无上正觉之道；「契机」就是契合我们众生的根机。
释迦牟尼佛一生当中讲了很多法门，为什麽讲那麽多呢？就是因为众生根机千差不等。千差不等的根机，就要讲种种的法门来契合他。如果以圣道法门来讲，说八万四千法门，展开来是无量无边法门，如果收摄起来，就是五乘教法，所谓人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法，对於人乘众生，就说人乘法；天乘众生，说天乘法。你能够按照佛所说的人乘法去做，比如五戒，就是人乘法，你来世可以得人身的果报。「我希望下一辈子做人，能够健康、长寿、富贵、多财，受人尊重，子女贤孝等等」，那就有人乘法告诉你，你就按人乘法去做，你得人的果报；按天乘法去做，得升天的果报，十善、禅定等等；按照声闻乘法去做，你可以得四果阿罗汉的果报；按照缘觉乘法去做，如果你能够落实的话，就可以得到缘觉的果报；菩萨法，就可以得菩萨的果报。所以叫「五乘教法」。这个五乘教法，可以讲都是单法对单机了，不能够普摄万机。
深法，浅机不能学；浅法，深机不用学。
深法，五乘当中，菩萨法就深了，六度万行，广发大菩提心。最浅的，就是人道的根机了，他就不能学深法，发大菩提心，他哪能发得起来？「我只是想下辈子做个大老板」，他就这个根机。你叫他发菩提心，「人家做好事，我还舍不得」，他发不起来。这样，菩萨的胜法对他来讲，他学不来。
浅法，比如人乘法，阿罗汉都不愿意学，就不要讲菩萨了。人乘法是什麽？「我布施、行善，下辈子我再做人，富贵、有财，有地位、能当官……」阿罗汉说：「我要求解脱，我不学这个。」这叫有相布施。有相布施，就是人乘法。如果是阿罗汉、菩萨，他们修无相布施。所以说：浅法，深机不用学。
除了净土的念佛法门之外，还没有一个法门能够彻上彻下、贯穿一切根机，而净土念佛法门，普摄一切根机。「万机」，就是指一切根机。我们讲「万众一心」，「万众」不光是一万个人，中国人就是十三亿了，如果「万」就是指一万的话，才一万个人，那是少数派。所以「万」是指所有的一切。
「一法摄万机」，这「一法」是指哪一法呢？就是指念佛这一法；「万机」是所有的根机，上至等觉菩萨，下到逆谤阐提，但能回心念佛，莫不往生净土。所以这叫「一法摄万机」。
没有哪一个根机，说「我的根机殊胜超越，超过了净土法门，净土法门摄受不了我」，那不存在！连普贤菩萨也在阿弥陀佛的愿望之内。也不存在哪一个根机，漏於弥陀的本愿，说「我是造罪太重了，阿弥陀佛的念佛法门不能摄受我」，也不存在！
正因为「一法摄万机」，我们这样的众生，就不必说：「我这样的根机，到底选择什麽样的法门呢？」你不用选择，你不管是什麽根机，都可以念佛！
所以，善导大师在《法事赞》里解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」因为我们选择一个法门，是要根据自己的根机来选择的。可是，我们对自己是什麽样的根机、需要选择什麽样的法门，我们不一定有这个法眼。我们没有这个智慧，释迦牟尼佛就给我们选择念佛的法门。因为这个法门是「一法普摄万机」。
下面就是法然上人的解释：
第十八愿云：「十方众生」者：
十方之众生皆无遗漏，
包含於我愿之内也。
「一法」就点明出来，就是第十八愿念佛之法；「万机」就是「十方众生」；「摄」就是毫无遗漏、摄受无余，「包含在我的愿之内」。
法照禅师云：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
法照大师是我们净土宗的祖师，他写了四行八句的偈子。
「彼佛因中立弘誓」：这就是「设我得佛」。就是解释这一句。
「闻名念我总迎来」：就是解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，通通迎接往生。
四个不简就是解释「十方众生」。所以，这首偈子非常好。最後两句：
「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」：也是一样的，也是用一个比喻来解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。
所以，这个「一法」，就是弘誓念佛之法。
「闻名念我总迎来」：「听闻我成佛时之名号，称念我成佛时之名号」。「总迎来」，「总」是一个不漏、通通迎归净土。
下面四个「不简」，「简」是简择、分别，「不简」，不简择、不分别。我挑挑拣拣：「贫穷的不要，有钱的才要（势力眼一样）；下智的不要，高才的才要……」这个不是阿弥陀佛的意思。我们一般都这样认为：「多闻、净戒的才要；破戒、罪深的，佛也不要，选掉了，只要一部分。」不是这样的。
这首偈子，我觉得写得特别好！让我们特别的安心。
「不简贫穷将富贵」，阿弥陀佛不选择、不分别，不挑选你是贫穷者，还是富贵者；你是下智人，还是高智人；你是多闻净戒的，还是破戒罪根深，这些阿弥陀佛通通不论。这一切他通通只用四个字就一网打尽了：「十方众生」，一网打尽，通通包括，全部都包括在内，不再分别。所以叫「不简」。
只有一件事是阿弥陀佛关心的，只有一件事是要落实在我们十方众生身上的，就是让我们落实在行持方面，就是：
「但使回心多念佛」：他只是让我们回心念他的名号，「但使」，这个是从佛那边讲的。从我们这边也是一样的，我们不管是贫穷、富贵，这个都不管，我们只要回心多念阿弥陀佛。
「能令瓦砾变成金」：这一句就是阿弥陀佛的作用、功效了。能让我们这样的破瓦块、破石头，「瓦砾」就是建筑垃圾，破瓦块，破石头，破砖头，这些叫做瓦砾。瓦砾是废料，但是能变成黄金。
阿弥陀佛为什麽「不简」呢？因为阿弥陀佛的悲心很重。印光大师也有几句话说：
四十八愿度众生，
逆恶归心也来迎。
非是混滥无简择，
怜彼是佛尚未成。
五逆十恶的人，你只要回心念佛，阿弥陀佛也来迎接你。就跟前面讲的一样，「闻名念我总迎来」，一个都不漏。不是说阿弥陀佛没有原则性，好像糊里糊涂的，「混滥」，不分善恶，而是怜悯我们众生本来就是佛，但是没有成佛。到了极乐世界是「瓦砾变成金」，就是让造罪凡夫能够成就庄严的佛果。
我们凡夫众生就会分别了：「富贵有财的人，他能做功德，大概往生有份；高才有智的人，能够多学法门、开智慧，他往生有份；多闻净戒的人，他持戒清净，他往生有份……像我们这样的贫穷，不能造功德；下智，不知道法门；破戒，罪根很深……这样的人，我怎麽能往生有份呢？」这是我们心里面的疑惑、障碍。所以，法然上人在底下讲了：
此文之义者：
虽我身贫穷不造功德，
下智不知法门，
破戒而犯罪障，
便思回心多念佛也。
我们这样的人，「无他方便，极重恶人，唯念弥陀，得生极乐」，那我们就回心多念阿弥陀佛。不过，这个是法然上人就我们这样的下机之人，特别慈悲来说明的。
如果就「回心多念佛」本身来讲，是有两种「回心」的，我是这麽理解的。怎麽叫「回心」呢？
一个富贵、高才、上智、多闻、净戒的人，这样的人也要回心，这样的人为什麽要回心呢？不能说「因为我富贵、高才，我多闻、净戒，我靠这些解脱生死轮回」，如果靠这些，那就不是净土门了，那就是圣道门了，那就危险了。如果我们靠自己的力量解决不了生死轮回，我们就回心，即使是上智、多闻、净戒，也把它回转过来，「还愚痴生极乐」，也回心来多念南无阿弥陀佛，放弃自己原来一切的自力的执着，来称念南无阿弥陀佛，回心念佛。这是上机。
下机之人就更不用说了。下机之人，回什麽心呢（上机的人，他往往有骄慢心，要回转这个来老实念佛）？下机的人，他往往有卑下心，「我这样的人怎麽能往生呢？我大概没有份……」他往後退，把这样的心回转过来，多念佛。这里的「多念佛」，就是专修念佛，专而不杂。你如果去杂行杂修，就不是「多念佛」了，就少了，你那些时间拿来念佛，才是「多」。
「瓦砾变成金」，这是个非常形象的比喻。
我也可以供养大家一个比喻：上次跟上人一道，从甘肃往敦煌那边去。一路上，越过几百里的戈壁滩，那里有许多石头，甩在旷野没有用。我们可以想像：在这片旷野当中，突然幻化出一个神密的宝宫殿。这个宝宫殿，有一种特殊的功能，你只要把石头一捡进去，石头就变成金子了。如果你住在这座宝宫殿里面，你出去捡石头，你会不会选？「哎呀！这块石头嘛，比较漂亮一点，我把它捡起来；那块石头嘛，又黑又丑，龇牙咧嘴的，不怎麽好看，那我就不要」，会不会这样？只要石头捡来放到宫殿里面去，它当下就能变成黄金了。这样的话，只要我们的手能碰到的石头，都把它捡起来放进去，捡得越多，金子越多，不可能在那里选。不过这些石头，它们彼此在那里争论：「哎！你怎麽也可以被捡进去变成黄金啊？只有像我这麽白白净净的才有资格，对不对？你看，我长得圆圆的，长得比较好看，我才有资格被主人捡进去变成黄金。」另一块石头就自惭形秽了：「对呀！你看我长得龇牙咧嘴的，黑黑的，丑丑的，我可能不能被捡进去变成黄金了。」
这个是不同的概念。石头跟石头比，可能有的圆一点、白一点，但是捡石头的人，不看这一些，他是把石头捡起来，都能变成黄金。
我们人跟人比，有的善一点，有的恶一点，有的美一点，有的丑一点，互相在那里比个高低。可是，阿弥陀佛来捡，他不管这些，只要把我们放到极乐世界的宝宫殿，我们就通通变成佛了。所以，他捡一个就有一个成佛，捡十个就有十个成佛，他不会挑来挑去。
我们众生反而在这边比较来比较去。阿弥陀佛怎麽办呢？你们打架，好像那个戈壁滩的石头都斗起来了，阿弥陀佛就来安慰说：「好！好！好！你们都有份。你漂亮一点，上品上生，放上边，好不好？把你捡进去，变成黄金，放在最上边一层；你丑一点，也有份，不过放下面一点，各安其分。」这样大家都高兴了，「哎，我们都有份了。」其实，进去之後呢，都是黄金，放在最上面的黄金跟放在最下面的黄金是一样的。
所以，到极乐世界，上品上生的人和下品下生的人都要成佛，都是佛果。所以说「因顺余方，故有天人之名」，随顺他方世界众生，才讲这些天啊，人啊，菩萨啊，罗汉啊，有九品的差别。其实就本身来讲，都是「虚无之身，无极之体」，《无量寿经》是这样讲的。
就像我们家里的储物箱，分了九个格子，有的在最上面一格，有的在最下面一格，那是顺你的心想上想下，其实就本质来讲，没有什麽上下。上面也是黄金，下面也是黄金。所以，到极乐世界，「能令瓦砾变成金」，通通是成佛的功德。
我自己也有一个经验，可能城里的孩子没有这个经验。我父亲很会算帐，很会经营。我小的时候，家里孩子多，读书交学费，还是一笔负担。买完书、交完学费，还要买铅笔、买本子。孩子也多，我父亲就想了个办法，想了个什麽办法呢？可以讲一箭三雕。想了个什麽办法呢？他早晨就是让我们兄弟捡粪。捡粪回来过秤来称，一斤粪一分钱，捡完之後，每天都记帐，记完之後放在那个地方。暑假的时候，我们就狠命去捡了，开学的时候就拿这个钱交学费。你捡了一百斤，那就一块，两百斤是两块。那时候赚两块钱不容易啊，要捡两百斤。可不容易了！学费我记得一般是三块五。赚得很累，但是赚得很有劲。这样，粪也捡了，小孩也变得勤奋了，庄稼也有肥料了，我们买铅笔、买本子也有钱了，他也不用额外负担了。所以，我们特别在冬天，大清早就起来，那很冷啊，那个时候，冬天很冷。早晨一起来，向田野里一看，一片白茫茫的霜。我们打个赤脚，那个时候也没什麽袜子，哪有什麽袜子穿？穿双破棉鞋，脚又不听话，大指头把鞋捅破了，後面也漏。後面也开嘴，前面也开嘴，到底是拖鞋还是棉鞋，不懂。每一个村上的田间的小路，都是我们兄弟两个来开辟的。我们捡粪回来了，人家的孩子还在睡大觉，太阳出多高了。人家都说：「哎！你看看，某人家的孩子，多听话，多勤快，这麽大早就捡粪回来了。」我们听到，洋洋自得，「这个是我一早晨的辛苦劳动所换来的。」回来，我父亲把它一称，八斤，五斤，就记个帐。
这个例子是什麽意思呢？我们捡粪的时候，其实，我们老实说：只要是粪，捡回来就有钱。不管是鸡粪，还是狗粪，是猪粪，还是牛粪，我们也不分别是大，是小，是胖，是瘦，是香，是臭，对不对？只要是粪都捡来。因为，「捡来我就有钱了，我就可以读书了」；我父亲更是这样，只要是粪他都要，他就可以肥庄稼，对不对？
那对我们来讲，在阿弥陀佛面前，做为凡夫，比哪一个香一点、美一点，哪一个臭一点、恶一点（其实都是臭粪了，都是染污的凡夫了，相对比较起来说，可能臭气少一点的，说他香一点，你造恶少一点，你叫善人），其实我们都是三毒的凡夫、造罪的凡夫。所以，阿弥陀佛他来比较我们，他的目的是要把我们捡去成佛，这是他的目的。所以，他不选择贫穷了、富贵了……等等。
连我这个捡粪的粪娃子，我都知道不选择，阿弥陀佛是要我们到极乐世界成佛了。这是从佛的慈悲这一方面，佛心平等，没有分别，通通让我们去往生成佛。所以，不简择。
从众生这一边，如果佛要挑选我们，我们经不起挑，对不对？就像刚才讲的，捡粪，粪都是有臭味的。我们众生跟佛来讲，佛是让我们去成佛的，我们每一个人都是贫穷者，都不是富贵者；我们每一个人都是下智，不是高才；我们每一个众生都是破戒人，不是持戒人（经中明确讲：「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。」）如果按佛的标准来挑选，那一个也选不到了，到後来怎麽办呢？所以，从众生根机来讲，下劣，不可选择；从佛的慈悲来讲，平等，不加选择。
四、「善人尚且往生，何况恶人」之事
这个题目听起来，如果不加解释，不加後面的法语，就容易被误解。我们来看这後面的法句：
弥陀本愿不为以自力可离生死、
有方便之善人而发；
乃哀愍极重恶人、
无他方便辈而发。
然菩萨贤圣亦付之而欲求往生，
凡夫善人亦归此而愿得往生，
何况罪恶凡夫，
尤应凭此他力也。
不可错领解而住邪见。
弥陀本愿者：
「本为凡夫，兼为圣人」也，
应善加体会，详明此理。
阿弥陀佛的本愿，不是为了那些靠自力可以离开生死轮回的人（就是圣贤的根机）；第二是「有方便之善人」，就是指那些虽然还不能马上离开生死轮回，但是他可以修行定散二善，可以暂时得到人天的果报，有这个方便，不至於马上沉没在三恶道里边，这叫「有方便之善人」。
阿弥陀佛的本愿是哀愍「极重恶人，无他方便」，不要说是自力离生死轮回，连人天善法的方便都没有。阿弥陀佛哀愍这样的人，所以在第十八愿里讲「十方众生」，然後说「唯除五逆，诽谤正法」，是会造五逆谤法的众生。
虽然如此，菩萨、圣贤他们也要搭这个便车，他们也会沾一个便宜；凡夫善人，他们也知道在这里边讨一个便宜。所以，「菩萨圣贤亦付之而欲求往生」，付这个弥陀本愿；「凡夫善人亦归此弥陀本愿而愿得往生」。
我们这些造罪凡夫，是阿弥陀佛本来发愿的物件，那我们更要凭阿弥陀佛的誓愿，凡夫恶人，更要凭他力去往生。不可能说本来为我们准备的誓愿、他力的名号，结果被那些边客得到利益了，结果我们这些正客没有得到利益──就像请客一样，我们是正客，结果我们没吃到饭，边客吃到了，我们自己往後面缩，不去吃饭，不去参加这个宴席，那就错误了。
「何况罪恶凡夫，尤应凭此他力也」：连圣贤，有办法自己出离生死轮回；连善人，有方便，不至沉没三恶苦道，他们尚且还要靠他力去往生，何况我们造恶凡夫，无他方便，直落地狱──三恶火坑之底，那更要靠他力求生净土。所以这个叫「善人尚且往生，何况恶人」，如果完整地表达：善人尚且还要凭弥陀本愿去往生，何况恶人，更要凭弥陀本愿去往生。
最近，报纸新闻都在报导发大水，全国大概影响到二十多个省、几千万人。我在想：发大水的时候，大水一片，汪汪的水泽，中间有一座小岛，有些人在上面；大水中间还有一座小瓦房，房顶上也坐了几个人，暂时还没有倒，还没有沉下去；还有一些人，掉到水里边，正在那里挣扎，马上就要有没顶之灾了，有这三类人。
这个时候，有一艘大船过来。不管什麽人，见了大船都开始呼救，岛上的人在喊：「哎！过来！我在岛上，过来！」屋顶上的人也在喊：「这里有人哪，快来救我！」那水里的人呢？水里的人更要喊了：「先救我啊，我就要死了，他们还在屋顶上，还在岛上，行动自由，来去方便，我就要死了，快来救我啊！」
岛上的人，就代表圣贤，他们已经离开生死轮回，在小岛上，虽然还没有达到涅盘之都（好比在城市当中，购物方便，可以搭计程车，灯火通明），但是他没有大水淹没的危险，已经不用担心三界的苦恼了；在小房顶上漂着的人，就好像修人天善法的人，他还在水面上，不至於落在三恶道的大水当中；在水中挣扎的人呢，就是「极重恶人，无他方便」，不要说在小岛上面，连一根树枝、一根木棍也抓不住，连屋顶也登不上，这个叫「极重恶人，无他方便」，看着看着就要堕落三恶道。连那些坐在屋顶上的人，甚至岸上的人都在喊：「大船快来救我！」那我们这些在水里淹得要死的人，你不是更要喊救命啊！「哎呀！不行！不行！他可能救他们去的，不是救我的……」如果这样理解，就是错误理解了。错误理解，我们就失去往生了；如果自己这样错误理解，还教人家说：「哎呀！阿弥陀佛本愿大船是救那个岛上人的，是救那个屋顶上还没沉没的人的，不救你这个快淹死的。」如果这样讲的话，就住於邪见，自害害他。所以说，「不可错误领解而住於邪见」。
「弥陀本愿者，『本为凡夫，兼为圣人』」：就像刚才讲的比喻一样，有人开船来，本来就是救度淹得快死的人，附带地把岛上的也好、房子上的也好，通通救上来。因为船大，都可以坐。但是，你们是附带的，他是第一个，先把他救起来。如果船小，对不起，你们等一等，我第二趟再来救你，先救他们。肯定是这样子的。所以，这是一个比较。
「应善加体会，详明此理」。
五、恶机往生之事
第四、第五都是贯彻下来的。这每一条讲得都很准──打得很准，法然上人如果是射击手的话，他一定是奥运会冠军了。对不对？他讲一句，就准一句，都打到我们心中疑惑点的地方。耙心打得很准，不会偏一点点。
有恶机一人，
为使此机之往生，是本愿之意。
学而至於得知此理，
谓之善学净土宗也。
净土宗者：
以恶人为基准，而兼摄善人也；
圣道门者：
以善人为基准，而兼摄恶人也。
能够让恶人往生、恶机往生，这是阿弥陀佛发愿的本来之意。
「学而至於得知此理，谓之善学净土宗也」：我们学习一宗的教法，什麽叫「善学」，什麽叫「不善学」呢？他宗暂且不说，净土宗，你学了很多的教文、法句，「哎！我读了《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》……哎呀！读了很多，得出来一个结论。什麽结论？只有精进、努力、勇猛修行、持戒清净、戒定慧具足，才能往生，不然的话，就不能往生。」这个不叫做「善学」，这叫大错特错了。你读了这麽多，这叫颠倒知见，错误理解，住於邪见，不善学净土宗。
很多人家里书柜摆了很多书，讲起来滔滔不绝。但是，他说的话，完全相反。他说：「我学了这麽多年，得出的结论：不能修行、造罪的凡夫，念佛往生无份哪。」这个叫不善学。何止是不善学，乃是错学。
也有的老太婆，两眼一抹黑，不识一个大字。但是，她知道说：「我老太婆念佛，决定往生！」此是「善学净土宗」也。对不对？这个人是「善学净土宗」。
所以，善学不善学，不是看你读了多少文句，「哎呀！我会打开书，我会读很多字……」那你是「谓做书虫」，你不善学净土宗。所以，有不识字而善知法义者；有能够抱书本，讲得一天到晚口沫乱飞，却不识法义者。这个，要看本质。
我想起邓公所讲的一句着名的话：「不管白猫黑猫，抓住老鼠，就是好猫。」是不是？我们学习教理也是一样的，不管你有智慧无智慧，你学到了，自己抓到了，「我能往生！」你就是有智慧，你就是好猫。法门也是一样，这个法门好，那个法门好。但是，只要能让你解脱生死轮回，这个就是好法门。不管老太婆，还是大学教授，只要能念佛，自己能往生，你是「人中芬陀利华」，比「好猫」那个名称好多了，是「人中芬陀利华」。
要把法门的利益，在我们身上落实下来，不讲那些虚无缥缈的。
「净土宗者：以恶人为基准，而兼摄善人也；圣道门者：以善人为基准，而兼摄恶人也」：看！我讲的不错吧！法然上人很会打耙。所谓「基准」，这个「准」是什麽意思呢？就是准星。大家看电影都看过的：前面一个目标，把准星对过来，中间一个十字，对准了，「啪！」一枪放过去，目标应声而倒。这个叫准星。
阿弥陀佛的本愿也像一把枪一样，威力很大，六字名号的子弹一发出来，威力很大，一下发射过来，他以谁为基准呢？他瞄准我们这些十恶、五逆造罪的凡夫，你一念佛，机关就触动了，「啪！」打出去，你应声而倒──倒在娑婆，就生在极乐。对不对？当然，这个子弹的威力很大，一打过去，炸出一大片，把旁边也炸倒五个、八个、十个，但是旁边那些是附带的，耙心打的是你。
所以，我们恶人是阿弥陀佛的耙心，是基准，打得准准的，你不要往旁边一躲，「哎！我不是！」你正是！你躲也躲不掉。
但如果你不念佛，你不念佛，这个机关扣不动。什麽叫「机」？「机」，就是「可发微义」──机关。机关，就按那个机关。什麽机关呢？比如放箭，设立一个机关，一扣动，机关一放，「啪」，打出去了。阿弥陀佛也是的，六字名号弦上之箭，引弓待发，我们只要称念「南无阿弥陀佛」，我们的舌头好像是──我们的舌头力量很大，各位！不要搞错了，我们这麽一个小小的舌头啊，心念，口称，稍微动动嘴，都能把阿弥陀佛六字名号强弓的机关扣动了，把它带动了。
我们宁愿被阿弥陀佛的枪炮打中，不愿被阎罗王的链条套走了。
「以恶人为基准，而兼摄善人」：他的目标首先是造罪凡夫，造罪凡夫都能救度起来，同时，附带地把善人通通救度。就像我们前面举的比喻，首先是以淹得要死的人为基准，附带把那些屋顶上的、岛上的通通救起来。
圣道门不一样。圣道门以圣人为基准，「善人为基准，兼摄恶人」。如果以恶人为基准，兼摄善人，就能够摄无不尽，都能摄受──既然恶人都能得救，善人就更能得救了。但是，如果以善人为基准，兼摄恶人，就摄不能尽，机不能摄尽，因为这个要求恶人转恶为善。
比如说，我们大乘佛法是以菩萨发菩提心为基准，兼摄阿罗汉，虽然兼摄阿罗汉，不是阿罗汉自己就能来，阿罗汉要回心向大，如果不回心向大，大乘佛法对他没用，摄受不到，所以，阿罗汉要回心向大；阿罗汉以了生脱死──解脱生死轮回，作为他的正果，他可以兼摄凡夫，虽然兼摄凡夫，如果凡夫当中，你只求人天果报，你不想了生脱死，那摄受不了你，要你怎麽样？发出离心。所以「兼摄」，都给你提要求，「你要达到这个档次，我可以提拔你一把」，不然的话，没有办法。
所以，「以善人为基准，兼摄恶人」，恶人一定要改恶向善；改恶向善之後，还要发出离心；发出离心之後，要发菩提心，渐次增进。这样，摄机就不能尽，就是难行道。
净土宗就不一样，阿弥陀佛的手真的很深，天底下最深的手，就是阿弥陀佛。他一手伸到底。伸到哪里？直接伸到五逆谤法这个淤泥的最底下，最底下的污泥巴，都把你能捞得起来，就通通可以得救了。阿弥陀佛的手是有弹性的，可长，可短。如果你是五戒十善的众生，他，「啪」，刚好放到五戒十善的位子，把你救起来，不会长一点，刚好到那个位子；如果你是造恶的，他又伸长一点，到下面去了。所以，可长可短。你在什麽位子，他就到你的边上。
就像船托载石头一样，船的浮力跟石头的重力是完全相等的，你这块石头多重，放在船上，船的浮力刚好显示这麽大，他不是只有这麽大，他是无量大。但是你这麽多，就托你这麽多，他也不会多费一点点。你是一百斤放上去的，他就一百斤的浮力；你两百斤，就两百斤的浮力。你是五逆的众生，他也能托得起来；你是十恶的众生，他也一样；你是五戒十善的众生，他也一样托你，都不费劲，刚好，按我们的本分。所以，佛说法怎麽这麽巧？佛度众生，不会多一点点，也不会少一点点，是恰到好处，不增不减，刚刚好。每一个人，都给与恰到好处的救度。