《念佛安心法语》讲解（第三部分「三心料简及法语」三心料简（一））
把书翻到310页「三心料简及法语」这段如果学起来，大家对善导大师的「三心释」如果没有仔细读的话，可能会陌生一点。没有关系，我在这里讲，大家将来再听的时候，可以对照《善导大师全集》248页，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」──「三心释」的地方，我来讲解。
三心料简（一）
先把标题说明一下：「三心料简」。「料简」是什麽意思？「料简」就是把它里面的一些要义的地方、大家会误解的地方抽出来，并不是依文解义，每条讲得很仔细，而是把要点地方给你分析分析，理顺理顺，把要义说清楚。
《观经疏》第四〈散善义〉云：
恶之杂善，不可生彼净土。
原文是这样说的：「若欲回此杂毒之善，求生彼佛净土者，此必不可也。」你要以杂毒之善求生极乐世界，是不可以的，「恶之杂善，不可生彼净土」。
是以〈玄义分〉云：
定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
回斯二行，求愿往生。
这个前後都呼应到了。〈玄义分〉讲「要门」、「弘愿门」。「要门」是定散二善，回向求生。「定」是息虑凝心（这个人如果真的是息虑凝心，禅定心中，他当然是善了，他不可能有恶）；「散」是废恶修善（恶要断止、杜绝、废弃，要去恶行善，废恶修善。如果有恶的杂善在当中，是不能往生的）。
「回斯二行」：是回哪两种行呢？是息虑凝心的定善、废恶修善的散善，以这两种善求愿往生，不是以「恶之杂善」，杂有毒恶这样的善是不可以的，回向也是不能往生的。
所以，〈玄义分〉和〈散善义〉的意思是一致的。下面又说：
《散善义》云：
上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。
这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」解释完之後，善导大师有一首偈子来总结「上品往生」。这是头两句话，「上品上行上根人，求生净土断贪瞋」，那就是你要断除贪瞋烦恼，这样叫定散二善。这个就不是杂毒之善，这个就不是「恶之杂善」，没有贪瞋，有贪瞋就是有恶，没有贪瞋痴烦恼，这叫「纯善」。这样断贪瞋求生净土，那就是要门的行者。
然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
余善杂行也。
根据前面引用这三句文，作为教理的依据，就得出这麽一个结论：「至诚心」当中所嫌弃的虚假之行，是什麽行呢？就是指念佛之外的余善杂行。「至诚心」当中主要分为两大段：
所谓「至诚心」，就是「至者真，诚者实」，是「真实」的意思。「真实」，首先，善导大师就说：凡夫没有真实，凡夫是「恶性难侵」、「具足贪瞋烦恼」、「心如蛇蠍」，以这样的心来修行的话，所做的一切，都是「杂毒之善、虚假之行」，「不名真实之业」。
凡夫没有真实之心。往生要求我们要有真实心，我们又没有真实之业，那怎麽去往生呢？
那必然要仰投第二种，就是：「阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，无不真实」。他所作所行，完全真实；所施为趣求，给我们众生，布施给我们，这些也是真实的。所以是反过来仰凭弥陀的真实，去求往生。所以，他说了两点：
第一个，贪瞋烦恼的凡夫，没有真实──这个不能往生。你要靠你贪瞋烦恼具足的「杂毒之善」去往生，这是不可能的。弥陀净土是「大乘善根界」，是报佛净土，你贪瞋具足的「杂毒之善」怎麽可以往生呢？
那究竟如何去往生呢？就要靠弥陀的真实，这是第二点，所以有这两大段。
首先是嫌我们凡夫的虚假之行。关於虚假之行，有人理解不一样（所以要料简）。我刚才所解释的，是依法然上人的解释、善导大师的本意。有人误解在哪里？以为虚假之行就是作表面样子给人家看，表面上讲修行，其实不想修行。法然上人说：不是的。这个虚假之行，就是指「杂毒之善」，就是指余善杂行。念佛之外，为往生这一目的所修的余行，都属於虚假之行，都属於杂善、杂毒，「恶之杂毒」。底下解释说：
三业精进虽勤，
内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
名杂毒之善，名杂毒之行，
云不可往生也。
是以《往生礼赞》「专杂二行得失」之中，
「杂修之失」云「贪瞋诸见烦恼来间断」，
故回此等杂行，
直欲生报佛净土者，此必不可也。
然以身口二业为外，以意业之一为内者，
谬误也。
「三业」就是身口意三业，虽然很精进、努力、勤恳在那里修行，但是内心不调：口也在那里读诵，身体也在那里礼拜，急走急作，心中也想着说：「我应该好好修行，如何如何……」但内心里面，深层当中，具足「贪瞋邪伪」，贪瞋痴，邪见、虚伪，这样的毒性，杂在当中。所以，所修的善，叫做「杂毒之善」；所修的行，叫做「杂毒之行」。以这样的「杂毒之行」，不可往生。
它本身就是毒性的，你想要它没有毒性，这是不可能的。比如说一个人体内有很多毒素，这个人已经中毒到很严重程度，那他身上出的汗都是有毒的，他是毒里面出来的。
比如说这棵树有毒，它的枝、它的叶、它的根都是有毒素的，你把它放到水里洗也洗不乾净，你再洗，它还是有毒素。比如说苦瓜是苦的，你怎麽洗，还是苦的，它以苦为性。
我们凡夫是贪瞋邪伪，这是我们的毒性，三毒为性，你很难把毒性改变。你所修的一切善，都是杂毒之善，不能称为真实之业。所以，修行难，就难在这个地方。
「是以《往生礼赞》专、杂二行得失之中」：《往生礼赞》说专修念佛有四得，杂行之人有十三失。杂修之失有十三条，其中有一条说：「贪瞋诸见烦恼来间断。」修杂行的人，他有贪瞋诸见烦恼间断，因为有这样三毒的间杂，修念佛之外的余善，才叫做杂毒之善、杂行、杂修。
「故回此等杂行」：要回这样的杂行的话──哪种杂行呢？「贪瞋诸见烦恼来间断」的这种杂行，不是没有贪瞋毒性的纯善。以这样的杂行：
「直欲生报佛净土者，此必不可也」：要靠这个想达到报佛的净土，这是不可能的。
「然，以身口二业为外，以意业之一为内者，谬误矣」：这个怎麽讲呢？善导和尚在《观经疏》里说：「外现精进贤善之相，内怀虚假。」「外」和「内」就容易误解了。一般的理解是：身、口二业，这叫「外」；意在内心里面，叫「内」，就说思想里边是假的，外表修行给别人看。法然上人说：这个解释不正确。为什麽呢？因为在《观经疏》里边，善导大师自己说「虽起三业」，既然起三业，就包括意业了。
（南无阿弥陀佛）
南无阿弥陀佛。今天有不少新来的。那还是从头开始。
所谓「三心料简」，是指对於善导大师《观经四帖疏》解释「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」的文意，对其要点、会引起大家误解的地方，把它提纲挈领地点明出来，法语共有二十多条。
先，《观经疏》第四〈散善义〉云：
「恶之杂善，不可生彼净土。」
是以〈玄义分〉云：
「定即息虑以凝心，散即废恶以修善；
回此二行，求愿往生也。」
〈散善义〉就是刚才所说到的解释「三心」的地方。说：「恶之杂善，不可生彼净土。」这个是在《善导大师全集》的242页，在解释「至诚心」的地方，大家可以翻开242页倒数第三行：「众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」这里就是说的「恶之杂善，不能够往生彼佛净土」。
接下来法然上人就引证〈玄义分〉，因为善导大师的思想是前後贯通一致的。〈玄义分〉是这一部《观经疏》教理的纲要，後面是依据《观经》的文义来解释的。〈玄义分〉当中就说到有「要门」和「弘愿门」。「要门」就是定散二善。「定善」，「定即息虑以凝心」，在息虑凝心的禅定状态；「散善」是废恶修善。这样不管是定善还是散善，都不是「恶之杂善」，而是废恶修善，「回此二行，求愿往生」。这里讲的，和「恶之杂善」是有差别的，因为「恶之杂善」是指杂什麽呢？就是杂贪瞋烦恼。下面又引用一段说：
〈散善义〉云：
上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。
这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」，第十四观就是上品三人往生之後，善导大师写了一首偈子，这是这首偈子的最前面两句，说这个「上品上行上根」的人，他们求生净土，是以断除贪瞋烦恼而求生西方极乐世界，这个是上根之人所能做得到的，他不是「恶之杂善」，因为断掉贪瞋烦恼，以这样的善去求往生。上人引用这三段文，说明他的意思是一致的。
然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
余善杂行也。
三业精进虽勤，
内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
名杂毒之善，名杂毒之行，
云「不可往生也」。
这个就是法然上人作出的结论，根据上面三段引文，就在解释「至诚心」当中所说的「虚假之行」是指什麽呢？是指「余善杂行」，就是指念佛之外的一切修行，「余善」，因为不断贪瞋烦恼的缘故，所以叫做「杂行」，这个叫「恶之杂善」，这个叫「虚假之行」，这个「不可往生」。
「至诚心」就是真实心。首先，不真实的就要嫌舍，「嫌」就是嫌弃，要舍弃了；然後真实的，要选取，要靠这个真实才能往生。法然上人接下来解释说：
「三业精进虽勤，内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，名杂毒之善，名杂毒之行，云不可往生也」：这样的一个修余善杂行的人，虽然他三业（身业、口业、意业）都在那里很精进，勇猛勤修，但是由於他内心当中有贪瞋烦恼，邪见不实，毒性参杂之故，名为「杂毒之善」，名为「杂毒之行」，所以说不可以往生。
那我们能修的，顶多就是一点「杂毒之善」，我们每个人，谁身上没有三毒呢？这个「毒」就是贪瞋痴的三毒，由这个三毒的心所发动出来的。比如说我们行善，行善如果说是「三轮体空」了，这个就不是「杂毒之善」了。「三轮体空」，就行布施来讲，就是无有布施者，无有受施者，无有布施之物，这个就是没有贪瞋烦恼了。可是我们行善业布施，都是有贪瞋烦恼在当中的。这个是本性所决定的。比喻说像苦瓜，它的本性就是苦的，它的性就是苦。既然以苦为性的话，你切成的每一片每一片，你拿出其中最漂亮的一片来看，它还是苦的。我们每个人，我们的性是毒性的，所谓「三毒为性」，这样的众生（圣道的修行一定要戒除贪瞋痴的烦恼，转换、灭除这个毒性），既然内心有贪瞋痴的烦恼，我们所做的每一件事情就好像苦瓜，切成一段一段、一片一片的，每一件事拿出来尝，都有毒性，都是不清净的，依靠这个，要往生阿弥陀佛的极乐报土，完全是因果不相吻合、气氛不相交接。
是以，《往生礼赞》「正杂二行得失」之中，
「杂修之失」云：
「贪瞋烦恼来间断」，
故回此等杂行，
直欲生报佛净土者，此必不可也。
然以身口二业为外，
以意业之一为内者，谬误也。
既云「虽起三业」。
岂除意业乎！
又虚假者、诳惑者，亦谬误也，
既云「苦励身心」，
又云「日夜十二时急走急作，如炙头燃者」，
云何假名之人如此哉！
正是杂行者也。
杂行的损失，就是因为有贪瞋诸见烦恼在中间间隔、间断。
「故回此等杂行，直欲生报佛净土者，此必不可也」：报佛净土是纯粹、真实、清净的世界，不可能容许贪瞋烦恼来到这个地方。好像大光明当中，不可能容有黑暗，黑暗不可能拿到光明里面去。所以，在阿弥陀佛净土当中，不容贪瞋烦恼的杂修，这个不可以到阿弥陀佛报土当中去往生。
我们作为凡夫，能够到报土去，当然靠「杂毒之善」不能往生。
其实，我们连「杂毒之善」修起来也都是很勉强的。那怎麽去往生呢？只有靠阿弥陀佛的誓愿，靠六字名号。而六字名号是纯真、至善的，是阿弥陀佛因中所修行的，不含一切杂毒，点点滴滴都是真实的。
这是法然上人解释善导大师那段话，即「虚假之行」、「杂毒之善」、「杂毒之行」就是指杂行杂修──念佛以外的余善余行。不管你怎麽精进修行，性质定下来是「杂毒之善」。
下面是破斥人家的误解。有的人误解说：「身、口二业为外，意业为内。虚假之行是他的外表：身，身体表现出来的；口，就是语言说出来的，这两种叫表业，在外表。一般讲意业，是在内心，看不到的。所以，外表讲他修行，内心里边他并不想修行。这个叫做虚假之行。」这种解释，法然上人说：这是错误的。为什麽呢？因为善导大师说「偈云：虽起三业」，善导大师解释「杂毒之善」，杂修杂行的人，说他是「虽起三业」，「三业」就包括意业，并不是意业不想修行、意业不想行善，不是的。他意业也是想修行，所以叫「虽起三业」。
「岂除意业乎」：哪能把意业排除在三业之外、叫做意业是虚假呢？意业，在他本身来讲，也是认为「我是真的想修行的」，真的要行善。
「又虚假者，诳惑者，亦谬误也」：又有人把虚假解释为诳惑，就是骗人。这个解释也是错误的。为什麽呢？因为善导大师在这里这样讲：
「既云『苦励身心』，又云『昼夜十二时，急走急作，如炙头燃』者」：这个杂行杂修的人，他的状况，他不是作表面文章骗人家，他是苦励身心，自己很精进，很勇猛，很艰苦。人家看到看不到，都这麽修行。日夜十二时，从白天到晚上，十二个时辰，就是二十四小时不休息，「急走急作」。哪有骗人的人，半夜人家都睡着觉了，都看不到他，他来骗人，骗谁呀？所以，他是内心里面真正认为自己在修行。努力到什麽程度呢？
「如炙头燃」：好像头上着了火一样，这样的努力。
「云何假名之人如此哉」：哪有一个作表面文章给别人看的人像这样修行呢？不是这样的。
「正是杂行者也」：上人排除了这个错误的见解，更加说明前面这种解释正确──就是因为他是杂行杂修的人，尽管他日夜十二时急走急作，因为内心的贪瞋、邪伪没有排除，杂有贪瞋、邪伪这样的杂毒，所以称为「杂毒之善」。这样的杂行是不可往生报土的，所以要排除。那我们怎麽去往生呢？
次，所选取之真实者，
本愿之功德，即正行念佛也。
是以〈玄义分〉云：
「言弘愿者，如《大经》说：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
是以今文云：
「正由彼阿弥陀佛，
因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，
三业所修，皆是真实心中作。」
由阿弥陀佛因中真实心中作行，
不杂毒恶之善，故云「真实」也。
其义以何得知？
次之释云：
「凡所施为趣求，亦皆真实。」
此之真实施者，施与何人？
「深心释」之中，
第一之释云「罪恶生死凡夫」，
施此众生也。
造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。
云何得知？
第二之释云
「阿弥陀佛四十八愿摄受众生」等文，
如此可知也。
所以，大家要明白：要到极乐「清净无为涅盘界」的报土，靠「杂毒之善」是不可往生的。阿弥陀佛为我们选取的真实者（前面讲的不真实，这里讲真实），是哪里呢？是本愿的功德，就是正行念佛。
「是以《玄义分》云：『言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。』」：为什麽引用这一段呢？这一段就说明是选取的真实。因为「一切善恶凡夫得生者」，善恶凡夫靠杂行、靠杂毒之善，不可到报土。他能往生，「得生者」，「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。这就选取阿弥陀佛的大愿业力为真实──本愿功德为真实，选取真实本愿功德往生净土。
「是以今文云」：在这一段文当中，善导大师就说了：
「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修，皆是真实心中作」：选取的真实，就是阿弥陀佛因中行菩萨行的时候，念念之间所修的都是真实心中所作的。不像凡夫所作的，是贪瞋、邪伪心中所作。法藏菩萨真实心中点点滴滴所作，「三业所修，毫无虚假」。依阿弥陀佛因中所修的功德，成就了六字名号，选取作为我们往生的真实功德。
「由阿弥陀佛因中真实心中作、行，不杂毒恶之善，故云『真实』也」：所以，这个叫真实。
昙鸾大师在《往生论注》里边说到功德有两种，哪两种呢？「一者不实功德，二者真实功德」。
什麽叫「不实功德」呢？就是凡夫、人、天诸善，若因、若果，都是颠倒，都是虚伪，都是轮转相、无穷相，这个不是真实功德。你所修的，顶多是人天诸善，你怎样都是颠倒、虚伪，就是因为都是「杂毒之善」。
「二者真实功德」：「菩萨所修，顺法性故」。菩萨能够乘性修行，没有任何的邪伪杂毒，这个叫做「真实功德」。不颠倒，不虚伪，「能够安置众生至於毕竟清净安乐之处」。所谓的菩萨，就是法藏菩萨（当然一切诸大菩萨都是如此），不过，以净土门所说「选取真实功德」，就指法藏菩萨，他的修行顺法性，「能够安置一切众生至清净安乐之处」，就是让我们众生往生净土。
「其义以何得知？次之释云：『凡所施为趣求，亦皆真实』」：那就是在下面，善导大师也说了：怎麽知道是选取阿弥陀佛因中的真实呢？底下善导大师就讲了：凡所施为趣求，都是真实。是阿弥陀佛他所施，或者我们趣求去往生，都要真实。
「此之真实施者，施与何人？『深心释』之中，第一之释云『罪恶生死凡夫』」：这个真实功德，布施给什麽人呢？就是两种深信当中的第一种深信，就是阿弥陀佛的真实功德，布施给我们罪恶生死凡夫，「施此众生也」。
「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也」：那我们这样造罪众生，刚好是凭阿弥陀佛所施与的真实，这样的根机。
「云何得知？」就是第二释「法深信」当中所说的：
「『阿弥陀佛四十八愿摄受众生』等文，如此可知也」：阿弥陀佛四十八愿摄受众生，就是摄受前面这个罪恶生死凡夫。从佛的角度来讲，是佛愿摄受这样的众生──罪恶生死凡夫，也就是把他的真实功德，施给这样的众生。而我们众生，罪恶生死凡夫，就是凭藉阿弥陀佛四十八愿，这个摄受功德，去往生净土。
我们再看善导大师的原文，可能更清楚一点。《善导大师全集》242页。我们从第三行开始：
《经》云：
「一者、至诚心」。
「至」者真，「诚」者实。
欲明一切众生，
身口意业，所修解行，必须真实心中作。
解释「至诚心」。「欲明」的「欲」，这里经文说「至诚心」，是要说明什麽呢？就是想要说明这一件事情：一切众生，身口意三业，所修的解和行──「解」、「行」是两个字，解、行的关系，是依解而起行，行是由解而生发的，必须在真实心中所作，这才可以。
这一段话说明什麽呢？《观经》这一段说「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，然後说「具三心者，必得往生」，不是单独就「三心」而讲，是指出「三心」有一个物件、目标，所要达到的事情才讲真实、不真实。真实指什麽真实？「深心」是指什麽「深心」？「回向发愿心」又是干什麽呢？虽然没说出来，但是包含在这里面，所以说「欲明」。「欲明」就是这里还没有讲得完全透彻。善导大师在解释的时候，在「深心释」当中就说出了五种正行。所以，这里说「一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」。
因为本来「三心文」当中，也没有说到行，就说「三心」。这里法然上人就解释说：这里虽然说「三心」，并不只是就心的状态来讲的，而是指心引发的行，这个行必须是真实心中所作；「深心」也是一样的，这个行也要深心中所作；「回向发愿心」，就是我们解行的目的到哪里去？在这里解释，就可见得善导大师是心行不分开，信行是一体。
也有人误解说：「具三心者，必得往生，那我有三心了，我不用修行就可以往生了。」其实不是这样。「三心」有它含摄的物件、内容。内容就是身口意三业所修解行。善导大师在「三心释」当中的「深心释」里面讲「五种正行」，这里只是还没有把它详细地展开。
既然说必须是「真实心中所作」，下面就自然排除哪一种呢？虚假，这个必须要嫌弃、舍弃掉：
不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
贪瞋邪伪，奸诈百端，
恶性难侵，事同蛇蠍。
虽起三业，名为杂毒之善，
亦名虚假之行，不名真实业也。
你不能是外表看起来很贤善、精进，在那里努力修行，但是内怀虚假。这个「外」和「内」，有人就误解了，就以为「内」是意业，「外」是身、口二业。所以，前面法然上人才破除这种解释说「三业起行」，不是说「内」是指意业，因为前面也讲了，「身口意业所修解行」，不是以身、口和意来比内外，而是以我们内心本来存有三毒，这个叫「内」；身、口、意三业通通叫「外」。
「不得外现贤善精进之相，内怀虚假」：「内怀虚假」是指哪些呢？就是指下面这些：「贪瞋邪伪」，这是内怀虚假之相。
「贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蠍」：这就是内怀虚假之相。贪瞋、烦恼、邪见、伪信、奸诈百端，这都是恶性，难以改变。我们凡夫的贪瞋痴三毒恶性，确实难以改变。「事同蛇蠍」，如同蛇和蠍子。蛇和蠍子是有毒性的：蛇有毒，它咬什麽，什麽就有毒性，所以说「牛饮水成乳，蛇饮水成毒」，它喷出来的液体是有毒的；蠍子也是毒的，咬到哪里，哪里都有毒。我们凡夫就跟蛇蠍一样，内心怀有贪瞋痴的毒素。下面说：
「虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也」：内心怀有贪瞋邪伪、三毒的众生，犹如蛇蠍的毒素一般。像这样的众生，虽然起三业，不管身业、口业、意业，通通叫做「杂毒之善」。
以我们自己来讲，还觉得说：「我很努力啊！我没有虚假心啊，我确定认真地在行善法啊。」但是，本性是蛇蠍的毒性之故，名为「杂毒之善」。以此来讲，不能成为真实之业，叫做「虚假之行」。
不是说你故意骗人，这样讲，冤枉你了。只能说这种修行，不构成真实的解脱生死轮回的力量，要拿它来解脱生死轮回，就是假的，谈不上。所以叫「虚假之行」。
「不名真实业也」：这个不能叫做真实业，不能让我们真实解脱生死轮回。
若作如此安心起行者，
纵使苦励身心，
日夜十二时，急走急作，
如炙头燃者，
众名杂毒之善。
欲回此杂毒之行，
求生彼佛净土者，
此必不可也。
何以故？
正由彼阿弥陀佛，
因中行菩萨行时，
乃至一念、一刹那，
三业所修，皆是真实心中作；
凡所施为趣求，亦皆真实。
「若」是如果，如果像这样子的安心起行（前面的解行），什麽叫「安心起行」呢？就以为，「你看！我在努力地修行啊！我在三业起行想往生啊！这样应该可以了吧！这叫安心。我这样大概可以往生了……」这样的修行，这样的安心，这样的起行，就是你达到什麽程度呢（何况我们达不到）？就是你「苦励身心」，打佛七，一天一夜不睡觉，然後，七天七夜不睡觉，打般舟，四十天、九十天，都是「杂毒之善」，不名「真实之业」，无意义，没有意义。
当然，意义是从双方面来讲，这是提高标准了。从真实解脱、真实功德、真实业来讲，我们达不到。我们自己修持，还是了解弥陀本愿，仰投佛愿，还是要精进勤修了。
「如此安心起行」：往往就靠自己这样的杂毒之行，即使你这样的话，达到这个程度，「日夜十二时」，古代讲时辰，一个时辰是两个小时，叫「日夜十二时」，日六时、夜六时；「急走急作」，在那里急得要命，「怎麽办？怎麽办？」急得团团转，去修行；「如炙头燃」，像头上着了火一样（头上着了火，你们还会等一下吗？哎，头上着了火了，肯定不会等第二秒钟，赶紧把它扑灭），达到这种程度，「众」就是即使如此，这一切，都叫做「杂毒之善」。
所以，如果以这一段做为镜子来看一看，我们就可怜了，我们连这个「杂毒之善」都谈不上，我们有没有「日夜十二时，急走急作，如炙头燃」呢？我们还在悠悠晃晃。
「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也」：我们善导大师经常讲，都是很肯定的话，「易得往生」，「必得往生」，「定得往生」，「即得往生」，「无不往生」……等等。这里讲「必不可也」，乾脆、彻底。这里就说了：要回此杂毒之行，求生彼佛净土，必然不可以。这就非常乾脆，让我们在这里死了这条心──这是不可能的事情！
为什麽不可能呢？「何以故？」接着做一个比较。因为阿弥陀佛的因中修行是真实的，他的净土是真实的，你的虚假和他不相应，这是第一个解释；第二，既然如此不能往生，我们又如何去往生呢？底下说：
「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念、一刹那，三业所修，皆是真实心中作」：这是阿弥陀佛的真实功德。接下来说：
「凡所施为趣求，亦皆真实」：阿弥陀佛所修行的都是真实的，「凡」是一切，所施给众生的。「趣求」，「趣」是到达，「求」是欣求往生的。他施於众生的是真实，众生欣求、愿意往生，也要真实。所以，都要真实。阿弥陀佛把他的真实功德布施给我们；我们仰仗阿弥陀佛的真实功德去往生，这就跟阿弥陀佛的真实报土就相应了。
我们还来回到《法然上人全集》311页。学习教理有点麻烦，大家文句不太熟悉，翻来翻去，「师父让我们翻了一上午的书……」311页，倒数第二行，前面讲这些听不懂没有关系的，只要知道念佛一定往生就好了，只是如果想做法师、想弘法，这些关关节节过不去，就有人问倒你。
也有这样的根机，他过不去，他就不能相信。「哎！你看看，是这样子的。」比如说刚才解释的那一段，「这个虚假之行，就是想骗人，以这样的虚假之行，善导大师说不能往生；像我这麽用功的，我这个不是虚假，我应该可以往生的」，那你就要拿出来，「哎！不是指你的意业，是指你有贪瞋邪毒」，这麽一讲，他心里面就明朗了。所以从教理来讲，还是要了解。
五种正行之中「观察门」者，
非十三观之定善；
散心念佛之行者，
对极乐之庄严，
想像欣慕心也。
「五种正行」，第一是读诵，第二是观察，这个「观察门」是指什麽呢？不是「十三观」之定善，是散心念佛的人，「对极乐之庄严，想像欣慕心」。五种正行，都算是正行；除了称名是正定业之外，其他四种是助行。这里所讲的观察正行，不是特指十三观的定善，那个是高级的，很难的，我们做不到。这个观察正行，我们也能做得到。是哪种人呢？散心念佛的人──我们都是散心的人，我们念阿弥陀佛名号，对於极乐的庄严，想像欣慕心。这一点都做得到啊，所以大家都有观察正行。
比如说我们诵《阿弥陀经》，诵到极乐世界的莲花「微妙香洁，青色青光，黄色黄光」，你心里多多少少也很喜悦，「想像欣慕」，「哎呀！好啊！七宝池，八功德水，什麽样的宝楼阁，也想不到，反正我想一想，大概就是那样子。」你有想像，也有欣慕，愿意去往生，这就是观察正行。
因为五种正行是在〈散善义〉当中，在「深心释」里边，如果把〈定善义〉的十三定观拿来做五种正行的观察正行，我们做不来的──不是这样子。想像、欣慕极乐的庄严，就是观察正行。翻过来312页：
释「回向发愿心」之初云：
「真实深信心中回向」者，
是此「三心」中之回向心也。
「过去今生诸善」者，
「三心」以前之功德，
改为回向极乐也；
非云「三心」之後行诸善也。
「回向」前面加了好几个定语：「真实深信心中回向」，「真实」就是前面的「至诚心」；「深信」就是第二个「深心」；然後这里说「回向心」。这个回向往生，是在真实、深信这样的心中回向往生的。真实深信什麽呢？真实深信自己是一个罪恶凡夫，这不是假的；真实深信我这样的罪业凡夫，仰靠佛愿，称名必得往生。
既然如此的话，他的回向是回向什麽呢？这底下就有疑问了。善导大师解释说「过去今生诸善」──「过去今生诸善」，就有人对「回向」起疑惑心了，念佛之外再去修别的善回向了。如果这样的话，跟前面那个真实深信里边也有矛盾了。因为既然真实深信自己是罪恶凡夫，唯有靠念佛去往生的话，怎麽可能又离开念佛，修别的杂行杂修来回向呢？如果说没有这样的话，为什麽说「过去今生诸善」来回向呢？所以，法然上人解释说，「过去今生诸善」是：
「『三心』以前之功德，改为回向极乐也，非云『三心』之後行诸善也」：这一解释，我们心里就通达了。怎麽叫「三心以前」呢？就是还没有发「三心」，还没有进入专修念佛（说到底：内心叫做信心，外表就专修念佛），还没有信顺专修念佛之前，也修了善，过去的，今生的，把这些功德，本来准备求开悟了，求人天福报了，求下一世生天等等，不求了，通通转过来，回到极乐，把它收回来，转到净土。不是说「我已经发得『三心』了，我愿意专修净土了，然後另外再去特别修诸善来回向……」不是如此。一旦入专修念佛，那就是一向念佛。
当然，随分随缘修行善事，那是我们应当做的，不是觉得说「我念佛往生不定，然後要特别修行善法，回向帮助往生」，那个就错误了。
我们再来看善导大师原文，请翻到《善导大师全集》252页。这些经文法句，如果没有善知识、明眼人给我们点醒，以我们来讲，是看不懂的（所谓一部《红楼梦》，各人有各人的读法，有人读的是才子佳人，有人读的就是做生意买卖，有人读的就是王权的衰落，等等）。一部《观经疏》也一样，如果你不能够体悟善导大师的立场，不能站在阿弥陀佛他力本愿的立场来解释净土门的话，如果以自力的眼光来看，「哎，这是讲自力啊！」这都是没有把握住实质，这叫「死於句下」，在文字当中死掉了。所以要前後贯通，要能够把握根本核心，万变不离其宗，把握它的宗旨，这个是最重要的。读经读教，这是一个要点。
言「回向发愿心」者：
过去及以今生，
身口意业，所修世出世善根，
及随喜他一切凡圣，
身口意业，所修出世善根，
以此自他所修善根，
悉皆真实深信心中，
回向愿生彼国，
故名「回向发愿心」也。
过去世、今世所修身业、口业、意业，不管修的世间善根，还是出世善根，自己所修的，以及随喜其他一切凡圣，不以自己修的，人家若凡、若圣，他的身口意所修的世、出世善根。
「以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国，故名回向发愿心」：这里如果不是善知识解释的话，或许我们读到这个地方，把念佛放下来，又去修别的来回向了。上人就解释说，这是「三心」发得之前，「三心」之前所修的，通通拿来回向，不是「三心」之後再去做。所以叫「真实深信心中，回向愿生彼国」，真实的深信自己是造罪凡夫，定散二善，我们没有方便，没有办法，没有可能，我们来专修念佛了。以前呢，不管是多多少少所修到的，都把它回向到极乐。