《阿弥陀经》要义（十五）
舍利弗！如我今者，称赞诸佛不可思议功德。
彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：
「释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事！
能於娑婆国土，五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法。」
舍利弗！当知我於五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，
为一切世间，说此难信之法，是为甚难！
【译解】
舍利弗啊！像我现在这样称赞诸佛功德不可思议，诸佛也都称赞我功德不可思议，说：「释迦牟尼佛实在是大雄大力！能做大难稀有的事！能够在娑婆世界、五浊恶世环境中成佛，度化邪见无信、烦恼炽盛、恶业充满、命光短促的众生，为他们宣说这一句南无阿弥陀佛名号，普劝众生称名往生，当生速疾成佛。像这样的事，完全是佛本身的境界，娑婆世界只有释迦一佛能说，十方世界只有我等诸佛能证，一切凡夫人天、圣者阿罗汉乃至十地菩萨等，以他们自己的智慧都不能信解。」
舍利弗啊！应该明白地知道，诸佛所称赞的并非虚伪。确实我在此五浊恶世，所行的是甚难稀有的事：圆满证得佛果，把我自己所得佛果之法──这一句南无阿弥陀佛，普遍地传导给五浊恶世的众生，令他们也能像我一样成佛。如此之事，实在是难说、难信，太难太难啊！然而我毕竟完成了这件大难的事，现在回忆过去，甚觉安慰。
【要义】
不可思议功德 「称赞不可思议功德」在《阿弥陀经》里共说九次，前七句是释迦和诸佛共同称赞阿弥陀佛，後二句是释迦与诸佛互相称赞。也就是弥陀得七句，释迦与诸佛各得一句；弥陀一佛得释迦、诸佛二称赞，释迦、诸佛各得对方一称赞。弥陀、释迦、诸佛都是不可思议功德，而以弥陀一佛为不可思议功德之主。
什麽是阿弥陀佛不可思议功德？五浊恶世的恶众生，最多一生百年，少到七日一日，十声一声，称念阿弥陀佛名号，愿生彼国，决定得生极乐世界，得不退转，究竟成佛。这是阿弥陀佛不可思议功德。
什麽是诸佛不可思议功德？证诚、劝信称念阿弥陀佛名号的法门，护念称念阿弥陀佛名号的众生，是诸佛不可思议功德。
什麽是释迦不可思议功德？为五浊恶世众生宣说称念阿弥陀佛名号、往生极乐世界的法门，是释迦不可思议功德。
释迦、诸佛以赞叹阿弥陀佛名号不可思议功德，作为其不可思议功德；一切诸佛不可思议功德，来源於阿弥陀佛名号。
此弥陀名号不可思议功德，平等利益五浊凡夫，故说「不可思议功德之利」。五浊凡夫，罪业深重，毫无功德可言，但以信愿持佛名号，尽获阿弥陀佛不可思议功德。如《无量寿经》说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德。」
五浊凡夫，教他念佛，等於是在行释迦、诸佛不可思议功德。
五浊恶世 浊是染污不净，恶性不善。
人寿递减之时，种种恶法增盛，总称为劫浊。劫浊中，让众生自己渐渐修行，断尽恶业，以求出离生死，如掷一草茎，欲塞万里流，万难万难！必须仰靠佛力，横超三界，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
邪见深牢，我执坚固，自身充满众恶，还认为自己一切都好；他人明明无错，也总是看到人家的不是，是见浊。见浊中，让众生自己开智慧眼，明照修行正路，如让盲人，明诸色相，万难万难！必须有诸见无法得逞、佛智自然流行的方法，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
六根对六尘，贪瞋竞起，覆盖真性，是烦恼浊；烦恼浊中，让众生自己绝灭贪瞋，复本净心，比如以手按波，欲令平静，万难万难！必须有不断烦恼得证涅盘的方法，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
身心俱劣，恶性难改，是众生浊；众生浊中，让众生不畏众苦，勇猛精修，如以薄冰，承千斤重石，欲其不碎，万难万难！必须有易行道安乐法门，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
寿命短促，不足百年，是命浊；命浊中，让众生长劫相续修行，渐渐累积功德，如欲借石火之照，卒读万卷之经，万难万难！必须有不假历劫苦修、一念顿满万德的方法，才能出离生死，此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
总之，五浊恶世众生，身心内外，全是浊染，起心动念，无非是恶，想要在此浊恶世中，靠自力修行达到净善圆满，出离生死，实不可能。只有称念这一句南无阿弥陀佛，仗阿弥陀佛大愿业力，往生极乐，则速得清净，圆满万德。
当知：名号自体，纯净纯善，不被他染，不受他非，而能转染成净，灭恶生善。
善导大师说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除」。
《弥陀要解》说：「只此信愿庄严，一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲花化生，转命浊为无量寿。故一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体，授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。」
难事、难说、难信 这一段短短的经文，释迦与诸佛一连说了五个「难」字，共叹：难事、难说、难信。叹难是为了劝信，普愿众生生难遭、难遇、难逢、难求之想，不要轻易看过，而应当珍重敬信。
难事：释尊在浊世成佛，为浊恶众生说此念佛成佛无上妙法，是难事。因为五浊恶世众生，都是邪见无信，烦恼炽盛，刚强骄慢，性不调柔，难於教化，为说人天善法尚且不易，何况说出离生死；出离法中，为说圣道历劫渐修尚且不易，何况说净土一生顿超；净土法中，为说定散诸行回向尚且不易，何况说一向称名正定之业。而离开此法，又没有任何一个法门可以救度五浊恶世的恶众生。即使众生再怎样邪执不信，也要千方百计令他相信，所以难！
难说：释尊以成佛的身份尚且觉得难说。释尊舌辩无碍，并没有难说之事，但说法贵在对机，因为众生的根机没有成熟，一时不能信受，无法开演，所以难说。为了宣说此念佛成佛法门，释尊用了一生的心血，讲说种种法门来调熟众生的根机，直到这一部《阿弥陀经》的时候，终於成熟了。如同善导大师所说的「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门」，运用种种的思量，讲说种种的法门，都是一种善巧方便，为了引导我们进入阿弥陀佛的弘愿——念佛成佛的法门。释尊一生，说一切经典，是为了说《阿弥陀经》；说一切法门，是为了说念佛法门。如同攻克一个顶级科学难关，先攻克无数小的科技难点，最後一举成功。为五浊恶世众生讲说念佛成佛的法门，是释尊成佛度生的最後攻关战役，前面所有经典、所有法门不过是攻关战的前战。在《阿弥陀经》中，释尊终於无问自说地、大畅本怀地把这个法门和盘宣说出来。
难信：如果一个人生性虚伪，总是说假话骗人，人们就很难相信他说的话；如果一个人生性诚实，从不说假话骗人，人们就很自然相信他说的话。佛是真语者、实语者、不异语者，信佛所说，是最自然的，毫无困难。那为什麽说「难信」呢？因为众生都是心怀执着，心存骄慢，习惯於以自己的观念、思惟，测量佛说，觉得能理解的，才能接受相信，不能理解的就不能相信。但是《阿弥陀经》所说的完全是阿弥陀佛本身不可思议境界，下自普通凡夫，上至等觉菩萨，以自己的智慧都没有办法理解，如果按照一般的思路，先要理解，才能相信，也就不可能了，所以说「难信」。《无量寿经》说「骄慢弊懈怠，难以信此法」，如果放弃众生的骄慢心态，以一种不思议的心，随顺佛智，完全仰信佛说，佛怎麽说就怎麽信，那也就一点不困难。佛说难信，其意有三：一、显法门高胜。二、折服众生骄慢。三、劝众生应当无我仰信。
仰谢佛恩 正像大战初歇，虽然满怀胜利的喜悦，但少不了酣战过後的疲乏。释尊一生成佛度生的心愿已满，现在也已年迈，就要归入涅盘之都，回忆四十九年、三百余会的说法，讲说无量法门，度脱无量众生，终於把他灭度之後也可以救度一切未来凡夫的法门说出来了，释尊觉得无限安慰，心满意足而又稍显疲乏地对长年随侍的上首弟子舍利弗尊者劝嘱道：「舍利弗啊！当知我於五浊恶世成佛，直到宣说阿弥陀佛的名号、浊恶众生念佛成佛的法门，实在不容易啊！你们要谨记！谨记！」
整部《阿弥陀经》的经文，以释尊所说的四个字「是为甚难！」结束，由此我们可以知道，释尊是如何倾其一生成佛的生命，在努力地弘扬阿弥陀佛的救度法门。
释尊虽然早已涅盘，《阿弥陀经》的法会早已结束，然而我们却感受到释尊的慈悲心声，余音缭缭，永久绵长，贯未来际地震荡在未来浊恶凡夫的心中。
《阿弥陀经》是一部永远不灭的经典，在千千万万念佛人所称的「南无阿弥陀佛」六字之中，本师释尊正慈悲地向着我们颌首微笑；六方恒河沙诸佛也正籍众生称念「南无阿弥陀佛」之声，证诚赞叹着阿弥陀佛的救度法门。
诚如善导大师所说：
敬白一切往生知识等：
大须惭愧！
释迦如来实是慈悲父母，
种种方便发起我等无上信心。
又说：
行者等，
努力努力，勤而行之，
常怀惭愧，仰谢佛恩。应知！