罪恶生死凡夫

       善导大师所说：

自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

 

       善导大师认为自己是这样的众生，同时也要我们体认，其实每个人都是这样的众生。

 

       「自身现是罪恶生死凡夫」，指的是现在；「旷劫以来常没常流转」，是指过去世；「无有出离之缘」指未来世而言。现在、过去、未来，我们都是罪恶生死凡夫，世间法不能解脱，出世间法修不来，所以永在轮回，常没常流转，永无出离之缘。

 

       「自身现是罪恶生死凡夫」的「罪恶」是什麽？我们的起心动念总不离贪瞋痴，再怎麽行善积德，还是有无明、贪瞋痴掺杂在里面。尤其娑婆世界的众生，贪瞋痴三毒炽盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那般强烈。

 

       所以学佛的人，首先就是要「去恶行善」。

 

       什麽是善？什麽是恶？标准是：能不犯「五戒」，能够行「十善」，就是善；而犯「五戒」或是犯「十恶」，就是恶。以五戒十善为标准，来衡量我们的身口意时，会发现我们其实都在犯五戒，都在犯十恶业。

 

       从表象看，我们是学佛人，说的是佛法的言语，做的也是佛门中事，可是内心的贪瞋痴，所谓「五阴」，却很炽盛，在那里翻滚。有意无意间，就会爆发出我们的贪欲心、瞋恨心，无明、计较、记恨的心。

 

       所以《地藏经》说：

阎浮提众生，起心动念，言语举止，无不是业，无不是罪。

 

       《净度菩萨经》也说：

一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三涂业。

 

       其实佛法就像一面镜子，我们在镜子面前，才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等於没有照到镜子。同样的，我们学习佛法，才了解自己的本来面目；学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，做为镜子来观照。

 

       「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转。」我们不只今生今世，才是罪恶生死凡夫，从旷劫以来，这个「劫」是无量无边，不可思议、想像的大数目，也就是很长很长的时间。「旷」做为劫的形容词，就更加显示「劫」的漫长。在这漫长的、旷劫的时间当中，我们是常没常流转的。

 

       所谓「没」和「出」，是相对的。形容人在大海中浮沉，头伸出来是「出」，沉溺下去就是「没」。 将六道轮回譬喻为大海，轮回其中的众生，出生在天道、阿修罗道、人道这三善道，就是「头出」，轮回到地狱、饿鬼、畜生，则叫「没」。

 

       善导大师说「常没」，就是说我们旷劫以来，常常在三恶道里面轮回，而不是在三善道轮回。因为六道轮回就有可能是在人道、在天道，但是出生人道、天道，都很难。释迦牟尼佛说「人身难得」，得人身的机率好像「盲龟浮木」，既然如此，当然都是在三恶道轮回。

 

       最可悲的是，「无有出离之缘」。如果过去、现在没有机会，可是未来有机会，那还有一线希望。但如果是无有出离之缘，岂非永恒的，尽未来际，从始到终，都要沉沦在三恶道了！

 

       当我们深深地感触到没有出离之缘的悲和痛，是超越世间任何痛苦的，言语完全没办法形容，即如匍伏在大地上哀嚎，也无法显露那种悲痛於万一。

 

       一个学佛者如果无法体会到自身无有出离之缘，没有解脱的希望，那麽他很难彻底依靠弥陀救度的法门。

 

       无有出离之缘的众生，才是弥陀发愿要救度的众生。所以阿弥陀佛的愿力，是无有出离之缘的增上缘，救度的增上缘。

 

       因此，善导大师才说：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

 

 

－－摘自〈第十八愿之义〉第五课（2005．5．15）