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不管是大乘、小乘、圣道门、净土门，因果都是最基本的。一般所讲的因果，是种什麽因，就得什麽果；之所以得什麽果，是因为曾经种什麽因。天下没有无因之果，也没有无果之因。「因果」两字是简单的称法，完整的称法是「因缘果报」，因缘果报的整个事件之来龙去脉其实是很微细，也很复杂的。但是要了解因果，可以掌握一个原则，就是「凡事都有因果」。不但要「相信因果」，而且要「深信因果」。
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我们这一念心虽然狭小，也是遍满三千大千世界的。我们起一念或发一句语言，都会绕遍全宇宙，又回到我们身边，时时刻刻都是因缘果报、有响斯应的时候。这就好像电视，转到哪个频道，那个频道的节目自然就映现在萤幕上。你不转，因缘不具足，那个果就不会产生。所以我们随时都应善护当下这一念心。
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佛教最基本的教法就是「因果」，什麽因果呢？就是善有善报，恶有恶报，行善将来得到乐的果报，行恶将来得到苦的果报，简而言之，就是善恶报应的因果。而且这个因缘果报不只是今生今世而已，是贯通过去、现在以及未来的，完整的讲，就是三世因果。相信善恶报应、三世因果、六道轮回，就是相信佛教，没有这样的相信就不是佛教信徒了。
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修行人修行一定要有一个基础，就是「深信因果」，因为有深刻的因果观念，就会时刻检点、注意自己的三业行为有没有违背因果？所谓「善因善果、恶因恶果，自因自果」，点点滴滴都有因果存在，这个因果律在宇宙中是丝毫不会差错的，它的准确度比电脑还要精密准确。
我们起一个念头看似无形无相，别人也看不到、听不到、摸不着，但其实却是非常有形相的，这个念头当下就会反射出来，有一个无形的力量，比光速还要快的绕了整个大宇宙，然後又回归到自己的身心上，所以我们的起心动念也有它的因果。更何况，起心动念虽然看不到、听不到，却是我们言语行为的根源、动力，一个念头累积久了，就会有形无形地展现在言语上，甚至爆发在行动上。
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佛法不只是哲学、理论，而是要让人去实践的法。一个真正想修行的人，必定是将佛法当作实践之学，并援引於生活当中对照自己的起心动念、言语行为，否则就不可能真正了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。再看，如果没有「因果业报」的观念，即使是学佛，也不会把佛法当作解脱生死轮回，甚至超凡入圣的重要方法，只是将佛法看作一种哲学思想而已。
如果有「因果业报」的观念，佛法的每一字、每一句，在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心。每一字、每一句都在提醒我们要出三界轮回，往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪，而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪，都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字，不是死的，是活灵灵、活泼泼，生命活跃的。
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佛法的基础是六道轮回、因果报应。一个人如果不相信三世因果，就不会相信佛法，对佛法的修持，不会产生原动力；唯有在心底确认、相信有六道轮回，有善恶报应，有三世因果，修行才能离苦得乐，超凡入圣，不修行只有堕落三恶道去轮回，必须要有这种观念，才是真正的佛教徒，才会有原动力去学佛。
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对於「因果」的观念，一般人多认为是佛教的老生常谈，并不算什麽，但其实也正因为是老生常谈，才显示它的重要性。释迦牟尼佛一生所说的法叫做「一代经」；一代经教的一贯道理是什麽呢？就是「因果」两个字。所以因果是佛教的骨干和根本，离开了因果的道理，也就没有佛教。讲经说法的人，如果不知道因果，他就不能讲经说法了，因为他所讲的就会离开因果，也就离开了佛法。一个老实学佛的人，因为深信因果，就会精进修行；如果不知道因果，他也不会那麽老实学佛了。
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宇宙之间，有自自然然、无可抵挡的因果报应的力量存在。「因果报应」是我们学佛的人应该要优先畏惧的。可以说在在处处、时时刻刻，都有法界不可思议的神秘力量在监视，所以学佛的人要把畏惧因果摆在第一位，也由於畏惧因果才会想到寻求解脱三世因果。
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学佛的人要了解，世上的苦乐祸福、成败得失都是我们过去所造的业逢缘而呈现的，如果我们没有造业，今天我们就成仙、成佛了，不会在这凡间轮回。会在凡间轮回，都是过去世造了种种的业，只是我们忘记了，但是因果不昧，时间一到自然受报。所以佛陀说「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是」。善业多者转生为人，恶业多者堕落地狱，若念阿弥陀佛则靠佛力往生极乐世界。
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愈至末法时代，世风愈趋下流；人心贪瞋痴慢日盛，社会杀盗淫妄频传；论其根本，皆由不知因果报应的事理。倘使稍知因果报应，则举心动念，便能闲邪存诚；行事为人，不敢违背因果；人心因之纯厚，家国终致安乐。
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佛教的基础是三世因果、善恶报应、六道轮回，所以学佛者要「深信因果」，既是因果就要甘心领受，欢喜承担，以之「随缘消旧业，更莫造新殃」，否则业上加业，永无了时。
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念佛人凡事都应先检讨自己，如果没有过去的因，就没有现在的果；点点滴滴都是自己造成的，没有可怨、可计较的对象。如果能这样想，心就会比较平和，否则一定会不平、不满、计较，是是非非越来越多。
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一个人相信因果而行善积德、修行解脱，佛陀就称赞他是「智者」，是有智慧的人；如果不信因果，没有行善积德，反而以他的聪明才智去为非作歹，佛陀就说这个人是「愚人」，因为如果他不是愚人，怎麽会去做这样的恶业呢？
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无论顺境或逆境，都要有一种三世因果的观念。顺境要珍惜，进一步再去培养，而不起骄慢；逆境的时候，就要有一种偿还冤债，随顺因缘的观念。总之，凡事都抱持积极乐观的态度；有责任心，有荣誉感；不要气馁、不要悲伤、不要不平，即使在最後无可奈何的时候，也任凭弥陀的安排。
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任何有形无形事件的产生与建立都必须要靠「缘」，所以佛陀说：「万法因缘生，万法因缘灭」。家庭的美满，团体的和谐，社会的安定，人心的净化，也都要靠良好的缘，因此我们要随时随地尽量创造良好的缘，使得存在於生活中的一切都能够获得美满、和谐、幸福的果。
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一个人如果平常行善积德，甚至有重大的善业，往往在他临终的时候，他要去的好地方，譬如说天堂，天堂的境界就会先显现出来；如果是一个做恶多端的人，虽然他还没有断气，往往也会先看到地狱的景象。那如果是一个「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的念佛人，往往也会在他临终，将断气还没有断气的时候，极乐世界庄严的景象，譬如说莲花、金地、楼阁，就会先看到，这是一种自自然然的果报显现。
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既然有报应的事实，就表示所谓因果报应这个道理是真的存在的，我们就要检讨自己的起心动念、三业行为是善？是恶？恶跟善之间，是哪一样多？
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学佛之人，受授要有分寸，不可苟且，应知凡事无论巨细都有因果。权益之事，更不可侵犯，以免偷盗。
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有一首因果偈说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」意思是说，我们身口意的行为所散发出去的善、恶波率是不会消失的，因缘会遇的时候，就会产生果报。至於缘什麽时候会到呢？那是不一定的，所以因果的报应是贯通过去、现在、未来的。
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我们行善作恶所获得的苦乐果报，根源都在於我们的心，也因我们的心才使我们造作身口二业的善恶，导致我们受苦跟乐的果报。
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说人坏话，以为不吐不快，岂知对方报复可怕，所谓「明枪易躲，暗箭难防」。图快意於一时，遗後患於无穷。「莫造口业」之佛诫，可不仰而遵哉！
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自己心中在念佛，虽然没人知道，但是佛知道。我们只要起心动念，佛就知道，鬼神也知道，天也知道，地也知道，法界都知道。因为我们的心一动，就好像往水面丢下一颗石头，就会有水波，水波会颤荡出去，颤动到岸边之後，又会由岸边激回到我们心中来。所以我们起心动念，不论你是起好的念头，或者是起坏的念头，最後的果报都会回到自己身上。
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净土法门基本上要深信因果，然後「自觉愚恶，过於他人。」像《地藏经》所讲的：「起心动念，无不是业，无不是罪。」我们都是在犯因果。这样的话，就能够趣入这个净土法门，这样的话，也才能使气质改变。
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「善恶报应、三世因果、六道轮回」，是宇宙人生的自然现象；「诸恶莫作、众善奉行、自净其意」，是诸佛教化的根本。若能「深信因果」，就会弃恶行善；若知「轮回路险」，便思「求生净土」。