净土问答四则

一问：净土宗的宗风有说「不纯学术而信仰化」，能否请师父再为我们解释一下？

 

　　答：如果把佛教当做哲学来研究的话，毫无疑问，佛法是最高端的哲学。然而，对我们而言，我们不是要成为哲学家或佛学家，我们听闻佛法、了解佛法只有一个目的，就是解脱生死轮回，解脱自己以及六亲眷属，乃至一切众生的生死轮回。所以，学佛最後，是要成为一位信仰者，而不是要成为一位只会书写佛教论文的学者。

　　佛教八大宗派八万四千法门中，若论信仰，最淳厚的就是净土宗。我们的宗风一开始就把「信」摆在第一位──信受弥陀救度。世尊在《阿弥陀经》中，也处处强调信，并且威严地说「舍利弗，汝等皆当信受我语」，到了最後，与会大众「闻佛所说，欢喜信受，作礼而去」，一点也不勉强。

　　所以，净土法门讲信仰，是把自己的全身性命都交给阿弥陀佛，相信弥陀的救度，接受弥陀的救度，依靠弥陀的救度，净土法门不是要成为一个学者，而是要成为一个信者。

　　早期我出家的时候，曾经读过佛学院，佛学院的老师都很聪明，有学问、有口才、有文笔，可惜的是缺乏信仰。许多深入佛法的佛学教授，你问他有地狱吗？有极乐世界吗？他们多是不敢肯定，也不敢否定，这就是缺乏信仰，不是真正的听闻佛法、研究佛法，这叫做信不足。

　　信不足就不是真正的闻，也不是真正的研究，为什麽？佛法是宇宙人生的真理，把宇宙人生的现象清清楚楚、明明白白、原原本本地宣说出来。宇宙人生的现象分本体界和现象界，本体界指佛性，「理」的境界，现象界指众生的生死轮回，也就是「事」的境界。

　　如果以《华严经》来讲的话，即所谓的四种法界，也就是「事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界」。现象界就是「事法界」，就是事相，六道中的森罗万象都是「事法界」，而本体界就是「理法界」，就是理体，也就是佛性的境界。

　　释迦牟尼佛把本体界和现象界清楚明白地讲说出来，乃是为了让我们晓得，我们现在的境界是「事」的法界，轮回无穷无尽，痛苦也无穷无尽。不过，有一个「理」的法界，它是解脱的、清净的、安乐的、没有痛苦的，是值得我们努力去追求的。

　　要追求那样的境界，方法有八万四千门，在中国则组织归纳为八大宗派，可是能够契合一般众生根机的方法，就是念佛。念佛是就事相来讲的，可是所念的这一句佛，却是「理法界」，而且是「理事无碍」、「事事无碍」的法界，使得我们一旦念佛，即能拥有佛性的功德。

　　所以，印光大师有一句话说得非常好，他说：

　　净土法门，其大无外，全事即理，全修即性，行极平常，益极殊胜。

　　意思就是净土法门非常广大，没有边际，大到任何众生，不管圣人凡夫、善人恶人、出家在家、清净不清净、有烦恼没烦恼，都在净土法门的范围里面，都离不开弥陀的救度。

　　而佛的境界不生不灭、不垢不净、不增不减，超越一切的能所对待，也无我相、人相、众生相、寿者相。所以，我们称念「南无阿弥陀佛」本身，就已经获得「理法界」佛性的功德，所以是「全事即理，全修即性」。也就是说，虽然我们还在因地修行，可是我们修的是念佛法门，所以在因地就拥有了佛的果地功德。

　　从行持上来讲，这样的念佛看似平常，可是功德却非常地殊胜，所以印光大师才说「行极平常，益极殊胜」。念佛法门不谈玄说妙，没有什麽奇特，小孩子能念，没有文化的老人也能念，连鹦鹉八哥都能念，一点也不困难，可以说没有一种行门比念佛更简单、更容易的了，也没有任何一个法门比念佛的功德更殊胜、更超越的了。

　　为什麽这麽说呢？印光大师进一步解释，良由「以果地觉，为因地心」，故得「因该果海，果彻因源」。原因在哪里呢？原来是阿弥陀佛把他果地的功德送给我们因地的凡夫，做为我们往生成佛的资粮。也就是说，我们虽然是还在因地修行的凡夫，可是因为念佛，就已经拥有了阿弥陀佛全部的功德，等同无量光、无量寿。

　　这就好像父亲一辈子的努力，就是要给儿子。阿弥陀佛果地的功德，就是要给我们，「以果地觉，为因地心」，使得我们「因该果海，果彻因源」。所以，印光大师就说，念佛法门是个特别的法门，这一个法门的教理、行持以及所获得的果报，都不可以用其他的法门来做标准，也不可以用其他的法门来解释。

　　其实，我们看净土三经，尤其是《无量寿经》便可得知，这些道理都是浅显明白的，但是，如果用其他宗派的思想理论来解释的话，那就不是纯粹的净土法门了。如果以天台的教理解释净土，那就是天台净土宗，以华严的教理解释净土，那就是华严净土宗，以禅解释净土，那就是禅的净土宗，都不是纯正的净土宗。

　　同样的，以三论、唯识、密宗、律宗来解释净土，都不是纯粹的净土宗，纯粹的净土宗必须要以净土的正依经典来解释。比如，净土的教理若用《金刚经》来解释的话，解释得通吗？《金刚经》说「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，那麽念佛求生极乐世界，岂不是在行邪道？如果以《金刚经》来解释净土的话，那就不是净土宗了。

　　《金刚经》又说，「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」、「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。然而，念佛法门却是指方立相的，相信佛说西方有极乐世界，有阿弥陀佛，跟《金刚经》所讲的，都是对立的，风马牛不相及。

　　再者，《金刚经》还说：「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。」可是，念佛法门却是住色生心，为什麽呢？因为我们心中都存着阿弥陀佛，口中都念着「南无阿弥陀佛」，那岂不是心有所住吗？

　　此外，《金刚经》也说：「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」可是，我们都是凡夫，都有我相、都有人相啊！所以，若以《金刚经》来解释净土法门，如何解释得通呢？

　　换句话说，净土法门要用净土三经一论来解释，《阿弥陀经》就明明白白地指出，「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」，如此就解释得通了，如果用其他宗派的理论来解释，那就不是纯粹的净土宗，都掺杂了。

 

 

二问：我们要如何看待善与恶，以及因果报应呢？

 

　　答：净土法门是专信阿弥陀佛的救度，专称阿弥陀佛的名号，以专念弥陀名号为因，往生极乐世界为果。这样的话，要如何看待孝顺父母、奉事师长，以及不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等五戒十善业呢？

　　应该这麽说，凡是我们力所能及的，都要去做，应该要守的本分，就要去守。做儿子的人，没有不孝顺父母的，何况我们是学佛者，不只要修身养性，更要积功累德。我们今生今世能生而为人，能够遇到佛法，根源於父母，所以父母对我们的恩，没办法报答。若是了解这一点，就会想要报答父母恩，而真正报答父母之恩，就是要引导父母念佛往生极乐世界，这才是真正的大孝，否则永远报答不了。

　　所以，净土宗的宗风就说要「敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民」，要这样端正我们的三业行为。是人家的儿子，就要孝顺；是人家的父母，就得慈爱；是人家的太太，对先生就要体贴一点；是人家的先生，对太太就要恩爱一点；是人家的朋友，就要尽朋友之谊，什麽是朋友之谊呢？互通有无、互相规劝，就是朋友之谊。

　　佛教讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是最基本的，佛出现在世间，都教导众生要去恶行善，心要清净，要断贪瞋痴。所以去恶行善是佛对众生的规诫，是佛对众生的盼望，众生如果依教奉行，佛就安慰，为我们高兴，鼓励、赞叹，佛不希望众生去善行恶，如果看见众生为非作歹，佛就会悲苦。

　　有人会问，佛没有贪瞋痴，怎麽会悲苦呢？佛是无心的，以众生的心为心，佛没有固定的地方，所以佛是无境的，以众生的境界为境界。诸佛无缘大慈、同体大悲，跟我们是同一个身体，所以我们苦他就苦，我们乐他就乐，佛跟众生同受同感，为什麽？因为佛跟众生同心，也因为这样，所以也就同苦同乐。这就好像当母亲的，生下孩子之後，如果孩子健康成长、活泼聪慧，就会很高兴，如果孩子生病了，母亲就会难过、伤心。孩子快乐，母亲就快乐，孩子痛苦，母亲就痛苦，佛跟众生也是这样，连在一起，拉不开。所谓「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」。

　　换句话说，学佛的人若体会佛的心，就应该做一个去恶行善的念佛人，让佛高兴、安慰，不要让佛悲伤、挂念。因此，念佛的人，要不杀生而护生念佛，要不偷盗而布施念佛，要不邪淫而有礼念佛，要不欺骗而诚实念佛，要不情绪而理性念佛，要孝顺父母而念佛，要奉公守法、为世良民而念佛。

　　不过，这些跟往生极乐是两码事，因为这些如果做圆满了，顶多下辈子能够再投胎当人，或者是上生天界，不能往生极乐世界，这些跟极乐世界没有关系，必须回向才有关系。然而，我们专念佛，专靠弥陀的救度，这个就跟极乐世界有关系，而且是绝对的关系，阿弥陀佛建立的极乐世界就是要给我们的，佛号就是要让我们来称念的。

　　上面所讲的，是就还活在世间的「人」来说的，如果是动物的话，这一些都做不到，也要求不来。所以念佛者，各个以他的根机，以他的身分去做好一个念佛人的本分就好。我们可以试着检讨自己，这一些我们做得到吗？都做不到，所以善导大师说，要「常怀惭愧，仰谢佛恩」，因为做不到，有心无力，所以惭愧啊！不过，幸好有弥陀的救度，所以要永远地仰谢弥陀的大恩大德啊！

　　所以，如印光大师所说，净土法门是个特别法门，不能以其他各宗各派的标准来衡量它，如果以华严、天台、禅宗、密宗、律宗为标准，来要求一个念佛的人，那是行不通的，因为法门不同。可是，如果只管念佛，也不孝顺父母，也不护生，也不布施，种种善行都不做，这样能往生吗？这是两码事，还得从逻辑性来讲。

　　一个人既然学佛、念佛，哪可能故意去为非作歹呢？哪可能该护生而不护生，甚至故意去杀生呢？这不合乎因果逻辑。也因为这样，释迦牟尼佛才说，这一个法门很难讲，若讲念佛必定往生，那麽其他的善事要不要做呢？若说其他的善事也要做，做不圆满就不能往生，那我们往生就没分了，因为我们都是贪瞋痴具足的凡夫，种种的善行都做不圆满。所以，要知道念佛是我们的根本，永不改变，其他的就随缘、随分、随力去做，纵然做到了，也不是依靠那些功德去往生，终究还是得依靠阿弥陀佛的慈悲救度。

　　我们有一本随身书《净土宗四不》，里面有提到「持戒不靠戒」，同样的道理，行善也不靠善。这并不是说念佛人就不必持戒，念佛人就不去行善，不是这样的。

　　总之，要善於理解这一个法门，不然就会偏激，以为这个法们只讲念佛往生，不讲持戒，也不讲行善，就会有这样的误解。

 

 

三问：通途净土法门的净土五经包括《普贤行愿品》和《大势至菩萨念佛圆通章》，为什麽本门不包括这两部经典？

 

　　答：净土法门有分正依经典和旁依经典，不是笼统含糊地一有谈到净土就列进来，所以根本经典就是净土三经，而最根本的就是《无量寿经》。如果展开来讲的话，把《普贤行愿品》和《大势至菩萨念佛圆通章》也纳进来，就是净土五经，但是有主有从，净土三经为主，其他两部是从。

　　虽然我们是以净土三经为主，但是并非排除这两部经，在讲经说法的时候，我们也会引用。这两部经并不是从头到尾都在讲弥陀的救度和众生的往生，仅可以当做补充说明之用，所以是旁依经典。

例如《普贤行愿品》，其内容并非在说极乐世界的庄严，也不是在说阿弥陀佛的救度，更不是在劝我们念佛往生，它只是在最後说到普贤菩萨以十大愿王回向往生极乐世界而已。

　　也就是说，纯粹的净土经典，就是净土三经，而其根本就是《无量寿经》。那麽，或许有人会误解，《无量寿经》是根本，那《阿弥陀经》呢？其实，这是就本末来讲的，如果没有《无量寿经》讲弥陀的成佛和四十八大愿的话，哪有《阿弥陀经》《观无量寿经》呢？所以，看是从哪一个角度来讲。总之，要晓得净土经典有分正依和旁依，不然的话，就会变得笼统、模糊。

 

四问：有句话说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，该如何去理解呢？

　　答：这句话的出处是《无量寿经》的「序分」，那一段经文叫做「如来出世本怀文」，总共有三十一个字：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利」。

　　可以说，整部《无量寿经》就是在讲如来出世的本怀，而「欲拯济群萌，惠以真实之利」，就是如来出世的本怀。「惠」就是惠施，无条件地、白白地送给众生，「真实之利」就是佛的利益、佛的功德，也就是这句名号。

　　所以，如果把这一段经文浓缩、取义，就是「如来所以兴出世，唯说弥陀救度法」。意思就是，如来之所以出现在这个世间，就是为了以大悲心来宣讲弥陀救度的法门。为什麽这麽说呢？因为如来惠以众生的「真实之利」，就是弥陀的名号、弥陀的救度。

　　《大集经》说：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」也就是说，末法时代修什麽法门都没办法解脱生死轮回，只有念佛。佛出现在这个世间，本来是要救度众生的，如果他所说的法，没办法救度众生，那岂不就白来了？

　　换句话说，如果有一个法能够普遍救度众生，那麽这一个法就是十方三世诸佛如来出世的本怀，非说不可，而这个法，就是《无量寿经》所说的弥陀救度的法门。若是有这个法，等於其他的法都有了，因为唯有这个法能够普遍救度众生，如果没有这一个法，纵然有其他的法也没有用。

　　世尊讲经四十九年，说法三百余会，目的就是要救度众生，既然有一个法能够普遍救度众生，岂不是没有其他的法，也不会有缺憾。所以，宣讲《无量寿经》弥陀救度的法门，就是如来出世的本怀，宣说此法，说法度众生的目的也就圆满了。

　　因此，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」这句话，也可以说成「如来所以兴出世，唯说弥陀救度法」，这是根据经文取义来讲的。我们学佛闻法、研究教理，要依义不依语，要抓住佛陀所要讲的重点，然後用我们能理解的语言把它宣讲出来，如果依文解义，三世佛冤。

 

（摘录自2016年3月13日开示）